Sentencias clásicas de la escuela jurídica
La teoría Mahayana de la ley de cuatro partes se originó en Hui Guang. Daoxuan encontró cinco razones en la ley para probar su teoría. Por un lado dice "las mujeres vuelven a su corazón", por otro lado dice "dar limosna", por otro lado dice "dar dinero a la ligera", por otro lado dice "aprender del mundo" . Desde los "cuatro puntos" hasta el Mahayana, se estableció aún más la teoría de la integración de los tres estudios en uno solo. Un precepto y una línea, la iluminación perfecta, todas las líneas están ahí y se convierte en la maravillosa línea del Mahayana. Esta secta también divide los preceptos establecidos por el Buda en dos categorías: "preceptos" y "mantenimiento". "Zhi" significa "no hacer el mal", que se refiere a "no romper los preceptos" de los monjes y monjas; no hacer el mal en el cuerpo o en la palabra "ser donante" es "la búsqueda de toda buena gente"; , incluyendo diversas reglas de vida, preceptos y obras, confesión, vestimenta, alimentación, sentarse y acostarse. La primera mitad del método de cuatro partes explica que los monjes y las monjas sostienen la puerta hasta que se liberan de los preceptos; la segunda mitad explica los veinte grados (traducidos literalmente como "reunión") de recibir los preceptos y predicarlos; Son los escalones para sujetar la puerta. Las cinco divisiones principales de la Escuela Nanshan no tienen estas dos categorías.
Este caso fue introducido en Japón por Jianzhen, un discípulo de Daoxuan Mikawa. En el año 13 del reinado de Tang Tianbao (754), Jianzhen construyó un altar frente al templo budista Todaiji en Nara, la capital de Japón, para dar conferencias. Este fue el comienzo del legalismo japonés. Después de la traducción de los "Cuatro Métodos", aunque hubo un grado considerable de investigación, en su mayoría se llevaron a cabo. No fue hasta el reinado del emperador Xiaowen de la dinastía Wei del Norte (471 | 499 d. C.) que las "Cuatro Leyes" gradualmente ganaron atención y se implementaron en el norte. En Guanzhong, el Dharma de los monjes y monjas era muy popular. Desde que el abogado Hong Zun ingresó a Guanzhong y abogó por el ritmo de cuatro partes, la ley del monje ha ido decayendo gradualmente. El ritmo de cuatro partes se ha llevado adelante de una manera única y alcanzó su punto máximo en la dinastía Tang.
Durante el reinado del emperador Xiaowen de la dinastía Wei del Norte, Facong, un abogado del Templo Norte de la montaña Wutai, originalmente estudió la ley de los monjes. Sin embargo, debido a que descubrió la contradicción entre los preceptos y la conducta, cambió. hasta especializarse en el método de las cuatro partes. Posteriormente, promovió vigorosamente los preceptos del método de las cuatro partes. Pero fue sólo oral y no circuló ningún trabajo escrito. Durante el período Yanxing (494 d.C.), el abogado Fa Cong dictó el "Esquema de la Ley de Cuatro Partes", y a partir de entonces surgió el estudio de la "Aceptación Mutua de Contratos". Después de que su discípulo Yunzhong Daofu escribiera "Registros de abogados", completó seis volúmenes de "Cuatro leyes", que luego fue evaluado por Daoxuan: "Sólo Ke Wen no es conocido en el mundo, lo que significa que sólo un esquema". No es suficiente Explique Hong Zong.
No fue hasta Huiguang, un abogado del Departamento Universitario (468-537 d.C.), que supo del abogado Daofu que esta secta poco a poco se hizo popular. El abogado Huiguang, conocido internacionalmente como "Abogado Guangtong", es un monje joven en China. Es autor de cuatro volúmenes de "Guangtong Lvshu", que sentaron las bases del estado de derecho e iniciaron la tendencia de interpretación del método de cuatro partes. Este libro, junto con el "Guangshu" de veinte volúmenes escrito por el abogado Chishou y el "Zhongshu" de diez volúmenes escrito por el abogado Fa Li, se denominan los "Tres libros esenciales" de la escuela de derecho.
Daoyun, discípulo del abogado Huiguang, es un modelo a seguir para los compañeros practicantes y es autor de cuatro divisiones y nueve volúmenes. Hebei Daohong, influenciado por Daoyun, escribió "Notas negras". Los abogados Daohong incluyen a Hongfuji Jishou, Huijin, Huixiu y Daojie. Entre ellos, el abogado Zhi Shou (567-635 d.C.) predicó la Ley Shu del abogado Daoyun, que fue compilada en cuatro volúmenes de 21 volúmenes, también conocida como el Gran Shu. El abogado Zhi Shou lamentó que las cinco leyes estuvieran mezcladas en ese momento, por lo que estudió las leyes antiguas y modernas y las dividió en veintiún volúmenes. Fue el maestro de las cuatro divisiones de la dinastía Tang temprana. La dinastía estuvo influenciada por esto. Después de diez años de estudio, el abogado Nanshan Daoxuan heredó su legado, escribió extensamente, explicó el método de cuatro partes con las enseñanzas Mahayana y contribuyó a este caso. Él es el maestro del método de cuatro partes. Los abogados taoístas, al igual que los taoístas y los sacerdotes taoístas, escribieron los "Cuatro Esenciales", y los que sostenían sus puntos de vista se llamaban "Yao Jia", en contraste, los que predicaban los "Cuatro Juicios en Chao" se llamaban "Caoístas". Daoxuan ha vivido en Zhongnanshan durante mucho tiempo y es conocida como la "Puerta del Dharma de Nanshan". Después de que el abogado Dazhi de la dinastía Song reviviera la secta, enumeró nueve fundadores que habían contribuido a sus obras y pensamientos en las dinastías pasadas:
1. El significado del Dharma de Buda (el nombre de Buda es Wude) : el maestro del Dharma de cuatro partes.
2. Venerable Tammogaaro: el fundador de la escuela de derecho china.
3. El segundo antepasado de la escuela jurídica china.
4. Abogados de State Street: realice una sesión de preguntas y respuestas.
5. Abogado Huiguang: Cuatro volúmenes de "Cuatro puntos clave del derecho".
6. Abogado Daoyun: Escribió los "Cuatro puntos clave de la ley" en nueve volúmenes.
7. Abogado Dao Hong: Escriba "cuatro puntos de notas".
8. Abogado Zhishou: Veinte volúmenes de Guangshu.
9. Abogado Daoxuan: "Cuatro notas judiciales" y otros cinco departamentos principales.
Entre los nueve ancestros mencionados anteriormente, el abogado Daoyun tiene dos sectas. Además de Dao Hong, también hay un discípulo Hongzun. Hong Zun se la pasó a Yuan Hong, y Yuan Hong aprobó la ley del templo de Riguang, y la ley fue aprobada. Había dos discípulos, Yiyi y Huaisu, que vivían en la Torre Oeste y la Torre Este. La Escuela Huaisu formó su propia nueva teoría y formó la "Escuela de Derecho Dongta". Una vez satisfecho, la "imagen" del budismo mejorará enormemente. Yangyang se extiende brillantemente y luego Tanyi se extiende. Qin Yi enseñó el método de cuatro partes treinta y cinco veces, difundió las dos escuelas de Xiangbu y Nanshan al mismo tiempo y estudió las similitudes y diferencias entre Daoxuan, Faqian y Fali. Escribió "Zuoyilu", exponiendo los principios y explicaciones. Se destacaron las diferencias entre las dos escuelas de pensamiento, lo que hizo que la Escuela Nanshan fuera más prominente en las generaciones posteriores. Zhanran de Jingxi y Chengguan de Liangqing aprendieron de ellos. Daoshi
│ ┌Zhiren (Silla)
┌Daohong Zhishou┤Daoxuan┤Xiu (Zhou)-Daoheng
│ │ └Wen Gang -Hongjing-Jianzhen ( transmitido como fundador)
┌Daoyun┤ └Huiman
El método correcto - el método correcto-┐││┌┌·Bu Wright - Tan Yi
┌ ┌ ┘ ┖ ┌Satisfecho┤
└Fa Cong|Dao Fu|Hui Guang┤└Hong Zun-Yuan Hong-Fa Li-Dao Cheng┤ └Ding Bin
│ ┌ Limpio como una red
│└┤Li Honghuai Su Song Yi
││││││││││││
└Tao Hui└Según Según los registros de la dinastía Han posterior, durante el período Yongping de la dinastía Han del Este (59-75 d.C.), el emperador Ming soñaba con el pueblo Jin por la noche, por lo que envió 12 enviados, incluidos Qin Jing y Zhang Qian, al oeste para buscar el Dharma e invitar a China y a la India. Los monjes llevaron a Mo Teng, Zhu Falan y otros a Luoyang, China, con escrituras budistas, tradujeron los cuarenta y dos capítulos de las escrituras y construyeron China. Desde entonces hasta el primer año de Jiaping en Cao Wei (249 d.C.), durante más de 180 años, aunque hubo interpretaciones tibetanas, faltó un código legal. Durante este período, los monjes sólo se afeitaban el cabello y teñían la ropa para distinguirse de los laicos, y no había ninguna ceremonia de ordenación.
En el tercer año de Cao Wei y Huang (222 d.C.), un monje indio muy respetado, Bodhidharma Karo, llegó a Luoyang. Sabiendo que China carecía de la herencia del derecho, juró promover el derecho. En el segundo año de Jiaping (250 d. C.), Dan Mogaru tradujo un volumen de "Bhikkhu Caution" e instó a diez monjes Brahma a establecer karma y realizar rituales para transmitir preceptos. Esta fue la primera vez que se transmitieron preceptos en China. Por lo tanto, Tammogaro se convirtió en el fundador de la Escuela China del Dharma en Cuatro Divididos. Desde la introducción del budismo hasta la dinastía Cao Wei, después de más de 100 años de historia, solo existe la versión prohibida de "Cuidado con los monjes", y el resto del código legal no ha sido traducido, lo que hace imposible su avance. las disposiciones legales. No fue hasta el sexto año de Yao Qinhong (404 d.C.) que Frodo tradujo las "Diez Recitaciones del Dharma" que China tuvo la biografía del Dharma Bubu. Desde entonces, el Código se ha ido traduciendo uno tras otro, el más importante de los cuales son las "Cuatro Leyes y Cinco Tratados".
Cuatro Leyes:
Diez Recitaciones: En el primer año de Yao, el Maestro Tripitaka Frodo y Bin Shamen llegaron a Chang'an. En el sexto año del reinado de Hong, recitaron las. ley juntos en Chang'an Xiaoyaoyuan Hay muchas diez recitaciones (con todo incluido) de Sava. Sin embargo, solo estaba escrito a medias, fue heredado por Tan Moliuzhi y Bieluomocha y traducido tres veces. * * *Sesenta y un volúmenes. Esta fue la primera ley a gran escala de China y se hizo popular en el sur durante el período de las Seis Dinastías.
Método de cuatro divisiones: En el duodécimo año del reinado del emperador Hongdi, los monjes, los budas, Yasa y los budas reunieron a quinientos monjes y lo tradujeron en sesenta volúmenes en cinco partes. Este método pertenece al Guangfa de Tanwu Debu (Departamento Secreto del Dharma). Se desarrolló en la dinastía Sui y alcanzó su apogeo a principios de la dinastía Tang. Esta es la traducción más influyente y de mayor circulación en China.
Maha Sangha Dharma: también conocida como Sangha Dharma. En el año 14 de Yixi en la dinastía Jin del Este (418 d.C.), el Maestro Faxian y el Venerable Buda Tuobhadra de Tianzhu tradujeron juntos en el Templo Daochang, un total de 40 volúmenes. Este método pertenece a Gongbu Guangfa y fue ligeramente promovido en el norte durante las Seis Dinastías.
Método de los Cinco Puntos: En el primer año del reinado de Liu Song (423 d.C.), Fu Shenshi y Yu Kanshaman Zhisheng tradujeron treinta volúmenes del Método de los Cinco Puntos de Misha Sebu. Esta ley rara vez se aplica.
Entre las Cinco Leyes que circularon en la India, las Cuatro Leyes se tradujeron por primera vez a China, pero faltaba el legado de Ye Jia. No se tradujo hasta el primer año de Wuding en la dinastía Wei del Este (. 543 d.C.). Después de traducirse en varias leyes en ese momento, se hizo popular durante un tiempo. Entre ellas, la única que puede transmitirse a las generaciones futuras es la ley de los cuatro.
Cinco teorías:
"Sobre la Madre del Pene": Esta teoría pertenece a "Sava Dob", traducida en ocho volúmenes, y se desconoce el traductor.
Doctrina de la Media: Esta teoría explica muchas de las leyes de Sapo, y fue traducida en diez volúmenes por la Tianzhu Sangha de la dinastía Liu Song.
Teoría de la buena vista: esta teoría explica el método de los cuatro puntos y fue traducida a dieciocho volúmenes por Sangha Bala de Xiaoqi.
Sobre Sapotuo: Este tratado explica diez cantos y está traducido en nueve volúmenes. Se desconoce el traductor.
"La Teoría de la Iluminación": Escrita según las leyes del Ministerio de Justicia, fue escrita por el Buda Tianzhutara y traducida en un solo volumen por Chen Chao.
(Hay más de cinco libros que explican el Dharma, y sólo estos cinco se transmiten en China.)
El origen de los preceptos y la diferencia entre los preceptos del budismo sectas y la formación de las sectas
Poco después de la muerte del Buda, para mantener la continuidad del budismo, el Venerable Mahayana Ye celebró la primera reunión en la cueva bajo la protección del rey Asoka y las escrituras. fueron transmitidos de generación en generación. El Venerable Sakyamuni dio el Dharma a la primera generación y continuó enseñando a Ananda, Doomsday Field, Shangna Hexiu y Upasir. ¿Muchas maestras, para la quinta generación de mujeres destacadas? Después de muchas personas muy respetadas, comenzaron a aparecer "cinco diferencias" en la colección de Dharma.
Cien años después del Nirvana de Buda, la Sangha budista celebró su segunda reunión y tuvo su primera división, que se dividió en dos partes, llamada "escisión fundamental". Las razones de la división son factores internos de la distribución de las organizaciones religiosas y factores externos del cambio social, que se influyen mutuamente.
Pero mirando los orígenes históricos, la distribución de las organizaciones misioneras primero reveló las razones principales de la división; las organizaciones misioneras mantuvieron la disciplina de acuerdo con los preceptos, por lo que diferentes puntos de vista sobre los preceptos deberían ser el foco de atención; esta unidad.
Después de la división fundamental, a medida que las diferencias en doctrinas, enseñanzas y preceptos se volvieron cada vez más serias, después de un período de tiempo, alrededor de 100 a 200 años de nirvana, las dos escuelas formaron gradualmente las Dieciocho Escuelas. . De 200 a 300, ampliado a 20 escuelas.
De estos colegios, ocho son del sector público: el primero, el primero, el segundo, el segundo, el segundo, el tercero, el tercero, el cuarto, La cuarta casa, la cuarta casa, la cuarta casa, la última casa. En términos de orden, hay doce partes, a saber, Shuowuwu, Xueshan, Xiaoniu, Fashang, Zhouxian, Liangzheng, Milinshan, Huadi, Fazang, Yinguang, Liangjing y Shuozhuan.
De hecho, existen más de 20 sectas budistas. San Lun Xuan Yi dijo: "Aquellos que dicen cosas diferentes no son dos, ni cinco, ni dieciocho, ni veinte, ni quinientos". Las opiniones entre sectas y las diferentes interpretaciones de los principios formarán la base para el desarrollo futuro del Mahayana. y se formaron las sectas budistas Hinayana. En relación con las divisiones fundamentales, estas divisiones sucesivas se han denominado históricamente "divisiones de rama". 1. La primera colección: los sutras budistas recitan las últimas palabras de Buda antes de su muerte: "¡Eres un monje! Cuando sea destruido, debo respetar a Jane y respetar a Borodi Mucha. Si estoy en la oscuridad Si me encuentras, los pobres obtendrán el tesoro. Yo debería saber que este es tu maestro." Después del nirvana del Buda, mientras los monjes estaban de luto, un monje aprendiz tonto dijo alegremente: "¿Por qué estar triste cuando el Buda estaba vivo? están equivocados y son malos, ahora que él está muerto, ¡podemos ser libres!" El Venerable Mahayana quedó asombrado y pensó que era urgente integrar las enseñanzas de la vida del Buda.
Según los registros del "Budismo en Shu", después de la muerte de Buda, el Venerable Sakaya convocó a quinientos Arhats para celebrar la primera reunión en la cueva Yeqi y recitó cinco "Agama Sutras" como "Pureza Pura". Fue el Venerable Ananda quien lo "ocultó"; desde el momento en que Youbo se fue, duró 90 años y ascendió al trono 80 veces. Recitó "Panaiya" como "Colección del Dharma". Después de ser confirmada y aprobada por el público, se convirtió en la colección original del Dharma fundamental, y su nombre completo es Colección Ochenta y Nueve Dharma. Sin embargo, las obras recopiladas en ese momento sólo se recitaban oralmente y se memorizaban, y no se pusieron por escrito, por lo que la colección del Dharma se ha perdido hasta el día de hoy.
Las enseñanzas y preceptos del Buda varían según el mecanismo raíz del interés y la pasividad. Cuando el Buda estaba vivo, sus discípulos tenían diferentes puntos de vista sobre diversos temas. Esta diferencia se basa en las "palabras sagradas" de Buda. Con respecto a las reuniones en la Cueva Qiye, el Venerable Ye Jia y el Venerable Shipo tienen preceptos diferentes. Existen las llamadas "reuniones dentro de la cueva" y "reuniones fuera de la cueva". Estas diferencias allanaron el camino para posteriores divisiones faccionales.
2. El Segundo Encuentro - Cisma Fundamental El segundo Encuentro se celebró unos 100 años después de la muerte de Buda.
* * * Había 700 monjes en ese momento, por eso se llamó "Reunión de los Setecientos". Debido a que el lugar de reunión es una escuela fuera de la ciudad, también se le llama "reunión de salida de la escuela".
El budismo del Norte y del Sur tienen diferentes puntos de vista sobre el meollo de la división. Según el budismo Theravada, esto se debió a que los monjes tenían serias disputas sobre los preceptos, lo que llevó al desacuerdo.
Los eminentes monjes budistas de la India Oriental fueron los primeros en proponer nuevos Diez Mandamientos que eran contrarios al orden original, y fueron generalmente observados por la Sangha Oriental. En ese momento, Yesheh, un anciano de la tribu Poly en el oeste de la India, nadó hacia el este y abandonó la ciudad. Quedó impactado por la situación de los monjes Bhabha que mendigaban oro y plata. Creía que esto iba en contra de las reglas e inmediatamente invitó a los ancianos occidentales a reunirse en la ciudad y declaró que "diez cosas", incluida la mendicidad por oro y plata, eran ilegales, y 700 ancianos participaron. Esta reunión no fue reconocida por la Bhikkhu Sangha, y convocaron una reunión a gran escala de 10.000 Bhikkhu Sangha para expresar su oposición, lo que llevó a la primera división en la orden budista. A partir de entonces, la antigua escuela del Patriarca Boli se llamó "Shangxi"; la escuela del pueblo de la dinastía Qin posterior, que tenía un gran número de personas, se llamó "Shangbu".
Los preceptos seguidos por Theravada son el método de cuatro partes y el método de diez recitaciones, mientras que la sección de Misa se basa en el método Hamam Sangha y el Brahma Sutra. Con respecto a estas "diez cosas", según la "Gran Historia" y la "Historia de la Isla" del budismo Theravada, son aproximadamente las siguientes:
Red de sal Jiao: puedes almacenar sal en el cuerno durante consumo.
Dos dedos están limpios: Al mediodía, cuando la sombra toque los dos dedos, todavía podrás comer.
Otros asentamientos están relativamente limpios: en otros asentamientos se puede comer después de las comidas.
Residencia pura: los monjes que viven en el mismo límite pueden celebrar ceremonias uposatha por separado.
Red de consentimiento: Un grupo de monjes puede tomar una decisión y luego buscar el consentimiento de otros monjes.
Lo que aprendí: Seguir las reglas no viola los mandamientos.
Sin remover: Se permite beber leche sin remover para eliminar la grasa.
Beber Gaolou Jiajing: Puedes beber zumo de coco sin fermentar o semifermentado.
No hay asientos limpios: Hay disponibles asientos sin bordes y de tamaños aleatorios.
Sutra del oro y la plata: Los monjes pueden aceptar ofrendas de oro y plata.
Las diez cosas anteriores están prohibidas por los preceptos del primer episodio.
Según el budismo del norte, el primer cisma fue causado por diferentes puntos de vista sobre los frutos de la práctica espiritual. El budismo primitivo defiende que Arhat es el fruto más elevado de la práctica espiritual. Después de muchas pruebas físicas y mentales, Arhat superó todas las preocupaciones sobre la vida y la muerte y se liberó de la reencarnación. Sin embargo, un monje budista de la época se opuso a esto. Él cree que Arhat no es el fruto perfecto y todavía tiene cinco limitaciones. Expresó en su panegírico: "Fui tentado por la ignorancia y dudé en dejarlo entrar, y el Tao surgió debido al sonido. Es el verdadero budismo".
Sin embargo, la idea de Daejeon fue inmediatamente rechazada por Como resultado, se produjo un acalorado debate. Al final, la mayoría de los monjes que apoyaban a Datian formaron el "departamento de masas" y un pequeño número de monjes de Datian formaron la "clase alta". Se vieron obligados a dejar Fahrenheit y mudarse a Cachemira en el noroeste de la India.
A juzgar por las razones de la formación de sectas registradas en el budismo del sur y del norte, el budismo del sur se basa puramente en diferentes interpretaciones de los preceptos. El budismo, a medida que se extendió por el norte, tenía una visión diferente de las enseñanzas.
Debido a la formación de dos partes, Thera y las masas, muchas facciones se separaron posteriormente de estas dos partes. Por eso este tipo de división se llama "división fundamental". Desde el primer episodio, cuando el Venerable Youbo recitó el "Método Básico de los Ochenta Himnos", los cinco maestros han aprendido del Venerable Sakyamuni y no hay ninguna diferencia significativa. Este es el período "protobudista" en la historia del budismo indio. Dado que la mayoría de los miembros de la Sangha son Arahants, grandes monjes y otros monjes enseñados por el mismo Buda, pueden seguir los rituales y prácticas establecidos por el Buda en su práctica y residencia. Básicamente, hay un orden general, y lo hay. sin mayor controversia.
Cien años después del nirvana de Buda, hubo cinco discípulos importantes, incluido Tan Wude, que sostenían sus propios puntos de vista. Finalmente, recopilaron los artículos de las "Ochenta Recitaciones" y los hicieron suyos. Ellos son:
1. Departamento de Tan Wude: Tan Wude es el nombre del propietario del departamento. El Dharma de amplia circulación consta de sesenta volúmenes divididos en cuatro partes, y los preceptos son un volumen dividido en cuatro partes de los Preceptos de Bhikkhu, y un volumen dividido en cuatro partes divididas en cuatro partes de los Preceptos de Bhikkhu (traducido por Yao Qinfo Yesha).
2. El sapo tiene muchas partes: es decir, “se dice que todas las cosas tienen partes.
"Las normas legales de mayor circulación son los sesenta y un volúmenes de "Ten Chan Fa" (traducido por Yao Qin, Frodoro y Tan Zhi), y los preceptos son el único volumen de "Seng, Bo Luodi, Shi Chan" (traducido de Yao Qin), un volumen de "Seng, Bo Luo Di, Ten Songs" (Liu Song Fa Xianzang), un volumen de "La teoría fundamental de que todas las cosas tienen preceptos" (traducción de "Yi Jing" en la dinastía Tang)
3. Departamento de Mishasai: Mishasai, traducido literalmente como "el punto de vista sin sentido de existencia". La ley de amplia circulación son los treinta volúmenes de "Cinco puntos de la ley" (traducidos por Liu Song). Shifo), y los preceptos son un volumen del "Sutra de los cinco puntos de Mishasai" (traducido por Liu Song Shifo) y un volumen del "Sutra de los cinco puntos de Bhikshuni" (recopilado por la dinastía Liang)
4. legado: El legado de Ye Jia, en la traducción, enfatiza el concepto de vacío, es decir, el concepto de vacío. El método ampliamente difundido es el método de liberación, y los preceptos son los preceptos de liberación (traducción de Prajna Liu Zhi de Yuan y Wei. Dinastías)
5. Maha Sangha Dharma: Cuarenta volúmenes de "Maha Sangha Dharma" (Fa Xian en la Dinastía Jin Oriental, traducido por Buda Tuobhadra), un volumen del Libro de los Preceptos (traducido por Sakyamuni). en la Dinastía Jin Oriental) y un volumen del Libro de Preceptos del Maha Sangha Dharma
Además, también hay un volumen del Libro de Preceptos. Hay dos teorías sobre las cinco divisiones: <. /p>
1 Está registrado en el Volumen 3 del Tripitaka que cuando el Buda aún estaba vivo, un anciano soñó con una manta blanca que de repente se dividió en cinco partes, fue hacia el Buda y le preguntó por qué. y el Buda le explicó. Esto significa que después de la muerte del Buda, el Dharma tibetano se dividirá en cinco secciones.
2. Las enseñanzas de Buda se dividieron en cinco partes. En el año treinta y ocho del taoísmo, fue a King Snake City para ofrecerle comida al rey y le pidió a Luoluo que lavara los platos. Ese día, muchos monjes le preguntaron al Buda sobre esto, y. el Buda se lo explicó. Esto significa que en los primeros 500 años después de la muerte del Buda, los malvados monjes dividieron al Tathani en cinco partes. Más tarde, hubo cinco discípulos que tenían sus propias opiniones y dividieron al Tathagata en cinco partes. >
Con el paso del tiempo, la difusión del budismo se expandió y diversos factores, como grupos étnicos y lenguas complejos, diferentes costumbres locales, diferentes tendencias de creencias nacionales y la influencia de situaciones políticas y económicas, fueron suficientes para conducir a la visión de los preceptos La diferencia. La segunda reunión fue el comienzo del cisma sectario. Este período fue de 100 a 400 años después del Nirvana del budismo. Fue la transformación gradual del budismo primitivo que formó la era del cisma sectario. /p>