¿Qué cosas en nuestras vidas provienen del budismo?

No estoy aquí para dividirlo. Si no estoy satisfecho con la respuesta de ahora, les daré un artículo. Si no estoy satisfecho, no lo adoptes. Esperando la respuesta en tu corazón, solo esperando darte una respuesta ideal como los demás.

La creencia budista pertenece obviamente a la categoría espiritual, y la vida económica está estrechamente relacionada con nuestra vida material. A primera vista, no parece haber una conexión necesaria entre los dos. De hecho, las creencias budistas están presentes en la vida económica; cada creyente budista debe reflejar sus creencias budistas en su vida económica. Las personas que creen en el budismo deben establecerse una buena posición en la vida económica e implementar sus creencias. Convirtámonos en personas sanas tanto en la vida espiritual como material y llevemos un estilo de vida de alta calidad, para que las personas que no creen en el budismo puedan vivir vívidamente. Véalo de nosotros Los beneficios de creer en el budismo, por eso elegí un tema de gran importancia práctica. La economía es un sistema completo de conocimientos. Sólo tengo cierta comprensión perceptiva de las cuestiones económicas y no puedo elevarme a un nivel racional. Aunque yo mismo no he pensado completamente en este tema, también podría aprovechar esta oportunidad para plantearlo para que todos piensen y estudien.

Creo que las creencias budistas deberían implementarse en nuestra vida económica. En primer lugar, todo aquel que estudie el budismo debería utilizar nuestra sabiduría desarrollada y nuestras manos trabajadoras para crear riqueza. Cuando una persona vive en sociedad, si no puede crear riqueza, objetivamente se convierte en un consumidor de la sociedad. Divido la vida de una persona en tres etapas, desde el nacimiento hasta los 20 años, que es la etapa de consumo. En los 40 años que van desde los 20 hasta los 60 años, el consumo sigue creando riqueza; después de los 60 años, es la etapa de consumo. Si algunas personas tienen menos de 20, 40 o 30 años y no pueden usar sus mentes y manos para crear riqueza para la sociedad, entonces la cantidad total de riqueza social disminuirá, lo que eventualmente conducirá a la pobreza, lo que desencadenará una serie de problemas sociales y ponen en peligro nuestra salud, mente, familia y sociedad.

En los últimos años, debido a la falta de publicidad positiva para la religión, muchas personas han creído erróneamente que los monjes son parásitos y una carga para la sociedad y los consumidores, y algunos campistas han planteado preguntas similares. Su malentendido es que no se dan cuenta de que los monjes también están creando una enorme riqueza. La riqueza, en sociología, se divide en dos categorías a nivel macro, una es riqueza material y la otra es riqueza espiritual. La riqueza material resuelve el problema de la alimentación, el vestido, la vivienda y el transporte. Una vez resuelto el problema de la alimentación y la vestimenta, la gente satisfará las necesidades de la vida espiritual, y la parte central de la vida espiritual es la creencia religiosa; para los budistas, por supuesto, es la creencia budista. Lo que crean los monjes es riqueza espiritual. Sin riqueza espiritual, el desarrollo de una sociedad será inevitablemente anormal y la civilización material no podrá avanzar a pasos agigantados. Existe una relación de intercambio integral entre la riqueza material y la riqueza espiritual. Para un practicante, si estos dos aspectos pueden encarnarse en sí mismo de manera hábil y razonable, jugarán un papel inconmensurable en el desarrollo del budismo.

Debemos utilizar nuestras mentes sabias y nuestras manos trabajadoras para crear riqueza, de modo que no nos convirtamos objetivamente en consumidores de una sociedad, si una persona no crea riqueza activamente, se verá privada de ese derecho; para sobrevivir. Esta es una vida vergonzosa. Si una nación depende de otra nación u otro país para obtener ayuda, entonces puede ser expulsada del juego. Si no puedo avanzar en mi comprensión de algunas cuestiones sociales y alcanzar el alto nivel actual de comprensión del budismo, entonces seré incapaz de avanzar, porque ésta es mi responsabilidad y obligación. Debo pensar en el futuro y explorar dentro del ámbito espiritual. Sólo así puedo reflejar el valor de mi vida en la vida social. La riqueza es necesaria en la vida, pero de hecho hay algunas personas que creen en el budismo y pueden crear riqueza con sus propias manos incluso cuando no creen en el budismo. Después de convertirse en budistas, su comprensión de la riqueza se desvió, lo que afectó su vida laboral y familiar normal. Por tanto, es urgente comprender y establecer una visión budista correcta de la riqueza.

Los budistas deben tener una buena visión de la sociedad, y hay muchos conceptos que deben aclararse en la sociedad. Esto se llama visión correcta en el budismo. También deberíamos tener una visión positiva sobre las cuestiones de riqueza, para que nuestras creencias budistas y nuestra vida económica puedan integrarse bien. En otras palabras, en todos los aspectos de la vida económica, podemos demostrar que somos budistas, que tenemos sabiduría, compasión e igualdad budistas y convertir todas las enseñanzas en acciones actuales, de modo que el budismo tenga un amplio significado social. Si estas doctrinas y enseñanzas sólo se encuentran en libros de academias budistas, en boca de monjes zen y en reuniones de Dharma donde se enseñan escrituras, y no pueden penetrar en la vida de todos y no pueden usarse como leyes universales en la vida de las personas, no lo harán. ser de mucha importancia. De modo que el budismo es originalmente budismo popular, budismo ordinario. No es producto de unos pocos y nunca ha sido etiquetado. El budismo sólo se utiliza en los templos.

En los países del sudeste asiático, el budismo es una cultura y sus creencias se han reflejado en la vida diaria como nivel de vida de todas las personas. En nuestras vastas áreas Han, cuando se trata de budismo, lo consideran erróneamente templos, monjas, monjes y monjas. Piensan que el budismo es un asunto de este grupo de personas, algo fuera del "mundo mundano", separado de lo social. vida, y diferente de la vida de la mayoría de las personas. La vida no tiene nada que ver con eso. Por eso creo que es muy importante convertir las ideas budistas en una vida social concreta, especialmente en nuestra vida económica concreta.

Ayer estuve en el aeropuerto de Yichang con unos magos. Te lo dije, la economía a lo largo de la costa sureste está muy desarrollada. Los magos tienen computadoras, volantes y diplomas universitarios. Entonces un mago dijo que el dinero es como una serpiente venenosa. Con dinero, un monje no puede practicar. Yo digo que la tecnología o el dinero son sólo herramientas. La pregunta no es cuánta riqueza tienes, sino quién posee la herramienta. Por ejemplo, si el uranio se utiliza para fabricar bombas atómicas, en manos de personas poco comprensivas, puede ser un desastre para todo el mundo, pero si se utiliza para generar electricidad, beneficiará a la humanidad; Hay muchos niños sin escolarizar a nuestro alrededor y a menudo los vemos en barcos y coches. Están montando puestos para hacer negocios. Les pregunté por qué no iban a la escuela. Dijeron que no tenían dinero. Si le doy 300 yuanes, puedo resolver el problema de ir a la escuela durante un año. Si una persona tiene la voluntad, la sabiduría y la compasión de un Bodhisattva, espero que pueda dominar la alta tecnología y también espero que pueda tener riqueza. Al igual que el campamento de verano que estamos celebrando ahora, si no hubiera creyentes budistas ni gente rica, y si no hubiera ambición, probablemente todos estaríamos lejos de casa y sería imposible reunirnos. Por tanto, el dinero y la tecnología son sólo herramientas. Debido a que los creyentes e idealistas a menudo evitan cuestiones prácticas basadas en deseos subjetivos y dan por sentado que estas cosas son perjudiciales para nuestra práctica, entonces creo que la clave del problema está en el sujeto que lo controla: los seres humanos. Ser indiferente a la fama y la riqueza y dejar de lado la obsesión por la riqueza no significa renunciar al uso razonable de la riqueza.

A menudo pienso que si los budistas estuvieran orgullosos de la pobreza, no habría budismo en la sociedad actual. Los budistas deben convertirse en destacados productores, creadores y propietarios de riqueza material y espiritual. Sólo así podrán convertirse en modelos a seguir para beneficiar al público y servir a la sociedad. Si resumimos las escrituras budistas Agama Sutra y Mahayana, así como los pensamientos, enseñanzas y realizaciones del Buda, encontraremos que la discusión del Buda sobre la riqueza está incluida en los Ocho Significados, Cuatro Categorías, Seis Perfecciones y Seis Armonías.

La primera de las cuatro fotos es la limosna, que se puede decir que es la forma más rápida y conveniente para que los budistas salven seres conscientes en la sociedad real. El primer tipo de caridad es la caridad económica, que requiere que los budistas primero tengan riqueza. Dar dinero a la sociedad es la forma más conveniente y rápida para que podamos difundir el Dharma, beneficiar vidas y salvar seres conscientes. Es inmediato y directo. Puede salvar a las personas de situaciones desesperadas y brindarles ayuda en momentos de necesidad. Un budista ni siquiera puede resolver su propio problema de alimentación y vestimenta, ¿cómo puede dar riqueza a otros? Si eres simplemente un consumidor de la sociedad y no tienes riqueza, no podemos encarnar este tipo de compasión y sabiduría en la sociedad.

La caridad es una vía de doble sentido. Esta ha sido una situación durante mucho tiempo en el budismo, como si los monjes debieran aceptar donaciones de otros. Con la sinización del budismo y la promoción del budismo mahayana, tenemos una comprensión más profunda de la naturaleza bidireccional de la caridad. Ya sea en tiempos de guerra o de paz, el budismo siempre ha tenido la tradición de brindar atención médica, ayudar a los pobres y beneficiar a la sociedad. Por ejemplo, el templo ha acumulado la riqueza neta de las diez direcciones como riqueza de propiedad colectiva, cuando los trabajadores de las diez direcciones la necesitan, se entrega a la sociedad en forma de espíritu budista, formando una comunicación bidireccional. un círculo virtuoso. Esta contribución a la sociedad misma no puede ser reemplazada por otros grupos. En los últimos años, muchos templos budistas se han involucrado en el Proyecto Esperanza. Durante los últimos 20 años, la Asociación Budista de China ha pedido a la comunidad budista de China que haga donaciones para las zonas de desastre. Entonces estas decenas de millones de niños no escolarizados y niños que reciben ayuda son los beneficios inmediatos. Cuando los budistas de Hong Kong y Taiwán brindaban ayuda en casos de desastre en Anhui, compraron directamente edredones y artículos de primera necesidad y se los entregaron a las víctimas uno por uno. Las víctimas lloraban. No estaban agradecidos con estos monjes de cuello redondo y túnicas cuadradas, pero sintieron el calor del budismo durante sus momentos más difíciles. Creo que este tipo de comportamiento de liberación reflejado en la vida social es la mejor promoción del budismo, que es muy vívido y concreto. Siempre hay un proceso para que una teoría pase por la práctica, pero muchos vínculos intermedios se ignoran en el proceso de donación financiera, que es muy directo. Todo esto se basa en material abundante, por lo que los creyentes budistas y los grupos budistas deben tener una comprensión clara de la riqueza: el budismo pobre no es budismo y la pobreza no debería ser la mejor opción para los budistas.

No llegué a esta conclusión de la nada, sino a partir de mis contactos con muchos budistas. Descubrí que estaban orgullosos de no tener trabajo y de ser pobres, entonces me sentí miserable. Cuando se sentó frente a mí y dijo: Quiero dejar mi trabajo e ir a las montañas a practicar la práctica espiritual, creo que el dinero es muy perjudicial para la gente, no quiero más dinero, etc. , Me sentiría muy doloroso por él. Siento que el budismo era originalmente una buena medicina para salvar al mundo, pero aquí se ha convertido en veneno. Por eso, su familia lo ve con extrañeza. Su pareja piensa que está loco y la sociedad considera que es mejor no asociarse con esa persona, ya que se convertirá en una carga. Por supuesto, para la práctica personal, uno puede adherirse al principio del taoísmo asolado por la pobreza, pero para la familia y la sociedad, no se puede utilizar el taoísmo azotado por la pobreza, el hambre y el robo. Sólo asumiendo activamente las responsabilidades y obligaciones familiares podemos tener riqueza material y espiritual, y podemos reflejar vívidamente los intereses objetivos de los creyentes. Las personas que nos rodean obtendrán la fuerza y ​​la confianza de creer en nuestros objetivos de vida de alta calidad. Porque es más probable que las personas hagan preguntas, encuentren respuestas y saquen conclusiones sobre cuestiones como la fe a partir de la realidad. Si un creyente no tiene la capacidad de sobrevivir en la vida real, las consecuencias son imaginables. Si creer en el budismo empobreciera a la gente, entonces nadie se atrevería a creer en el budismo. Si el budismo es pobre, el cultivo y la predicación sólo pueden hacerse sobre el papel, y mucho menos desarrollarse. Lo anterior es la conclusión de mi pensamiento.

Tomemos como ejemplo el actual Templo Bailin. Sin decenas de millones de dólares como acumulación de riqueza, el equipamiento moderno y la libertad actuales no serían posibles. Si está dirigido por una empresa, es posible que cada uno de vosotros tenga que cobrar 600 yuanes, por lo que toda esta riqueza material se refleja en la vida de un monje y en el hogar.

Debemos preguntarnos profundamente, preguntándonos muchas veces: ¿Qué riqueza material y espiritual hemos creado para la sociedad? Si hacemos este tipo de dedicación y creación, lo valemos. Como no soy una sociedad de consumo puro, también creo riqueza de una manera cultural, de pensamiento y espiritual. Por lo tanto, tengo una mente muy abierta y no me importan las valoraciones de otras personas. Creo que esto es importante. Desde una perspectiva macro, necesitamos proporcionar alimento espiritual a los trabajadores de la sociedad, y luego la sociedad establece un intercambio con el budismo en forma de riqueza material. En la sociedad económica actual, los templos deberían autofinanciarse y utilizar su riqueza para viajar de diez lugares a diez lugares, como ropa, edredones, medicinas, alivio de la pobreza, proyectos de esperanza, etc., para encarnar la compasión budista con acciones concretas.

Así que el requisito previo para la caridad budista es tener riqueza. Si no hay riqueza, entonces la caridad es una charla vacía. Además, las personas que viven en una sociedad materialista tienen más probabilidades de sentir los beneficios del budismo a partir de beneficios económicos específicos. Entonces, si todos los budistas somos pobres, nuestra compasión se convertirá sólo en una teoría y no podrá expresarse en la vida.