[El misterio del Yi Jing]? Episodio 6: El Yi tiene tres significados

El "Libro de los Cambios", también conocido como "El Libro de los Cambios", es inseparable de la palabra "Yi". Entonces, ¿qué significa la palabra "Yi"? El "Libro de los Cambios" parece tan misterioso y complejo, ¿por qué se dice que es simple? ¿Y cómo debemos entender el cambio y la dificultad? La gente suele decir: Las cosas son impermanentes. ¿Puede el "Libro de los cambios" ayudarnos a comprender los cambios futuros? Lo que revela el "Libro de los cambios" son las leyes básicas del cambio en la naturaleza y la sociedad humana. Entonces, ¿cómo debemos comprender este mundo futuro impredecible basándonos en los principios del "Libro de los cambios"?

Todo el mundo sabe que Yi tiene tres significados. El primero es simplicidad, el segundo es cambio y el tercero no es fácil. Este es un dicho general. ¿Por qué fácil? Partimos de la perspectiva del yin y el yang. De ahora en adelante, desde que hemos entrado por la puerta del "Libro de los Cambios", debemos adoptar la perspectiva del yin y el yang al mirar todo, agregar estándares naturales y hacer juicios razonables. Eso es todo en estas tres frases.

Déjame decirlo de esta manera, también podría tomar algo. Lo entenderás de inmediato, que son los palillos que usamos todos los días. Todos, quiero enseñarles a sus hijos a comprender el "Libro de los cambios", empezando por los palillos. Mira los dos palillos, uno yin y otro yang, que juntos forman un Tai Chi. Cuando uses palillos, mantenlos quietos y muévelos uno a la vez. ¿Puedes mover ambos? ¿Tú tampoco te moverás? Mire el objetivo, uno está quieto, el otro se está moviendo, un yin y un yang se llaman Tao, y será atrapado de inmediato. Si lo usa todos los días, no sabrá lo que hace. Es simple, claro, fácil de transportar y fácil de operar. Esta es su propia característica. La llamada simplicidad significa que no hay que complicar demasiado las cosas. ¿Cuál es la función de los palillos? Si se puede sujetar, lo sujetaré, y si no se puede sujetar, usaré un tenedor. De hecho, no se puede sujetar ni bifurcar, así que acerco todo el plato y lo alcanzo un poquito, y soluciono. todo. En la trilogía se han superado todos los problemas. No es tan complicado.

Pero puedes saber qué tipo de carácter eres por cómo sostienes y mueves los palillos. Los chinos te entienden por esto. La primera es que depende de cómo sostienes los palillos. Si los sostienes así, entonces tal vez tu madre no se molestó en enseñarte cómo sostener los palillos así. Sostenga palillos como este. ¿Hay personas que sostengan palillos como este? Si es así, significa que eres muy impresionante. ¿Qué son estas cosas? La gente puede ver a través de tu mente de un vistazo. Lo que más temo es ser el invitado de otra persona y dar la vuelta por aquí. No tendré que hablar de eso más tarde. ¿Cuál es el segundo miedo? Lo que tengo miedo es que te levantes y agarres a la gente que está afuera antes de que todos empiecen a moverse. ¿Por qué tienes tanta prisa? Tarde o temprano será tu turno. Normalmente, cuando sostenemos los palillos, los mantenemos en un lugar fijo, ni demasiado alto ni demasiado bajo, lo cual es razonable. Cuando cogemos los palillos por primera vez, debemos recoger lo que está delante de nosotros. No recogeremos lo que está a nuestro lado ni lo que está delante de nosotros. El primero significa que no soy exigente con la comida, el segundo significa que respeto a todos, el tercero significa que tengo un buen tutor y el cuarto significa que soy muy disciplinado. Todos estos puntos salen a relucir.

Los extranjeros suelen decir que es antihigiénico usar palillos. Las personas no se infectarán con una sola persona, pero puedes transmitir la infección con tus palillos. De hecho, estaba equivocado. Los chinos usan palillos y no pueden recoger cosas. Si eliges algo, te infectarás con tanta precisión que podemos recogerlo. Si fumo, ¿a quién contagiaré? Entonces, tienes que entender muchas cosas desde aquí.

Como puedes ver, nuestro pincel de escritura solo necesita uno. Si quieres dibujar puntos pequeños, hazlo pequeño; si quieres que sea muy grueso, hazlo muy grueso. Hay varias variaciones. uno es suficiente. Ahora algunas personas tienen una fila de bolígrafos tan pronto como los traen, eligen que este es demasiado grueso y este es demasiado delgado. Están muy ocupados. Fácil de usar, la estructura es muy sencilla. La funcionalidad es infinita.

Ha habido opiniones divergentes sobre el significado de la palabra "Yi" en el "Libro de los Cambios" desde la antigüedad, dijo el profesor Zeng Shiqiang: "Yi" tiene tres significados, a saber, "simple, fácil y". difícil", que viene de "Yi Wei" ?Dry Chisel Degree》. También podemos ver en los exclusivos palillos chinos y pinceles para escribir que los principios del "Libro de los cambios" pueden parecer misteriosos, pero en realidad son simples. Entonces, ¿cómo debemos entender el cambio y la dificultad en el "Libro de los cambios"?

El libro "Libro de los cambios" no se llamaba "Libro de los cambios" al principio, sino que se llamaba "Bian Jing". Porque originalmente estudió los principios del cambio, pero luego tuvimos demasiado miedo de usar el "Bian Jing". Primero, matará a muchas personas. Si una persona siempre quiere cambiar, esta persona se convertirá en nada más que una persona. Cambiará hasta el punto de que ni siquiera reconocerá a sus padres. Y también sabemos que si hay cambio, debe haber permanencia, porque es relativa. Si el cambio es yang, la permanencia es yin y no puede separarse del Tai Chi. Verás, mucha gente dice que las cosas son impermanentes y luego empiezan a quejarse y empiezan a pensar que no puedo controlarlo, y eso está mal. El cambio es sólo un fenómeno, debe haber algo que no ha cambiado detrás de él.

No importa cómo cambie el universo, sigue siendo el universo, no ha cambiado. Cuando piensas en el cambio, debes pensar en el cambio. Cuando piensas en el cambio, debes pensar en el cambio. Esto se llama "un yin y un yang". El cambio y la inmutabilidad están juntos y son inseparables. Sin la inmutabilidad, ¿dónde habría cambio? Si no hay cambio, ¿dónde no puede haber cambio? Pongámonos a usted mismo como ejemplo. ¿Cree que ha cambiado? Todo el mundo debe estar pensando, sigo siendo yo, ¿qué ha cambiado? La medicina moderna ha demostrado que todas las células del cuerpo humano se renuevan cada siete días. La gente no puede sobrevivir sin cambiar. Miremos nuevamente el tiempo. El tiempo tiene pasado, presente y futuro. El pasado es obviamente inmutable, ¿puedes cambiar tu infancia? Obviamente es imposible. Por ejemplo, el lugar donde naciste seguirá siendo ese lugar durante toda tu vida, y esto permanece sin cambios. Nadie puede cambiar el pasado, por eso Confucio dijo que el pasado está en el pasado, no te preocupes más por eso, el arrepentimiento es inútil, lo más importante es el futuro. Sin embargo, el futuro es impredecible y no se puede cambiar. ¿Y ahora? ¿Está cambiando ahora o no? Sólo hay una respuesta, algunas cambian, otras permanecen igual. Mucha gente piensa que el conocimiento del cambio es bastante complicado, pero en realidad no es nada. Todo lo que podemos captar es el presente, pero el presente es el más problemático, porque el presente puede cambiar o permanecer sin cambios. Te regañarán si no cambias. Si cambias, morirás. Si no cambias, morirás. La mayor prueba de la vida es ahora.

El presente es la intersección entre el pasado y el futuro. Todo lo que hay en el pasado no se puede cambiar, pero todo lo que hay en el futuro sigue cambiando. Por eso la gente suele decir: Las cosas son impredecibles, lo que significa que el futuro es muy difícil de comprender. Entonces, ¿puede el "Libro de los cambios" ayudarnos a ver claramente este mundo futuro impredecible?

Mucha gente dice que las cosas son impermanentes. De hecho, ¿cómo pueden las cosas en el mundo ser impermanentes? Todo tiene un contexto determinado, un patrón determinado y se puede razonar. Si no puedes razonar al respecto, no podrás vivir. Al menos sabes que hoy almorzarás comida y que tu cama seguirá allí cuando llegues a casa por la noche. De lo contrario, no te sentirás cómodo hagas lo que hagas al aire libre. La razón por la que podemos sentirnos tranquilos es que sabemos que algunas cosas no cambiarán. ¿Con qué se siente cómodo un niño? Solo debes saber que tus padres no cambiarán. Si un niño llega a casa y descubre que sus padres han cambiado, se sentirá perdido. Por lo tanto, no debemos creer que "todo está cambiando, sólo el cambio permanece sin cambios". Este tipo de afirmación suena bien, pero es vulnerable. La familia no cambiará; de lo contrario, no serás estable y el mundo no cambiará. De lo contrario, ¿por qué la gente trabajaría duro? Todo ha cambiado, pero el país sigue ahí. Aunque cambia todo el tiempo, siempre hay cosas que permanecen sin cambios. Estamos ocupados lidiando con estos cambios ahora, por lo que nos ponemos nerviosos y ocupados, pero al final no logramos nada.

Cuando una persona ve cambios, debe captar las reglas inmutables detrás de ellos, que son las leyes de la naturaleza. El sol debe salir por el este. Esta es una ley natural que todos conocemos. Nadie puede cambiarla, por muy innovador que seas, será inútil. El sol debe ponerse por el oeste y ni siquiera las bombas atómicas pueden detenerse. él. El poder humano es grandioso, pero también tiene limitaciones. Cuando vemos cambios, no debemos regodearnos en ellos, sino aprender a captar las cosas que permanecen sin cambios. La gente de hoy es lamentable porque siempre está regodeándose en el cambio. El Tai Chi lo es todo y todo es Tai Chi. En Tai Chi, existen tanto el yin como el yang. El yin no es fácil de cambiar, por eso lo llamamos permanente, y en filosofía se le llama noúmeno; el yang es cambiante y es impermanente, y en filosofía se le llama fenómeno. La ontología nunca cambia, los fenómenos cambian constantemente. Sin embargo, las personas a menudo sólo creen en sus propios ojos y en lo que pueden ver. Sin embargo, nada de lo que podemos ver es constante y lo que nuestros ojos pueden ver es muy limitado. Hay muchas cosas que no podemos ver en absoluto. ¿Cómo podemos negar lo que no podemos ver?

Lo que vemos es todo ilusión, y la verdad nunca podrá verse. Las ilusiones son esas cosas que van y vienen, mientras que la verdad es la ontología, la esencia, que se esconde en las cosas. Por tanto, el Tai Chi tiene cambios y se mantiene sin cambios. Algunas personas entienden que algunas partes del Tai Chi cambian y otras permanecen sin cambios, pero no es así. En el Tai Chi conviven al mismo tiempo el cambio y la inmutabilidad. Cuando lo ves cambiar, parece que no ha cambiado. Verás, no ha cambiado, pero parece estar cambiando de nuevo. Hay cambio dentro del cambio, y hay cambio dentro del cambio, lo que se llama yin dentro del yang y yang dentro del yin. La parte superior de una mesa parece plana, pero si haces zoom, encontrarás que también es desigual. Nada en el mundo es plano y las líneas rectas también son un concepto virtual.

Pero ahora siempre tenemos el concepto de separación en la mente y siempre nos gusta mirar el bien y el mal, el bien y el mal por separado, lo cual es terrible. Debemos entender que las cosas son buenas y malas, y que las personas también son buenas y malas. A veces se vuelven buenas y otras veces se vuelven malas. No podemos encontrar una persona que sea puramente buena, porque esa persona no puede sobrevivir; no podemos encontrar una persona que sea puramente mala, porque los demás no pueden tolerarla en absoluto. Por lo tanto, no puedes tolerarte a ti mismo si eres puramente amable, y no puedes ser tolerado por los demás si eres puramente malvado. El "Tao Te Ching" establece claramente seis palabras al principio: Tao puede ser Tao, pero no es Tao. Nos dice que hay dos caminos en el universo, uno se llama camino regular y el otro se llama camino extraordinario. No se puede decir de la manera ordinaria. Todo lo que puedas decir no es de la manera ordinaria, sino sólo de la manera extraordinaria.

El Libro de los Cambios es la fuente del pensamiento filosófico chino. Ya sea Confucio, que representa el confucianismo, o Laozi, que representa el taoísmo, todas sus teorías filosóficas provienen del Libro de los Cambios. Después de comprender el "Libro de los cambios", comprenderá el principio de armonía del confucianismo y el taoísmo. Lao Tse cree que todas las verdades que pueden expresarse son Tao anormales. Entonces, ¿a qué se refiere el Tao regular?

¿Qué es Changdao? En términos científicos actuales, se le llama universo absoluto, y el universo absoluto es circular. El jardín representa la perfección, es el estado ideal. Tan pronto como la luna esté en el jardín, sabrás que faltará inmediatamente. En el momento en que esté en el jardín, empezará a faltar. Por lo tanto, cuando las personas buscan la perfección, están en desacuerdo consigo mismas, pero hay que buscarla. Por eso Confucio dijo que la mejor manera de obtener el Dharma es desde arriba. La gente debe tener ideales, pero los ideales nunca se pueden realizar, pero no puedes rendirte. Aún así, tienes que hacer lo mejor que puedas y, al final, aceptar el destino. Sin entender el "Libro de los Cambios", es difícil entender las palabras de Confucio. El universo absoluto no es fácil como se menciona en el "Libro de los Cambios". No cambia en absoluto, siempre será así. Perfección absoluta, libertad absoluta, igualdad absoluta, luz absoluta, pero nos resulta difícil aceptar ese estado en el que somos indistinguibles. Si tienes una pieza de dinero aquí, si la aceptarás o no dependerá de si tienes el concepto de compartir. Si el dinero es el mismo dondequiera que lo pongan y no lo aceptan, ¿qué hacen con él? Extenderás la mano y lo tomarás porque esto se puede dividir. Lo guardo como mío. Si otros no pueden conseguirlo, lo quiero. La gente se acercará para recoger algo sólo si sabes que es divisible. Nadie agarrará la luna. ¿Por qué estás agarrando la luna? Porque no puede ser privado para ti. Sólo en un estado absoluto puede haber cosas que sean 100% públicas. Por lo tanto, una vez que nacemos como humanos y caemos en esta tierra, debemos darnos cuenta de que sólo podemos tener una libertad relativa y una igualdad relativa, y sólo podemos disfrutar de una luz relativa. Debe existir el lado oscuro. No importa cuál sea la utopía de Platón o la primavera en flor de durazno de Tao Yuanming, es imposible realizarlo. Ahora decimos que podemos tener libertad absoluta. Sólo hay una respuesta: a menos que mueras, serás absolutamente libre. Los seres humanos están obsesionados con términos tan extraños.

¿No es injusto que persigas ciegamente estas cosas imposibles e inexistentes? Ahora hemos entendido inicialmente que hay cambio en el mundo y que no hay cambio. Existe simultánea e inseparablemente. Además, el cambio contiene cambio y el cambio no cambia. Ahora podemos ver que "yi" tiene dos significados: cambiante y difícil. Ahora quiero decir algo que mucha gente no creerá y puede que incluso se enoje mucho. La sabiduría humana más elevada es permanecer sin cambios en respuesta a todos los cambios. Lo que permanece sin cambios es el principio, lo que está en constante cambio es el fenómeno. Utilizo principios inmutables para abordar el fenómeno en constante cambio.

Una persona debe tener principios por dentro y apegarse a ellos, pero por fuera hay que pulirlos hasta convertirlos en una buena idea, para poder comprometerse y coordinarse con los demás, y finalmente llegar a un plan. que todos puedan aceptar. Las personas que son redondas por dentro y redondas por fuera son definitivamente villanos. No tienen ideales ni metas y solo les interesan las ganancias. Simplemente cavan agujeros cuando hay ventajas, lo cual es vergonzoso. Por tanto, no es bueno ser cuadrado por dentro y cuadrado por fuera, y es aún peor ser redondo por dentro y por fuera. Sólo cuando una persona se compromete pero no puede renunciar a su puesto puede tener tacto. Ahora hemos llegado a una conclusión muy simple. En una frase, debemos cambiar desde un punto de vista inmutable para evitar cambios aleatorios. En los chinos, el sí y el no se combinan, y no se separarán. El deseo y el no se combinan, el bien y el mal se combinan, el bien y el mal se combinan. No creas que esas personas están confundidas o son irresponsables. Estás equivocado. En la sociedad china, mientras tu posición sea demasiado clara, no obtendrás el apoyo de las masas. Incluso a las cosas que claramente no me gustan, primero digo: "Está bien, no importa", y luego trato de encontrar formas de negarlas una por una. No decimos desde el principio no me gusta, no se puede. Por lo tanto, los extranjeros no siempre pueden entender a los chinos, porque sus mentes son muy simples y cualquier cosa que piensen está bien o mal.

Sólo entonces sabrás por qué cuando un niño americano hace algo mal, el padre siempre pregunta quién tiene razón y quién no. Sólo regaña al equivocado pero no al correcto. Los chinos no hacen eso. Cuando mis dos hijos se pelean, ambos se ven obligados a ponerse de pie. Primero les enseño que es inútil tener razón. Luego, después de estar de pie durante cinco minutos, llamé a mi hermano y me dije que hoy no tuviste la culpa, que fue mi hermano el único que tuvo la culpa. Entonces, si no te equivocas, ¿por qué debería castigarte? Dijo que era mejor así. Si dijera que estabas halagando a tu padre, simplemente di que no estabas contento si no estabas contento. Dijo que realmente no estaba infeliz. Dije ¿cómo es esto posible? No te equivocaste y te hice levantarte, pero aun así dijiste que no eras infeliz. Dijo seriamente, una vez no sabía por qué solo castigaste a mi hermano pero no a mí. Como resultado, mi hermano me golpeó brutalmente. Si digo que mi hermano te golpeó, dímelo. Dijo que sería mejor si no presentara una demanda, pero sería peor si presentara una demanda. Dije ¿qué debo hacer? Decía que eso era todo, no importaba si estaba equivocado o no, si me castigaban por estar de pie, estaría bien.

Los extranjeros nunca entenderán esta verdad. Entonces llamé a mi hermano y le pregunté quién tenía la culpa hoy. Dijo que estaba equivocado. Le pregunté a mi hermano si estaba equivocado y me dijo que no. Dije que lo sabes muy bien. Dijo que por supuesto que sí. Siempre distingo el bien del mal. Los chinos no tienen ni el bien ni el mal en la superficie. Lo saben todo en su corazón y lo saben bien. Dije, entonces déjame preguntarte, ¿por qué debería castigar a mi hermano para que se ponga de pie? Dijo que me estabas poniendo cara. Le dije por qué debería ponerte cara, pero él dijo que no, que tienes que cuidar más a tu hermano en el futuro, y le dije que sería bueno que supieras esto. Los chinos piensan a largo plazo.

Muchas personas rectas creen que lo que piensan en sus corazones y lo que dicen deben ser consistentes, pero cuando comprendamos los principios del "Libro de los Cambios", entenderemos lo que significa "rara vez se confunde". De hecho, lo confuso es la superficie y lo claro es el corazón. Pero la sociedad moderna se está desarrollando y cambiando rápidamente. ¿Deberíamos cambiar y cómo deberíamos cambiar?

¿Cómo deberíamos cambiar? Este es un problema difícil que el pueblo chino enfrentará a lo largo de su vida. Hemos propuesto tres principios. Creo que si se siguen estos tres principios, se puede manejarlo muy bien.

El primero se llama Quan Bu Li Jing. Quan significa contingencia, Jing significa reglas constantes, reglas que no se pueden cambiar. No importa cómo cambies, no puedes ir más allá de esta regla. En términos modernos, se llama adaptarse según principios, y no puedes cambiar al azar sin principios. Si cambias una y otra vez hasta que ya no tengas principios, entonces todos te tendrán miedo. Si te apegas a tus principios y no sabes adaptarte, nadie te tendrá miedo. De esta manera entenderás por qué los chinos hablamos del círculo exterior y del cuadrado interior. Es muy razonable decir que el círculo exterior es cuadrado y el círculo interior es cuadrado. No importa cómo lo cambies, esa regla no se puede cambiar. Digámoslo en términos modernos: todo el mundo puede ser flexible, pero no puede ser demasiado escandaloso, eso es todo. A esto se le llama el derecho a permanecer fiel a las Escrituras. Cada cambio debe juzgarse en función de si es razonable o no. La razonabilidad es el estándar de prueba. Si se vuelve razonable, estaremos de acuerdo. Si se vuelve irrazonable, negaremos con la cabeza.

El segundo principio se llama poder sin dañar a los demás. Cualquier contingencia no puede dañar a otros, y las cosas que dañan a otros pero no benefician a uno no se llaman flexibilidades. Es injusto causar un gran daño a los intereses creados. Déjame contarte un caso real. Hay una empresa con una tal Sra. Zhu que espera ser transferida de la unidad A a la unidad B. Creo que es un asunto muy simple. El departamento de recursos humanos primero le preguntará al supervisor directo de la Sra. Zhu. ¿Está de acuerdo con la salida de la Sra. Zhu de su empresa? Dijo que no hay problema, respeto su elección, ambos somos de la misma empresa. El departamento de recursos humanos preguntó a la unidad adónde iba la Sra. Zhu. ¿Está de acuerdo con el traslado de la Sra. Zhu? Dijo bienvenido y nos conocemos. Luego el director general hace un lote, lo anuncia y entra en vigor. Pero después del anuncio, la unidad que se suponía aceptaría a la Sra. Zhu le dijo al departamento de recursos humanos que no la aceptaría. El departamento de recursos humanos dijo: "No puede hacer esto. Pedí su consentimiento por adelantado antes de firmarla. Ahora que se emitió la orden, dice que no está de acuerdo". Él dijo, no me preguntes por qué. Si no estoy de acuerdo, simplemente no estoy de acuerdo. Si realmente quieres que ella venga, renunciaré. Es un muy buen administrador. No te servirá de nada obligarlo a marcharse, pero simplemente incumple su palabra. ¿Quién crees que se equivoca? No creo que nadie se equivoque. Entonces el director del departamento de recursos humanos me preguntó qué hacer. Dije, ¿qué debo hacer? Verá, había un hombre en la dinastía Tang, cuyo apellido era Cheng y su nombre era Cheng Yaojin. Debe haber un sistema llamado sistema Cheng Yaojin, y salió a mitad de camino. Los extranjeros rara vez tienen el sistema Cheng Yaojin. Los chinos están en todas partes. Si alguien mata a alguien sin motivo, lo llaman Cheng Yaojin.

Dije, déjame decirte, deberíamos pensar en las cosas de esta manera. El supervisor de la nueva unidad que originalmente iba a aceptar a la Sra. Zhu es un Tai Chi. Generalmente es digno de confianza o no. Dijo que por lo general es muy digno de confianza. Le dije que está bien, ¿se retractará de lo que prometió? Dijo que nunca se arrepintió. Dije que está bien, esta vez es una excepción, esta no es la regla. Debe haber alguna razón por la que no podía explicarlo. Dije que mi juicio era muy claro. Fue su esposa la que no estuvo de acuerdo, no él. ¿Qué dice que tiene que ver con su esposa? Dije que deberías ir y preguntar. Fue a preguntarle al supervisor: "¿Su esposa no está de acuerdo?" Dijo ¿cómo lo sabes? Entonces, por qué se dice que quienes leen el "Libro de los Cambios" pueden contar, en realidad es un razonamiento. Dijo: ¿Por qué su esposa no dejó entrar a la señorita Zhu? Dijo que mi esposa no tenía ningún problema con la señorita Zhu. Ella no la conocía en absoluto. Hace tres años, cuando yo era supervisora, mi esposa me dijo que no permitiría que mis colegas solteras vinieran a su casa. unidad., por favor recuérdalo por mí. Pensé que la prohibición se había levantado después de tres años y lo había olvidado por completo. No esperaba que ella todavía lo recordara. Entonces esa persona me llamó. El problema era que su esposa no aceptaba ir a su trabajo. Me preguntó qué hacer. Dije que es muy simple. Ahora tienes varias opciones. La primera es pedirle al gerente general que retire el pedido, ¿vale? No, si el pedido se cambia de la noche a la mañana, se perderá toda la credibilidad. En segundo lugar, si obligas a la nueva unidad a aceptarla, entonces estás expulsando a un buen talento. No tienes más opción que ir a ver a su esposa con una canasta de manzanas y decirle que no sabíamos que tenías esta regla de antemano. Si lo supiéramos, nunca dejaríamos que la señorita Zhu te tocara. Fui a la unidad de mi marido. y ahora he cometido un error. Por lo tanto, el gerente general me pidió que le trajera una canasta de manzanas. Quiero que haga una cosa por él. Sería incorrecto retirarla de inmediato. Debe mantenerse durante al menos dos meses y luego transferirla después de dos meses. Durante estos dos meses cuida mucho de tu marido y no dejes que le pase nada. Dijo que esto se puede negociar y se puede negociar en dos meses. Dos meses después, el gerente de recursos humanos regresó y preguntó si debían transferir a la señorita Zhu. Ella dijo que estaba bien, que la dejaran quedarse. Eso es todo. A esto se le llama transformación. No para resolver, sino para resolver. El "Libro de los Cambios" habla de "hua". El "hua" de China significa que todo se funde en la nada, las cosas grandes se convierten en cosas pequeñas y las cosas pequeñas se convierten en nada.

El "Libro de los Cambios" alguna vez fue llamado el "Libro de los Cambios" porque todo en el universo está cambiando, y lo que el "Libro de los Cambios" expresa es la ley del cambio. El profesor Zeng Shiqiang nos dijo que hay tres principios para el cambio. El primero es que el poder no debe desviarse de las Escrituras y el segundo es que el poder no debe dañar a los demás. Entonces, ¿cuál es el tercer principio? ¿Y qué significado práctico tienen estos principios y principios cambiantes para nosotros, los modernos?

El tercer principio es utilizar el poder con moderación. Cambiarlo con frecuencia significa que hay algún problema con sus reglas. Nuestro mayor problema hoy es que nos gusta perseguir la innovación y el cambio. Esto es algo muy extraño. Te diré algunas palabras y lo entenderás. Cambiar las cosas con frecuencia significa que eres inmaduro y por eso cambias las cosas con frecuencia. Después de un tiempo de experimentar, una persona sabrá qué tipo de ropa es más adecuada para usted, y puede usar ese tipo de ropa por un tiempo y de esa manera por un tiempo significa que nada es adecuado para usted. usted en absoluto. Esto es muy infantil. Cuando busque innovación y cambio, debe recordar que el 80% de los cambios son incorrectos. Las personas que no están contentas en el mundo a menudo son infelices. No es fácil encontrar una regla. Simplemente enciéndelo, pero no puede. Los prensados, de todo tipo. Entonces, una vez que te quedas en un hotel, no puedes conducirlo de esta manera. Si lo pateas, te rociará todo el cuerpo. ¿Qué tipo de diseño es este? Simplemente no comprende las reglas básicas. Cuando los chinos diseñan una casa, primero diseñan el interior, haciendo que cada habitación sea cuadrada y cuadrada, y luego diseñan el exterior. El Feng Shui es algo muy científico. Permítanme hacer una afirmación muy seria. Las personas que no entienden son supersticiosas. Los que entienden son razonables. Pero ahora muchas personas no entienden. Si dices tonterías, tómalo como una broma, sea cierto o no, debe haber legos entre los expertos. Lo admitimos, pero si hay más legos que expertos, entonces la gente no se convencerá. . Hay relativamente pocos expertos y más legos. Lo hacen a menudo y de vez en cuando.

Hay otro gran problema al buscar la innovación y el cambio. Al final, sentirás que lo nuevo es bueno y lo viejo es malo. Lo nuevo a menudo no es tan bueno como lo viejo. Verás, ahora extrañamos las cosas viejas porque eran simples y claras.

Permítanme aclarar que buscar la innovación y el cambio es correcto en sí mismo, pero usted está equivocado. Cree que lo nuevo debe ser mejor que lo viejo. Esto está mal. Piensas que lo viejo debe ser reemplazado por muy bueno que sea. Eso se llama amar lo nuevo y odiar lo viejo. Mientras a una persona le guste lo nuevo y no le guste lo viejo, creo que tarde o temprano esa persona no tendrá esperanzas. , su esposa también será reemplazada. Ya lo dije en aquel entonces, no saber lo que es normal y actuar imprudentemente es malo. ----"Tao Te Ching".

Si una persona no conoce las reglas, comenzará a actuar al azar, y el resultado final será una palabra: feroz. Cuando te conviertes en la última persona, no sabes que incluso has perdido tu posición de pie. Qué terrible es eso. ¿Puede una persona cambiar su piedad filial hacia sus padres? ¿Puede cambiar una carta a un amigo? Esto no se puede cambiar. Al final, el director y el director perdieron la confianza el uno en el otro y luego hubo una sensación de alienación en el mundo.

Debemos recordar estos tres principios: el poder no debe desviarse de las Escrituras, y todos los cambios no deben desviarse de las reglas; el poder no debe dañar a otros, y todos los cambios no deben dañar los intereses de otras personas; Se puede usar demasiado, pero debes usarlo de vez en cuando, todos no tienen nada que decir, es simplemente que tus reglas necesitan ser cambiadas, cambias las reglas, principios y métodos. Lo más aterrador es una persona que ha cambiado por completo. Ahora que estamos hablando de esto, sé que todos estarán pensando: ¿se puede utilizar el "Libro de los Cambios" para la adivinación? Este es un problema inevitable, porque originalmente es un libro de adivinación. No puedes esconderte. Tienes que afrontar este problema. Entonces, a continuación hablaremos de ¿por qué Confucio dijo no ocupar?