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Viejo Yuan Yin: Cómo observar la mente (el secreto para convertirse en Buda)

¡Para practicar y convertirte en un Buda, debes desarrollar la bodhicitta suprema! ¡Para salvar a todos los padres y seres sintientes, debemos prometer practicar y convertirnos en un Buda! ¡Para alcanzar la Budeidad lo antes posible, debemos estudiar, pensar y practicar diligentemente! El patriarca Bodhidharma dijo: "Es muy importante observar sólo un dharma de la mente y asimilar todos los dharma". Pero ¿cómo observar la mente? Este artículo recoge las muchas discusiones incisivas del Maestro Yuan Yin sobre este tema, especialmente la observación en la vida diaria después de sentarse, la protección de la mente original, la observación y eliminación de hábitos, y si el estudio y la práctica del budismo es útil o no, esta es la clave. , Creo que es muy útil para los estudiantes. A continuación se incluye un breve resumen de lo que el élder Yuan Yin ha dicho sobre las habilidades de observación mental repartidas en sus escritos y enseñanzas para su referencia. 1. Después de aprender budismo, practicar taoísmo y comprender nuestra verdadera naturaleza, tendremos la visión correcta. Después de ver la propia naturaleza, no debería haber cultivo, ni logro, ni realización. Sin embargo, si tus hábitos habituales no han desaparecido y tu mente todavía está conmovida por la visión, entonces no podrás vivir ni morir, así que aún así. hay que practicar. ¿Por qué dices eso? Porque después de convertirte en un Buda, el Buda no puede ser obtenido, entonces, ¿cómo puede quedar algo por obtener? Entonces no hay ganancia; puesto que no hay ganancia, ¿qué puedes lograr? Así que no hay realización; no hay logro, no hay realización. Tú eres originalmente un Buda, pero no lo has cultivado, por lo tanto no tienes cultivación. Sin embargo, si no puedes deshacerte de tus hábitos, aun así necesitas cultivarlos. ¿Cómo solucionarlo? La cultivación sin práctica significa observarla todo el tiempo, sin utilizar ningún método para practicar. Por lo tanto, el cultivo sin cultivo sigue siendo necesario. 2. Observa la mente después de sentarte, es decir, concéntrate en el momento antes de que surja un pensamiento. Los pensamientos delirantes sólo surgirán, incluso si se despiertan. Si simplemente lo miras durante mucho tiempo, los pensamientos rectos que puedes ver y las ilusiones sobre lo que estás mirando desaparecerán y verás la cosa original con tus propios ojos. Dado que este método es fácil de lograr, sólo aquellos con buenas raíces y buenos méritos pueden emprenderlo. 3. Observar la mente es observar con vigilancia el origen de los pensamientos. Cuando los pensamientos lleguen, pregunta de dónde vienen; cuando los pensamientos cesan, pregunta adónde van. Observar la mente es observarla, observarla y tenerla en mente. De esta manera, los pensamientos no van y vienen en un flujo interminable. Si no lo observas, tendrás muchos pensamientos delirantes e innumerables pensamientos, pero te acostumbrarás a ello y no te sentirás confundido. ¿Cómo se puede hacer esto? Así que mantente alerta y obsérvalo. Tienes que descubrir si eres sincero o te estás engañando. La mente que observa sigue siendo una mente delirante, porque también es un pensamiento que surge de la mente. Sin la mente verdadera, esta mente falsa no surgirá. La mente falsa es causada por la mente verdadera y es la maravillosa función de la mente verdadera. Cuando la uses apropiadamente, es decir, cuando observes tu mente, no distingas si es una mente verdadera o una mente ilusoria. Cuando la mente delirante no se mueve, la mente que puede observar y los pensamientos que se observan caerán por un tiempo, y luego "tanto las cosas que se pueden observar como los pensamientos que se pueden observar se pierden", la mente que puede observa y los pensamientos que se observan desaparecen. Si no lo observan, no podrán vivir juntos y no estarán separados, por eso deben observarlo. Observar la mente no se trata de observar el cuerpo y la mente, sino observar los pensamientos... Cuando cultivamos el método del centro del corazón, también estamos observando la mente. Mientras estaba sentado allí, recitó el mantra, lo recitó con el corazón y lo escuchó con los oídos. Recitó las palabras claramente y las escuchó claramente. Siéntate y observa, y mantente alerta de dónde surgen los pensamientos, como un gato cazando un ratón. Cuando lo penséis juntos, lo veréis. No cambiará con vuestros pensamientos o circunstancias. Ahora presentamos dos métodos para hacer kung fu: uno es escuchar las instrucciones y comprender la naturaleza, y protegerla en todo momento, si no se mueve, dale la vuelta cuando pienses en ella, no huyas. de ello y seguir haciendo esto durante mucho tiempo. El otro es practicar un método específico, como cantar el nombre de Buda, practicar la meditación o cultivar el centro de la mente. No sólo se hace Kung Fu sentado, sino que también hay que hacerlo sentado. Debes observarlo en todo momento y mantenerlo cerca, para que sea efectivo. 4. ¿Por qué deberíamos observarlo todo el tiempo? Porque tenemos tantos pensamientos, tantos pensamientos en un momento. Debido a que hay demasiadas semillas en nuestro octavo campo de conciencia, tanto las buenas como las malas están escondidas en su interior. Por ejemplo, cuando miramos los plátanos, sólo utilizamos la vista y no utilizamos la conciencia. Un plátano es sólo un plátano. Los ojos son como cámaras. Si usas tu conciencia, cuando veas un plátano, pensarás: "Este es un plátano, es delicioso. Este es grande, aquel es pequeño". Así que tan pronto como uses tu conciencia, tendrás un plátano. mente discriminadora. Lo mismo ocurre con las orejas. La conciencia sigue, y la información del sexto sentido pasa al séptimo sentido, y el séptimo sentido pasa al octavo sentido, y hay una semilla. Por lo tanto, necesitamos observar en todo momento. Observar es reconocer el pensamiento tan pronto como ocurre, ignorarlo y observar el origen del pensamiento. 5. Ayer alguien me preguntó sobre la práctica del Zen. Dijo que le gustaba practicar el Zen y preguntó: "¿Quién está recitando el nombre de Buda?", pero no pudo plantear ninguna duda. Le dije: Para practicar el Zen, debes plantear dudas. Si no puedes plantear dudas, será malo. O, de otra manera, cuando llega un pensamiento, preguntas de dónde viene. Esto no es para ignorar el pensamiento, sino para perseguir su origen. Cuando el pensamiento cesa, preguntas a dónde fue. Esto no es para retener el pensamiento, sino para mirar dónde desapareció. Es como un gato cazando un ratón. El gato se acuesta en la entrada del agujero del ratón. Tan pronto como aparece el ratón, el gato inmediatamente se abalanza sobre él. El ratón es una metáfora de los pensamientos delirantes. Siempre estás alerta como un gato. Cuando aparecen pensamientos delirantes, inmediatamente investigas su origen. Cuando cese el engaño, verás dónde termina. Este es el método de meditación, y su propósito es también hacer que los "pensamientos sean discontinuos".

Si practicas así durante mucho tiempo, tus pensamientos cambiarán de cocidos a crudos de manera continua, y tus pensamientos cambiarán de crudos a maduros de manera discontinua. Cuando tus habilidades estén maduras y encuentres la oportunidad, tu mente vidente y los pensamientos que ves se transformarán en invisibles en un instante. Con un sonido de "囫" (boca + fuerza), podrás matarte a ti y a tus raíces. y el polvo cae. Entonces has alcanzado el Gran Camino. 6. Al sentarse, deberá observarlo en todo momento. Esto es más difícil porque la gente sigue el reino. Cuando me levanté de mi asiento, todavía estaba en un estado de calma, sabiendo que me estaba observando y que no debía moverme. Sin embargo, tan pronto como te dejas llevar por las cosas, te olvidas de observarlas y seguir el reino, dejándote en el mismo lío que cuando no estás meditando. Esto no es bueno. Por eso, cuando nos sentemos debemos recitarlo y escucharlo con todo el corazón, y cuando nos sentemos debemos observarlo atentamente y no olvidarlo. Pero también tendemos a olvidar que cuando estamos en el entorno, una vez que tenemos una conversación sincera con algunos amigos o hacemos algo, las cosas inmediatamente se vuelven caóticas. Cuando surjan pensamientos, debes apartarlos rápidamente y observarte a ti mismo. Debes practicar esta habilidad; de lo contrario, no podrás salir a la carretera. 7. Algunas personas piensan que la contemplación del método centrado en el corazón después de sentarse no se explica claramente, pero la contemplación enseñada por los maestros zen taiwaneses tiene un punto de partida. Él cree que la contemplación significa que todos los dharma y dharma son iguales y no pueden distinguirse entre ellos. Hagas lo que hagas, sé claro y no pases por alto cada detalle. Al observar, el momento presente es el momento, y la mente no debe detenerse. Si se detiene, habrá confusión, lo cual es una mente delirante. El élder Yuan Yin comentó sobre esta declaración: ¿Realmente no lo dejaste claro? Si una persona que es nueva en la observación de la mente entiende todo claramente, esto es observar la situación en lugar de observar la mente. Quienes observan la mente saben que el entorno está originalmente vacío y no siguen la mente. Saben que la mente está originalmente vacía, pero no habitan en el corazón. El estado mental está vacío y no hay pensamiento en este momento. Cuando no hay pensamiento, uno no se aferra a la ausencia de pensamiento, y cuando el pensamiento surge, no cae en el estado de tener pensamiento. Toda la presencia y ausencia de pensamientos desaparece y la conciencia espiritual está presente. La naturaleza de esta conciencia espiritual no es ni mente ni estado, y el todo está vacío. Cuando está vacío, queda claro que todo es falso. No hay dualidad entre el vacío y la falsedad, y no hay diferencia entre elección y elección. ¡En este momento, está ocurriendo la observación correcta! ¿No es esto ver las cosas como realmente son? ¿Es posible contemplar, como dicen esas personas, manteniendo el sabor de la comida en el corazón o almacenando los placeres sexuales de las relaciones sexuales en el corazón y en la mente durante mucho tiempo? Si esto es un testimonio, es simplemente el testimonio del diablo, y es el testimonio de ir al infierno. Además, es superfluo hablar de esta contemplación y resulta demasiado contundente para los peatones. Originalmente, todo el mundo es un Buda, mientras despertemos y no surja este pensamiento, comprenderemos claramente nuestra naturaleza búdica. El efecto mágico es empezar a pensar y no hay necesidad de iluminar el vacío, que es el verdadero método Zen. Esta persona les dice a todos que no ignoren cada detalle. ¿Es esto "no poder distinguir"? ¿No es esta la apariencia? Al saborear el sabor y el placer de la comida, también es necesario experimentar la forma en que la comida pasa por la faringe, la garganta, los intestinos y el estómago. ¿Es esto "ahora y ahora"? No sólo los pensamientos no deben detenerse, sino también pedir a las personas que desarrollen y expandan pensamientos lujuriosos a todas las partes del cuerpo y todos los aspectos de la vida, ¿no es esto una bofetada a uno mismo? La declaración del diablo está llena de contradicciones. 8. Lo más importante de observar la mente es que siempre debes fijarte en el origen del pensamiento, es decir, concentrarte en mirar la escena antes de que ocurra el pensamiento. Cuando los pensamientos se juntan, los ves y no huyes de ellos. Cuando tus pensamientos dejan de moverse, simplemente miras sin moverte, como un gato atrapando un ratón. El gato representa pensamientos rectos y la rata representa pensamientos delirantes. Cuando el ratón se esconde en el agujero, es decir, cuando el engaño ha desaparecido, el gato debe observar y no puede irse. Mirar esta mente son pensamientos rectos. Esta clase de pensamientos rectos no puede faltar. Sin pensamientos rectos, no habrá memoria. Por lo tanto, es necesario tenerlos. Tienes que concentrar tu atención y mirar el momento antes de que ocurra un pensamiento, es decir, mirar siempre el origen del pensamiento e ignorarlo cuando el pensamiento surge y desaparece. Mira, mira, durante mucho tiempo, durante mucho tiempo, de repente se vuelve familiar. Tan pronto como se quita, el corazón para ver y el pensamiento de ver desaparecen. En ese momento, realmente se ha caído. , y se pierde la capacidad de hacer ambas cosas, y el original, ve la verdadera naturaleza por ti mismo. 9. Observar la mente es observar atentamente dónde se originan los pensamientos. Cuando los pensamientos lleguen, pregunta de dónde vienen; cuando los pensamientos cesan, pregunta adónde van. Observar la mente es observarla, observarla y tenerla en mente. De esta manera, los pensamientos no irán y vendrán en direcciones aleatorias y no dejarán de fluir. Si no lo observas, tendrás muchos engaños y pensamientos, pero te acostumbrarás y no te sentirás confundido. ¿Cómo se puede hacer esto? Así que mantente alerta y obsérvalo. Tienes que descubrir si eres sincero o te estás engañando. La mente que observa sigue siendo una mente delirante, porque también es un pensamiento que surge de la mente. Sin la mente verdadera, esta mente falsa no surgirá. La mente falsa es causada por la mente verdadera y es la maravillosa función de la mente verdadera. Cuando la uses apropiadamente, es decir, cuando observes tu mente, no distingas si es una mente verdadera o una mente ilusoria. Cuando la mente delirante no se mueve, la mente que puede observar y los pensamientos que se observan caerán por un tiempo, y luego "tanto las cosas que se pueden observar como los pensamientos que se pueden observar se pierden", la mente que puede observa y los pensamientos que se observan desaparecen. Si no lo observan, no podrán reunirse y no estarán separados, por eso deben observarlo. Cantar el nombre del Buda es también una cuestión de contemplación y meditación, "Amitabha, Amitabha..." Los pensamientos del peatón quedan atrapados en el nombre del Buda y sus pensamientos están inmóviles. Léelo tú mismo, escúchalo tú mismo y escúchalo con claridad: esto es contemplación. Incluso si no emites ningún sonido, aún puedes escuchar claramente al Buda Amitabha. Esto es iluminación.

Cuidar el nombre de Buda sin pensamientos diversos es la calma; ver el nombre de Buda clara y claramente es la contemplación. Observar la mente no se trata de observar el cuerpo y la mente, sino observar la mente. Cuando cultivamos el centro de la mente, también observamos la mente. Mientras estaba sentado allí, recitó el mantra, lo recitó con el corazón y lo escuchó con los oídos. Recitó las palabras claramente y las escuchó claramente. Siéntate y observa, y mantente alerta de dónde surgen los pensamientos, como un gato cazando un ratón. Cuando lo penséis juntos, lo veréis. No cambiará con vuestros pensamientos o circunstancias. Saber tan pronto como lo piensas es lo que el budismo zen llama "saber". 10. Si sólo observas el entorno pero no la mente, tus pensamientos fluirán. (Porque los pensamientos delirantes seguirán fluyendo cuando no estén en la situación adecuada. El llamado "es difícil protegerse de un ladrón en la casa" no significa que el pensamiento dejará de ocurrir cuando la situación no sea la adecuada. .) Sigue siendo inútil y hay que hacerlo con ambos ojos. La mente que observa sigue siendo una mente delirante, porque también es un pensamiento que surge de la mente. Sin la mente verdadera, esta mente falsa no surgirá. La mente falsa es causada por la mente verdadera y es la maravillosa función de la mente verdadera. Cuando la uses apropiadamente, es decir, cuando observes tu mente, no distingas si es una mente verdadera o una mente ilusoria. Cuando la mente delirante está inmóvil, la mente que puede observar y los pensamientos que se observan caerán por un tiempo, y luego "tanto las cosas que se pueden observar como los pensamientos que se pueden observar se pierden", la mente que puede observa y los pensamientos que se observan desaparecen. Si no lo observan, no podrán vivir juntos y no estarán separados, por eso deben observarlo. 11. El Maestro Vocal Haikou dio instrucciones a sus discípulos y preguntó: Maestro, por favor dame la clave para contemplar la mente. El Maestro Vocal respondió: Lo más importante de observar la mente es que siempre debes mirar el origen del pensamiento, es decir, concentrarte en mirar la escena antes de que ocurra un pensamiento. Cuando los pensamientos se juntan, los ves y no huyes de ellos. Cuando tus pensamientos dejan de moverse, simplemente los miras y no te mueves. Mirando como un gato atrapando un ratón. Dizi preguntó: ¿Cuál es la metáfora del gato y el ratón? La maestra respondió: El gato simboliza los pensamientos rectos y el ratón simboliza los pensamientos delirantes. El ratón se esconde en el agujero, es decir, cuando no surgen pensamientos delirantes en este momento, el gato debe observar y no puede irse. Observar esta mente son pensamientos rectos. Este tipo de pensamientos rectos no pueden faltar. Sin pensamientos rectos no habrá memoria. El discípulo dijo: ¡Oh! Sin pensamientos rectos no hay mente. La maestra respondió: ¡Sí! Si no tienes pensamientos rectos, no tienes recuerdos. Por lo tanto, debes tener pensamientos rectos cuando los miras. Tienes que concentrar tu atención y mirar el momento antes de que ocurra un pensamiento, es decir, mirar siempre el origen del pensamiento e ignorarlo cuando el pensamiento surge y desaparece. Mira, mira, durante mucho tiempo, durante mucho tiempo, de repente se vuelve familiar. Tan pronto como se quita, el corazón para ver y el pensamiento de ver desaparecen. En ese momento, realmente se ha caído. Y todo se puede perder y se abre. Originalmente, vi mi verdadera naturaleza. Un discípulo preguntó: ¿Qué debo hacer si miro demasiado de cerca cuando observo la mente? El maestro respondió: No tengas miedo. En el pasado, cuando los Maestros Zen Laiguo y Xuyun miraban a Huantou, a menudo tomaban el arroz y se olvidaban de comer. ¡Por eso miraban tan de cerca y eran tan persistentes! Cuando el monje que patrullaba el salón se enteró, lo abofeteó. Los meditadores zen se sorprendieron: ¡Ups! Descartó mis palabras. El practicante Zen apenas estaba leyendo las palabras, pero este golpe lo sorprendió antes de llegar al punto correcto y antes de que el kung fu hubiera alcanzado el nivel correcto. Por lo tanto, no puedes golpear a las personas al azar de esta manera cuando estás sentado en meditación. Al mirar las palabras, cuando vi que estaba bien, se escuchó un sonido afuera y se abrió con un sonido de "zumbido". (Nota: hoy en día, hay pocas personas que estudian diligentemente y muchas personas que son perezosas. ¿Cuántas personas han visto que la meditación es demasiado estricta? ¿Y mucho menos demasiado estricta?) Por supuesto, al estudiar, uno debe ser bueno ajustando la estanqueidad y estanqueidad adecuadamente. Al igual que la cuerda de un piano, si está demasiado floja, desafinará e incluso no se producirá ningún sonido; si está demasiado apretada, la cuerda se romperá; Por lo tanto, sólo cuando la tensión es adecuada se puede reproducir música hermosa. Mi maestro Xiang Lugong dijo que hacer Kung Fu es como sostener un pájaro en la mano. Si lo sostienes con demasiada fuerza, el pájaro morirá; si lo sostienes con demasiada flojedad, se irá volando. Debe estar lo suficientemente apretado como para no aplastar al pájaro o dejarlo volar. No es bueno trabajar demasiado, por ejemplo, si meditas independientemente de las condiciones físicas, el tiempo extra o los asientos adicionales, si estás demasiado apretado, tu cuerpo no podrá soportarlo y te enfermarás. Si tu cuerpo puede soportarlo, añade asientos y horas extra; si no, simplemente relájate. En definitiva, debemos partir de la realidad. Cuando practicamos kung fu, ya sea que estemos practicando el Dharma sentados o meditando sentados, debemos ser buenos en la combinación. El discípulo preguntó: Maestro, cuando observo mi mente, cuando veo que vienen pensamientos, les digo que se detengan. A veces, cuando me detengo, no tengo ningún pensamiento. ¿Cómo puedo hacer kung fu en este momento? La maestra respondió: ¡Míralo! Cuando no tengas pensamientos, ¡míralo! El discípulo preguntó: ¿Ves a los que no tienen pensamientos? La maestra respondió: ¡Sí! No se puede vivir sin un corazón que pueda ver, por eso hay que mirarlo. Será bueno ver que cuando realmente hayas alcanzado tu dominio del Kung Fu, serás liberado de la trampa y tu voluntad de ver desaparecerá. El discípulo preguntó: Maestro, a menudo me olvido de observar mi mente, ¿qué debo hacer? La maestra sonrió amablemente y dijo: Jaja... Lo traje de vuelta tan pronto como me olvidé de ti. Dizi dijo: Me fui a la cama por la noche y me quedé dormido justo después de mirarlo. La maestra sonrió amablemente y dijo: Jaja... No se te ocurre nada, ¿entonces te quedaste dormido? Dizi dijo: Antes no podía dormir mientras estaba sentado en el auto camino al trabajo, pero ahora me quedo dormido tan pronto como miro mi mente. La maestra sonrió amablemente y dijo: Jaja... ¡esto es un problema! Hay dos problemas con las personas diligentes: uno es la inquietud y el otro es el letargo. Cuando estás inquieto, tienes muchos pensamientos. Cuando no tienes muchos pensamientos, te quedas dormido. Cuando te sientas somnoliento mientras practicas Kung Fu, debes abrir los ojos, recitar el nombre de Buda o recitar mantras y recitarlos en voz alta para ahuyentar la somnolencia.