Red de conocimiento de abogados - Derecho de sociedades - ·Iluminación repentina de Bodhi——La iluminación no es tan difícil, una vez que la entiendas, te darás cuenta

·Iluminación repentina de Bodhi——La iluminación no es tan difícil, una vez que la entiendas, te darás cuenta

·¿Realización repentina de Bodhi

"El Buda habla del Sutra de Amitabha" dice: He hecho un voto y he renacido; Si hay personas que han hecho el voto, lo han hecho ahora y harán el voto de nacer en la tierra del Buda Amitabha, todos ellos alcanzarán Anuttarasamyaksambodhi sin regresar en esa tierra, si han nacido. si nacen ahora, si estás vivo). ¿Dice el Amitabha Sutra: "Aquellos que han hecho el voto renacerán después de diez años de cantar el nombre de Buda, ocho años de adorar al Buda y tres años de adoración y arrepentimiento? Aquellos que han hecho el voto hoy renacerán". después de tres años de adoración y arrepentimiento, diez años de hacer buenas obras y cinco años de abstenerse de hacer malas acciones." Después de tres años de recitar mantras, cuatro años de sentarse en meditación y cinco años de ir a las montañas, cuando, ¿cuándo, cuándo debería fallecer?" ¿Existe tal dicho? Pide el deseo de renacer: "votar" significa logro; "votar" tiene un principio arriba y un corazón abajo, que es el corazón original; ver nuestro corazón verdadero original con el corazón de esta persona común es "el renacimiento"; corazón original" "¿Son todos los dharmas "un pensamiento mío"?

Hay una frase en el "Amitabha Sutra" "al final de la vida". Mucha gente cree que una persona debe morir antes de poder convertirse en un Buda. Los budas y bodhisattvas no tienen esa opinión. Todos los clásicos hablan de convertirse en Buda en vida y de morir en vida. Al morir: "Lin" significa "interacción con el Tao"; "fin" significa "integridad". ¿Cómo alcanzar la consumación? Con mi mente ordinaria actual, he visto mi mente verdadera original. Esta es "Amitabha", que es nuestro falso destino de vida y muerte. Se cruza y se integra con la sabiduría y la vida del cuerpo inmortal del Dharma, que se llama "el". fin de la vida". Decimos: "Después de tres meses de construcción, esta sala de conferencias finalmente llegó a su fin". ¿Pueden decir: "Después de tres meses de construcción, esta sala de conferencias finalmente llegó a su fin"?

"Amitabha Sutra" también dice: Cuando comes, regresas a tu propio país. Para usar la metáfora de comer, si como dulces, mi boca será dulce; si como comida picante, mi boca será picante; si como comida salada, mi boca será salada; si como tofu apestoso, mi boca será picante; estará maloliente. Metafóricamente, este corazón comprende a Amitabha, y yo soy Amitabha. Esto se llama "regresar a la patria". Se ha dicho que el Amitabha Sutra es la "esencia secreta del loto" desde la antigüedad y es el más difícil de entender. ¿Has probado el sabor de la "Esencia Secreta del Loto"?

El nombre completo del "Sutra del loto" es "Sutra del loto Mahayana", que es el título de la metáfora. El Dharma maravilloso es el Dharma, y ​​la flor de loto es una metáfora. Fueron nombrados por el propio Shakya Tathagata Crisóstomo. "Lotus Sutra: Parábola No. 3" dice: Este sutra Mahayana, llamado "Lotus of Wonderful Dharma", enseña el Bodhisattva Dharma y está protegido por el Buda. ¿Por qué este maravilloso método utiliza las flores de loto como metáfora?

Como todos sabemos, algunas plantas en el mundo florecen primero y luego dan frutos, algunas dan frutos primero y luego florecen y luego dan frutos, algunas florecen pero no dan frutos, algunas no florecen y dan frutos ; algunas tienen una sola flor. Un fruto, algunas flores tienen muchos frutos. Pero la flor de loto es diferente. Tiene muchas flores y semillas al mismo tiempo, y cuando florece, produce semillas inmediatamente, por eso se la llama loto en flor. Si hay muchas flores que florecen y dan fruto, significa que la gente del Hinayana ha practicado inconmensurables prácticas ascéticas para lograr un pequeño estado de fructificación; si solo hay flores que florecen pero no frutos, significa practicar prácticas ascéticas inútiles de herejes, etc. Sólo la flor de loto, que es a la vez flor y fruto, indica que Yuandun Dafa llega al cielo en un solo paso sin ninguna experiencia de cultivación. Al mismo tiempo, la flor de loto emerge del barro y permanece sin mancha, lo cual es una metáfora del budismo Mahayana para entrar al mundo y practicar, y alcanzar Bodhi a pesar de los problemas.

”, sin abandonar la sala de conferencias o el banco, puedes lograr el éxito instantáneo: convertirte en un Arhat, un Pratyekabuddha, un Bodhisattva en el décimo nivel o un Bodhisattva de igual iluminación. Buda nos enseñó esta respuesta estándar una y otra vez.

"El Sutra del loto del Dharma maravilloso - Grado 10 de la Maestría" dice que el Buda le dijo al Rey de la Medicina: Después de que el Tathagata haya fallecido, si alguien escucha aunque sea un verso del Sutra del loto y se regocija con un solo pensamiento, también se lo enseñaré a él Anuttara Samyak Sambodhi. Lea una frase del Sutra del loto, que puede tener diez caracteres o cuatro caracteres menos. ¿Qué es el gozo ante un solo pensamiento? Comprender que todas las leyes del mundo se manifiestan en una persona y un pensamiento es comprender el principio de "una mente y tres tesoros" y recibir la profecía del Buda. El más pequeño es el estado de Bodhisattva, el más grande es el Buda Perfecto; el estado de Bodhisattva pertenece al Buda que está dividido en seres verdaderos. Tenga en cuenta que también se le llama el Buda que está dividido en realizaciones parciales. . Si Buda tiene 100 puntos, entonces Buda tiene de 60 puntos a 99,9999... puntos, todos se cuentan.

En este momento, "este es el obstáculo del pecado humano y debe ser destruido". Después de comprender esta verdad, todos sus pecados fueron inmediatamente borrados. Después de comprender esta verdad, ¿fue al Buda y oró tres veces y la repitió tres veces? ¡No! Ni una palabra. Cambia las causas del sufrimiento en el infierno y conviértete en una tierra de paz y felicidad: irás al infierno inmediatamente, pero en un abrir y cerrar de ojos estarás en la Tierra de Buda.

Entre los mil doscientos cincuenta Arhats, cinco bhikkhus como Chen escucharon al Buda predicar las Cuatro Nobles Verdades e inmediatamente alcanzaron un Ojo del Dharma puro. Luego decidió convertirse en monje y, a partir de entonces, aparecieron en el mundo las Tres Joyas del Budismo, el Dharma y la Sangha. Shariputra y Moggallana, tan pronto como vieron el rostro de Buda, se dieron cuenta de los cuatro frutos con sólo unas pocas palabras. ¿Han tomado los tres refugios? ¿Has tomado los cinco preceptos? No.

Ya sea Dafa o un pequeño Dharma, debes tener cuidado y comprender la verdad de la vida y la muerte. Y Dafa siempre es supremo porque no tiene fugas. Este método es muy simple, y el Buda dijo que es fácil de lograr, pero simplemente no lo creemos, e incluso lo malinterpretamos, lo atacamos y lo calumniamos, ¿no es una lástima? Nunca le he dado profecías a nadie. Sólo les digo a todos las palabras de oro del Buda para confirmarme. La última frase del "Sutra del loto: segundo producto conveniente": Sepa que es un Buda. Tú mismo deberías saber si te has convertido en un Buda, ¿verdad? Más tarde, Shariputra y otros cinco o seis grupos de discípulos confesaron al Buda que primero se habían dado una profecía a ellos mismos, y luego el Buda se la confirmó y luego les confirió la profecía de la Budeidad perfecta, ¿verdad? Fue el propio Shariputra quien primero lo entendió y lo alcanzó. Si Shariputra y los demás no lo hubieran entendido, ¿le habría dado el Buda una profecía? En otras palabras, independientemente de si existe una profecía o no, siempre que comprendas este principio, lograrás el éxito, ¿verdad?

Convertirse en un Buda no se logra mediante la cultivación, ¿por qué no mediante la cultivación? Todos los seres vivos son originalmente Budas. Un espejo está cubierto de polvo y no se ve ninguna luz. Después de secarlo con una toalla, se convierte en un espejo brillante antes de limpiarlo. ¿Sigue siendo un espejo brillante? ¿No es suficiente inicialmente la luminosidad del espejo? Aunque convertirse en un Buda no se logra mediante la cultivación, no es posible sin la cultivación. Si no escuchas los sutras y no los comprendes, no podrás obtener la liberación ni beneficiarte de ellos. Al igual que un espejo, no funcionará si no se limpia. Al mismo tiempo, después de comprender la verdad y formar el verdadero Buda, aún necesitas aprender innumerables puertas del Dharma después de la iluminación para convertirte en el Gran Buda Perfecto.

Hay un dicho en el budismo zen que dice: "Dos personas beben de un vaso de agua". Piénselo, ¿pueden dos personas beber juntas? Si dices que de un vaso de agua beben dos pájaros o dos gallinas, tiene sentido. Los pájaros tienen picos puntiagudos. Los humanos no pueden, ¿verdad? Entonces, ¿qué clase de "dos personas" son estas "dos personas"? Uno es el muñeco sentado aquí escuchando la conferencia y el otro es la séptima conciencia. La séptima conciencia tiene nueve veces la sabiduría de las seis conciencias anteriores. Nunca duerme ni muere. Lo entiendas o no, él ya lo entiende. A menudo digo que si no lo entiendes, es falso, pero si lo entiendes, es verdad.

¿Quieres conocer a la "persona real" que hay dentro? Si realmente quieres, te presentaré. No pases todo el día sin saber quién es tu verdadera persona. A veces decimos tonterías y decimos algo maravilloso o terrible, ¿verdad? Después de decir algo malo, quiero darme una bofetada o morderse la lengua. ¿Por qué? Ofenderá a la gente.

Ten en cuenta que la mente que empieza a arrepentirse y a querer abofetearse son las seis mentes conscientes que tiene delante: ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente. Y la mente que habla libremente es nuestra séptima conciencia, a la que a menudo se le llama mente subconsciente. Se puede decir convenientemente que es sincero. De hecho, es la "sinceridad" de la "mitad verdad y mitad falsedad", la "sinceridad" de la "verdad que parece engaño" o la "verdad que muestra engaño". También se puede decir que es la "armonía de la verdad y la falsedad" con la octava conciencia. La novena conciencia también es el Tathagata Oculto vacío, por lo que se puede decir que es la mente verdadera, y es una mente relativamente verdadera. ¡La décima conciencia es el verdadero corazón! Como dijo el Buda, es "verdaderamente verdadero como naturaleza" y "significado verdaderamente supremo entre los significados supremos".

Para otro ejemplo, si accidentalmente nos caemos y hay una gran roca frente a nosotros, ¿te gustaría decir algo oficial en este momento: "Nos hemos caído fuerte y hay una gran roca frente a nosotros, no lo sostengas con tus manos. "Mi cabeza, mi cabeza está rota y sangrando, ¿qué estás haciendo con tus manos? ¿Por qué no me das un abrazo rápido?" cabeza con ambas manos, ¿va a pasar esto? Para nada, sin siquiera pensarlo lo abracé inmediatamente sin darme cuenta ¿no? Esta es también nuestra séptima conciencia en acción.

Durante el período del bardo, el caparazón de la ignorancia, el cuerpo físico, se destruye y las seis conciencias ya no existen. En este momento, la séptima conciencia es la maestra, ¿entiendes? Los méritos obtenidos al escuchar los sutras y el Dharma en vida ahora están presentes. De hecho, no es necesario pasar al período del bardo, ya lo ha logrado. A esto se le llama ocultar la verdad. El cielo que oculta las seis clases de conciencia y de la mente, cruza el mar de la vida y la muerte para llegar a la tierra de Buda, esto se llama "la huella de la secretización de toda adoración" (del "Sutra del loto Miaofa: Hong Prefacio de Chuan" del Abogado Daoxuan), ha transformado secretamente esta nuestra mente se transforma en tierra de Buda y en Bodhisattva, por lo que este método es el más maravilloso. Los seres sintientes que escucharon el Dharma del Buda en el acto no sabían que ahora se estaban convirtiendo en Bodhisattvas del Dharmakaya. El Buda anunció directamente cuántos seres sintientes habían alcanzado qué fruto. Y hoy podemos confiar en ello como base para lograr la liberación. ?

Si escuchamos los sutras y el Dharma, los entendemos verdaderamente con claridad, sin pasar por ninguna práctica, y alcanzamos "el verdadero Buda" de inmediato, podemos garantizar que no caeremos en los seis caminos. de reencarnación, e incluso podemos alcanzar el nivel de bodhisattva, etc. en la tierra. Después de todo, es extremadamente raro que alguien como Dragon Girl se convierta en un Buda de forma inmediata y completa. Por lo tanto, después de comprender la verdad, debes practicar extensivamente las Seis Perfecciones y las Diez Mil Prácticas. Bien, después de esta enseñanza, los 18 compañeros practicantes mencionados anteriormente, si creen que han logrado el éxito ahora, por favor levanten la mano (10 personas levantaron la mano).

Bien, la Asamblea del Dharma ya está completa.