¿Las tres grandes teorías del hombre de Mencio?
Tres artículos de Mencio: “Pescado es lo que quiero”, “La riqueza no puede ser lujuriosa”, “Nacer en tristeza, morir en paz y felicidad”
1. lo que quiero"
Texto completo:
Pescado es lo que quiero; patas de oso son lo que quiero. No se pueden tener ambas cosas, es como renunciar al pescado por la pata del oso. La vida es lo que quiero; la justicia es lo que quiero. No puedes tener ambas cosas, tienes que sacrificar tu vida por la justicia. La vida es lo que quiero, y lo que quiero es más que la vida, por eso no quiero conseguirla; la muerte es lo que odio, y lo que odio es más que los muertos, por eso no evito el sufrimiento. Si la gente no quiere nada más que vivir, ¿por qué no utilizar algo que pueda conducir a la vida? No hay nada más malo que se le pueda hacer a una persona que morir, así que ¿por qué no hacer algo que pueda evitar al paciente? Debido a esto, no es necesario usarlo; debido a esto, es posible evitar problemas pero no es necesario hacer nada. Por tanto, lo que queréis es más que a los vivos, y lo que queréis odiar es más que a los muertos. No sólo los sabios tienen este tipo de corazón, sino que todos lo tienen. Un sabio no perderá las orejas.
Una canasta de comida, una sopa de frijoles, si la consigues vivirás, si no la consigues morirás. Si se lo das a alguien gritando, los que practican el Tao no lo tolerarán; si se lo das a alguien en un susurro, los mendigos lo despreciarán. Si aceptas diez mil campanas sin discernir la etiqueta y la rectitud, ¿cómo pueden serme útiles diez mil campanas? Por la belleza del palacio, el apoyo de esposas y concubinas, ¿debería dárselo a los pobres que conozco? No pude aceptar mi ciudad natal por mi muerte, pero ahora la quiero por la belleza del palacio; no pude aceptar mi ciudad natal por mi muerte, pero ahora quiero que mis esposas y concubinas la apoyen; mi ciudad natal desde que mi cuerpo murió, pero ahora lo quiero para la gente pobre que conozco; A esto se le llama perder la intención original.
Traducción:
Lo que quiero es pescado y patas de oso también. Si estas dos cosas no se pueden obtener al mismo tiempo, preferiría renunciar a él. pescar y elegir el oso. La vida es lo que quiero y la justicia también es lo que quiero. Si no puedo conseguir estas dos cosas al mismo tiempo, prefiero sacrificar mi vida y elegir la justicia. La vida es lo que quiero, pero hay algo más que la vida que quiero, así que no haré nada sólo para sobrevivir; la muerte es lo que odio, pero hay algo más que la muerte que odio, así que hay ciertos desastres. que no voy a evitar. Si no hay nada más importante que la vida que la gente desea, entonces ¿qué medios no se pueden utilizar para preservar la vida?
Si no hay nada que la gente odie más que la muerte, ¿qué cosa mala no se puede hacer para evitar el desastre? Puedes sobrevivir adoptando un determinado método, pero algunas personas no están dispuestas a adoptarlo; puedes evitar el desastre adoptando un determinado método, pero algunas personas no están dispuestas a adoptarlo; De esto podemos ver que aman algo más precioso que la vida (es decir, la "justicia"); odian algo que es más serio que la muerte (es decir, la "injusticia"). No sólo los sabios tienen este tipo de pensamiento, sino que todos lo tienen, sólo que los sabios no lo desechan.
Un plato de arroz y un plato de sopa. Si lo comes, podrás vivir. Si no lo comes, morirás de hambre. Pero incluso si regañas y das comida a otros, los hambrientos que pasan no la aceptarán; si la pateas con los pies y se la das a otros, los mendigos tampoco la aceptarán. (Pero algunas personas) aceptan el generoso salario sin discernir si está en consonancia con la etiqueta y la justicia. Entonces, ¿de qué me sirve un salario generoso? ¿Será por el esplendor de mi residencia, el servicio de mis esposas y concubinas y la gratitud de los pobres que conozco?
En el pasado (alguien) preferiría morir antes que aceptar (la caridad de otras personas) por el bien de (la moral), pero ahora (alguien) la acepta por la belleza de la casa del pasado; ) por el bien de (la moralidad) (Preferiría) morir antes que aceptar (limosna de otros), pero ahora (algunas personas) la aceptan para obtener el servicio de esposas y concubinas en el pasado (algunas personas) (preferirían) morir que aceptar (limosna de otros) por el bien de (la moralidad), ahora (alguien) lo acepta para que los pobres y necesitados que conoce aprecien su bondad. ¿No puede detenerse este (comportamiento)? A esto se le llama perder la naturaleza humana (en referencia a la vergüenza y la vergüenza).
2. "La riqueza y la nobleza no pueden ser promiscuas"
Texto completo:
Jing Chun dijo: "¿No son Gongsun Yan y Zhang Yi hombres deshonestos? Cuando están enojados, los príncipes tienen miedo, viven en paz mientras el mundo se apaga.
"Mencio dijo: "¿Cómo puedo ser un hombre? ¿Mi hijo no está aprendiendo la etiqueta? La corona del marido la ordena el padre; el matrimonio de la mujer lo ordena la madre. Vayan a la puerta de envío y adviertan: "Vayan a la puerta". La casa de su hija debe respetar y disciplinar, y no desobedecer al Maestro. "Ser justo es ser obediente, y este es el camino de una concubina". Viva ampliamente en el mundo, establezca la posición correcta en el mundo y recorra el gran camino del mundo. Si tienes ambición, síguela con la gente; si no tienes ambición, sigue tu propio camino. Las riquezas y los honores no pueden conducir a la inmoralidad sexual, la pobreza y la humildad no pueden cambiar, y el poder y la autoridad no pueden doblegarse. A esto se le llama un verdadero hombre. "
Traducción:
Jing Chun dijo: "¿No son Gongsun Yan y Zhang Yi hombres reales? Cuando se enojan, los príncipes tendrán miedo cuando se calmen; El mundo será algo pacífico. Mencio dijo: "¿Cómo se puede llamar hombre a este hombre? ¿No has aprendido la etiqueta? Cuando un hombre celebra una ceremonia de coronación, su padre le da instrucciones; cuando una mujer se casa, su madre le da instrucciones, la envía a la puerta. , y le advierte: '¡Es tu turno! En la casa de tu marido, debes ser respetuosa y no desobedecer a tu marido'. El principio de obediencia es el camino de una concubina.
En cuanto a un hombre de verdad, debería vivir en la casa más amplia del mundo, estar en la posición más correcta del mundo y caminar por el camino más brillante del mundo. Cuando tienes éxito, avanzas con la gente; cuando fracasas, te atienes únicamente a tus principios. La riqueza no puede hacerme arrogante y extravagante, la pobreza y la humildad no pueden hacerme cambiar mi integridad moral y el poder no puede hacerme renunciar a mi voluntad. ¡Esto es lo que llamas un hombre!"
3. "Nació en tristeza, murió en paz y felicidad"
Shun creció entre sus padres, Fu Shuoju construyó el tablero y Jiao Ge He fue criado entre el pescado y la sal, Guan Yi fue criado por los hombres, Sun Shuao fue criado por el mar y Baili Xi fue criado por el mercado. Por lo tanto, cuando el Cielo está a punto de asignar una gran responsabilidad a un hombre. , primero debe forzar su mente, forzar sus músculos y huesos, matar de hambre su cuerpo y su piel y agotar su cuerpo. El cuerpo está perturbado por su comportamiento, por lo que es tentador soportar cosas que no puede hacer. p>La gente siempre comete errores, y luego pueden cambiar; están atrapados en el corazón, y se equilibran con las preocupaciones, y luego actúan con el color. Viene del sonido, y luego se dice. Si entras, estarás indefenso, y si sales, serás invencible y el país será destruido. Entonces sabrás que naces en el dolor y mueres en paz y felicidad. Traducción:
Shun fue ascendido de cultivar los campos, Fu Yüeh fue ascendido de trabajar como constructor de muros, Chiao Ke de vender pescado y sal, Kuan Yiwu de las manos del oficial de prisión y Sun Shu- ao desde la orilla del mar se designó un lugar de reclusión, y Baili Xi fue redimido del mercado de esclavos y designado. Por lo tanto, cuando Dios quiere imponer una gran responsabilidad a este hombre, primero debe angustiar su mente, cansar sus huesos y. músculos, y hacerle sufrir de hambre el dolor de la pobreza, hacerle confuso lo que hace, estremecerle el corazón, endurecerle el temperamento y aumentarle los talentos que no tiene. a menudo comete errores para poder corregirlos más tarde; está confundido y bloqueado en su corazón antes de saber qué hacer, la ira de los demás se expresa en su rostro y su resentimiento se expresa en sus palabras, y entonces puede ser conocido; por otros si) un país no tiene ministros que cumplan con la ley y hombres sabios que puedan ayudar al rey, y no hay países con fuerza y capacidad comparables para competir con los desastres extranjeros, ese país a menudo perecerá solo en. el futuro sabrá preocuparse por los desastres. Es la verdad que las personas (o los países) pueden sobrevivir y desarrollarse, mientras que la tranquilidad y el disfrute llevarán a las personas (o los países) a la destrucción. /p>
Los pensamientos de Mencio
Mencio heredó y desarrolló el pensamiento de Confucio sobre el gobierno moral y lo desarrolló en la teoría del gobierno benévolo, que se convirtió en el núcleo de su pensamiento político: la realeza. Su contenido era un gobierno benevolente, y su esencia era servir a la clase dominante feudal. Los principios de "parentesco" y "longevidad" se aplicaron en política para aliviar los conflictos de clases y salvaguardar los intereses a largo plazo de la clase dominante feudal.
Por un lado, Mencio distinguía estrictamente el estatus de clase de los gobernantes y de los gobernados, creía que "los que trabajan duro gobiernan a los demás, y los que trabajan duro gobiernan a los demás", e imitaba el sistema Zhou. para formular un sistema jerárquico desde el emperador hasta el pueblo común, por otro lado, comparó la relación entre el gobernante y los gobernados con la de los padres; defiende que los gobernantes deberían preocuparse por los sufrimientos del pueblo al igual que los padres. Los padres y la gente deben acercarse y servir a los gobernantes como sus padres.
Mencio creía que este es el tipo de política más ideal. Si el gobernante implementa un gobierno benévolo, puede ganarse el apoyo sincero del pueblo, por el contrario, si no le importa la vida o la muerte; del pueblo e implementa la tiranía, perderá el apoyo del pueblo y se convertirá en El ladrón unipersonal fue derrocado por el pueblo. El contenido específico del gobierno benevolente es muy amplio e incluye economía, política, educación y formas de unificar el mundo, etc., y hay una pista de pensamiento orientado a las personas que lo atraviesa. Este tipo de pensamiento se desarrolló a partir de la idea de dar importancia a la gente y despreciar a los dioses en el período de primavera y otoño.
Mencio dijo: "El gobierno benévolo debe comenzar desde el ámbito de la economía". El llamado "jingjie" se refiere a la división y disposición de los límites del campo y la implementación del sistema de campo de pozos. El sistema de campos de pozos imaginado por Mencio era una economía natural feudal, basada en pequeños agricultores de cada hogar, y adoptaba la forma de explotación mediante la renta de la tierra. Cada granjero tiene una casa de cinco acres y un campo de cien acres, y es autosuficiente en alimentación y vestido. Mencio creía que "el pueblo es el camino, los que tienen propiedad permanente tienen perseverancia y los que no tienen propiedad permanente no tienen perseverancia sólo permitiendo que la gente tenga "propiedad permanente", fijada en la tierra, y viva y trabaje en paz". y contentamiento, ¿no violarán la ley penal y harán el mal?
Mencio creía que cuando la vida material del pueblo esté garantizada, los gobernantes establecerán escuelas para enseñarles los principios de piedad filial y hermandad, y guiarlos a ser buenos "la buena costumbre moral de". Cada uno ama a sus parientes y crece con ellos, y el mundo será pacífico". Mencio creía que los gobernantes que implementan un gobierno benévolo pueden ganarse el apoyo sincero de los pueblos del mundo y, de esta manera, pueden ser invencibles en el mundo. El gobierno benevolente mencionado por Mencio debe basarse en la "intolerancia" del gobernante.
Mencio dijo: "Los antiguos reyes tenían un corazón que no podía tolerar a los demás, y este es un gobierno que no puede tolerar a los demás". La "intolerancia" es una especie de simpatía y benevolencia. Sin embargo, este tipo de simpatía y benevolencia es diferente del "amor universal" de Mozi, pero parte de la emoción de la sangre. Mencio abogó por: "Sé cercano a tus familiares y benévolo con la gente", "Los ancianos son como los viejos y los jóvenes son como los jóvenes". El gobierno benevolente es la manifestación política de esta intolerancia.
Referencia: Enciclopedia Mencius-Baidu