¿Cómo se corresponden los "Seis Yao" y los "Cinco Elementos" en Feng Shui?
Usando la teoría Bagua Six Yao para juzgar el Feng Shui, es necesario combinar la estrella voladora y la dirección de una oficina de Feng Shui. El hexagrama donde se encuentra la estrella voladora es el hexagrama superior y el. La dirección es el hexagrama inferior.
Cada línea pertenece a diferentes ramas terrestres y seis parientes. Las direcciones pueden derivarse de las ramas terrestres y las relaciones entre las diferentes direcciones y el Feng Shui pueden derivarse de los seis parientes.
Por ejemplo, en "Fire Land and Jin", la sexta línea es el fuego, que pertenece al sureste. El fuego supera al metal, por lo que es el fantasma oficial. Es la "posición oficial" en esta oficina de Feng Shui. Si hay hermosos picos montañosos y agua que fluye amplia y lentamente en esta dirección, y se forma una combinación, entonces, en esta situación, el propietario de esta dirección tendrá una alta posibilidad de hacerlo. promoción. Sin embargo, si los picos de las montañas en esta dirección se arruinan y el canal se invierte, lo que provoca que la situación se rompa, entonces, en esta situación, el propietario de esta dirección sufrirá desastres y enfermedades oficiales.
Para utilizar la línea de los seis yao para gestionar el Feng Shui, debes memorizar las ramas terrestres y los cinco elementos correspondientes a cada hexagrama en la línea de los seis yao, para que puedas juzgar con precisión la relación entre la vida y sujeción en cada dirección y realice el trabajo de ajuste con precisión. La secuencia correspondiente de las seis líneas, las ramas terrestres y los cinco elementos comienza desde la línea inferior y va hacia arriba:
Cuando el hexagrama Qian es el hexagrama interior, la línea inferior es Zishui, la línea media es Yinmu, y la línea superior es Chentu; durante el hexagrama, la línea inferior es Wuhuo, la línea media es Shenjin y la línea superior es Xutu.
Cuando el hexagrama Kan es un hexagrama interior, la línea inferior es Yinmu, la línea media es Chentu y la línea superior es Wuhuo, la línea inferior es Shenjin, la línea media; La línea es Xutu, y la línea superior es Xutu Yao es Zi Shui.
Cuando el hexagrama Gen es un hexagrama interno, la línea inferior es Chentu, la línea media es Wuhuo y la línea superior es Shenjin, la línea inferior es Xutu, el medio; La línea es Zishui, y la línea superior es Zishui Yao es madera Yin.
Cuando el hexagrama Zhen es un hexagrama interno, la línea inferior es Zishui, la línea media es Yinmu y la línea superior es Chentu, cuando es un hexagrama externo, la línea inferior es Wuhuo, el medio; La línea es Shenjin y la línea superior es Shenjin Yao es Xutu.
Cuando el hexagrama Xun es un hexagrama interior, la línea inferior es Choutu, la línea media es Haishui y la línea superior es Youjin, la línea inferior es Weitu, la línea media; La línea es Sihuo, y la línea superior es Sihuo Yao es madera de Mao.
Cuando el hexagrama Li es un hexagrama interno, la línea inferior es Maomu, la línea media es Choutu, y la línea superior es Haishui, la línea inferior es Youjin, la del medio; La línea es Weitu y la línea superior es Haishui.
Cuando el hexagrama Kun es un hexagrama interno, la línea inferior es Weitu, la línea media es Sihuo y la línea superior es Maomu, la línea inferior es Choutu, la del medio; La línea es Haishui y la línea superior es moxa.
Cuando el hexagrama Dui es un hexagrama interior, la línea inferior es Sihuo, la línea media es Maomu y la línea superior es Choutu: cuando es un hexagrama exterior, la línea inferior es Haishui, la línea media La línea es Youjin y la línea superior es Youjin para Weitu.