Tipos de estatuas de Buda, como el Buda Guanyin, el Buda Maitreya y el Buda Dieciocho Arhat, proporcionen información más detallada.

Los Bodhisattvas incluyen a Manjusri, Samantabhadra, Maitreya, Sunlight, Moonlight, Kongzang, Ksitigarbha, así como los veinticinco Bodhisattvas que acompañan a Amitabha, Avalokitesvara, etc., demasiado numerosos para mencionarlos. Entre ellos, el Bodhisattva Guanyin es particularmente famoso. El Bodhisattva Avalokitesvara también se conoce como Avalokitesvara, Avalokitesvara, Maestro de túnica blanca, etc. La palabra Bodhisattva es la abreviatura del sánscrito Bodhisattva, y también se traduce como seres sintientes Daoxin, grandes eruditos, grandes eruditos, seres sintientes iluminados, etc.

Los Reyes Ming incluyen al Rey Fudo Ming, Jiang Sanshi, Jundali, Daweide, Vajra Yaksha, etc., conocidos colectivamente como los "Cinco Grandes Reyes Ming". El rey Ming apoya los Tres Tesoros, protege al país y protege a la gente. A veces aparece el cuerpo iracundo del Buda, sometiendo a todos los demonios y obstáculos con la sabiduría ante la luz, que parece extremadamente aterradora y majestuosa. Por ejemplo, el Rey Inamovible es el Gran Tathagata del Sol, el Rey de Tres Generaciones es el Ako Tathagata, el Rey Juntali es el Precioso Tathagata Nacido, el Gran Rey Poderoso Deming es el Tathagata de la Vida Infinita, el Rey Vajra Yaksha es el iracundo cuerpo del Avatar Tathagata, y así sucesivamente. La mayoría de los reyes Ming pertenecen a la secta esotérica.

Hay más tipos de cielos. Aquellos con imágenes más poderosas incluyen los Cuatro Reyes Celestiales, Brahma y Shakti. Los más suaves incluyen el Cielo de la Discriminación de Talentos, el Cielo de los Auspicios y el Cielo de los Cielos. Habilidades. También están las llamadas Ocho Tribus de Dragones Celestiales, Doce Cielos, Doce Maestros de la Medicina, Dieciséis Dioses Buenos de Prajna, Veintiocho Tribus de Avalokitesvara, etc. Entre ellos, todos los hombres empuñan espadas y alabardas, visten armaduras y son sumamente valientes; las mujeres son todas hermosas, elegantes, como un hada descendiendo a la tierra.

Estatuas de Buda en varias salas de los templos budistas

En las salas budistas, hay varias estatuas de los santos patrones de Buda, Bodhisattva y Arhat. Estas estatuas a veces representan ciertos ideales doctrinales. de fraternidad, o un objeto poderoso que es adorado por todos los seres vivos.

Salón Sanmen

Dos estatuas de King Kong En el Salón Sanmen del templo budista, hay dos estatuas de King Kong a ambos lados de la puerta. Este es el dios Yaksha que protege al Buda con un Vajra (el arma más poderosa en la antigua India. También se le llama "Vajra Holder"). Se dice que el Buda siempre tiene quinientos seguidores del Vajra para protegerlo, y el principal se llama "Vajra Secreto".

Salón Tianwang

El primer salón del salón de tres puertas se llama Salón Tianwang, que alberga a los cuatro reyes celestiales, Maitreya Bodhisattva, Wei Tuotian y algunos de los emperadores. En el medio se adora a Shakti, Brahma, Isha, Rakshasa, Flamema, Asura, Narayana, Gandharva y Maitreya Bodhisattva. La estatua del Bodhisattva Maitreya está colocada detrás de Wei Tuo Tian, ​​​​mirando al norte, y las estatuas de los cuatro reyes celestiales están colocadas en los lados este y oeste.

Maitreya Bodhisattva, llamado "Ajita", es discípulo de Sakyamuni y nativo del sur de Tianzhu. Más tarde nació en el mundo humano y enseñó al Bodhisattva en el patio interior del Cielo Tusita. Según las escrituras budistas, las enseñanzas del Buda Sakyamuni se han transmitido durante doce mil cuarenta y nueve años. Si los seres sintientes pueden practicar de acuerdo con el Dharma recto, pueden proteger la vida del Dharma. Más de ochocientos años después, el Bodhisattva Maitreya nació en este mundo de Tusita y se convirtió en un Buda.

Wei Tuotian Se dice que Tang Daoxuan, un abogado, tuvo un encuentro con seres celestiales y dijo que había un general Wei bajo el rey Nanli que viajaba a menudo al continente sureste y oeste para proteger y ayudar a los monjes. . Después de la dinastía Song, los enviados construyeron una estatua de Wei Tuo Tian en el templo, que se mezcló con el Wei Tuo Tian mencionado en las escrituras budistas y generalmente se llamaba Wei Tuo Bodhisattva.

El nombre de los cuatro reyes celestiales de Oriente es "Nominado Luo Zha". Esta nube sostiene el país y puede mantener el territorio. Es el principal dios de la música del emperador Shakti. un símbolo para proteger al pueblo de Dongfoti Pozhou. El nombre del rey celestial del sur es "Piliuri", que puede hacer que otros crezcan con buenas raíces, por lo que sostiene una espada en la mano para proteger a la gente de Jambudvipa en el sur. El nombre del rey del cielo en el oeste es "Biliu Bosha". Esta nube tiene los ojos muy abiertos y puede observar y proteger a la gente con ojos puros. Puede liderar a todos los dragones y a la rica Dana, por lo que tiene un dragón envuelto alrededor de su mano. para proteger a la gente del continente occidental de Jayani. El nombre del rey del cielo en el norte es "Bishamon". Esta nube es ampliamente escuchada, tiene grandes méritos y protege la riqueza del pueblo. Sostener un paraguas en la mano derecha representa el significado de buena fortuna y protege a la gente de Danyuezhou en Beiyu.

El nombre Brahma del emperador Shakti es Indra, y el nombre completo es Shakti Huanyin. Es el dios principal de Trayasa. Siempre sostiene el jarrón de los deseos, mostrando compasión y suavidad, dominando los treinta y tres cielos y puede controlarlo libremente según su propio juramento. Cuenta la leyenda que después de la muerte del Buda Kassapa, una niña pobre decidió construir una pagoda. En ese momento, treinta y dos personas estuvieron dispuestas a trabajar juntas para completarla. Posteriormente, en base a sus méritos, la pobre niña se convirtió en la Trayastika Celestial. King, y las treinta y dos personas también El Primer Ministro de Occidente se convirtió en los Treinta y Tres Cielos. Su imagen se basa en los "Rituales de Yoga de la Cumbre Vajra": "montado sobre un elefante blanco, viviendo en nubes de cinco colores, con un cuerpo dorado, sosteniendo tres cobaltos en su mano derecha, su mano izquierda sosteniendo su cadera izquierda y su pie izquierdo colgando hacia abajo Hay tres mujeres tridimensionales, cada una sosteniendo un loto. Además de esta imagen, hay quienes sostienen un solo cobalto en la mano derecha, montando un elefante blanco de seis colmillos, sentado en un asiento de hoja de loto. o sentarse en una montaña dorada, recibir ofrendas de flores de loto, etc. No es lo mismo.

A Brahma se le suele llamar Brahma junto con el Emperador Shakti, y también se le conoce como Brahma.

El "Sutra de los Doce Compensaciones de la Bondad" dice que él "es el Señor de los Reyes Celestiales y el padre de todos los seres vivientes. Cuando el Cielo es feliz, el mundo es estable y libre de caos. Al comienzo del kalpa, cuando el Cielo crea En el mundo, todos los seres vivos no están en el caos. Esto se debe a que Dios está feliz." "Cuando el cielo está enojado, el mundo está intranquilo, hay todo tipo de enfermedades, incluso la hierba y los árboles están sufriendo, confundiendo a todos los seres vivos. , y cada uno es como una intoxicación." Su imagen tiene dos brazos o cuatro brazos El Mahavairocana dice: "Llevando una corona de moño, sentado en un carruaje de siete gansos, con cuatro manos en todos los lados. Una mano sostiene una flor de loto, la otra sostiene varias cuentas, la de arriba es la la mano derecha sostiene un ejército Sujétalo y haz el sello Om con una mano, encima está la mano izquierda Este sello está ligeramente doblado con el dedo índice, y los otros dedos están extendidos... para pronunciar un discurso. , que se llama el sello auspicioso del practicante puro "

Isa en ese día. Ese es un nombre sánscrito, traducido como placer sensual, o es el cuerpo transformado del Cielo Mahasura, también conocido como Grande. Cielo de la libertad. Su imagen es la siguiente: montando un buey feng amarillo, sosteniendo una copa de calamidad y un recipiente en su mano izquierda, y una lanza tridente en su mano derecha. Su carne es verde, sus tres ojos están enojados, sus dos dientes sobresalen hacia arriba. y utiliza una calavera como collar. En la corona hay dos lunas y dos flores celestes.

Rakshasa Heaven Una vez robó las reliquias de Buda, y cuando huyó, fue perseguido por Wei Tuo Heaven, porque sirvió sinceramente al rey del Norte, el Rey del Aprendizaje, y era un buen dios que protegió el Dharma del Buda. Su imagen: montando un león blanco, vistiendo armadura, sosteniendo una espada en la mano izquierda, el pulgar de la mano derecha presionando el dedo medio, carne roja, con dos diosas esperando a izquierda y derecha, sosteniendo dos fantasmas Rakshasa y tres alabardas. . Además, la imagen del Departamento Vajra fuera del reino del tesoro del útero es: amarillo por todas partes, con armadura, con una corona en el cabello, una corona con cintas de seda, dos cabezas flotando hacia arriba, ojos ligeramente deslumbrantes, la mano derecha sosteniendo una espada. al lado de la cintura, la mano izquierda levantando la palma hacia la izquierda, Doble el dedo anular y el meñique, presionados por el pulgar, mirando hacia la derecha.

Yam Motian, comúnmente conocido como Rey Yama, siempre vive en el sur de la isla Jamfu, en el infierno a las afueras de la montaña Tiewei. Ordenó a dieciocho funcionarios del inframundo y ochenta mil carceleros que juzgaran y castigaran a los que caían aquí. Su apodo era Rey Zhizhi, o Rey Jingxi, que es de donde venía. Se dice que el rey Hama y su hermana trabajan juntos para gobernar el mundo del infierno. El hermano Homa es el maestro en juzgar a los hombres, y su hermana se especializa en castigar los pecados de las mujeres. El hermano y la hermana son llamados juntos, por eso se les llama reyes gemelos. . La imagen del rey Yanma es: montando un búfalo, sosteniendo una cabeza humana en su mano derecha, levantando la palma de su mano con su mano izquierda, acompañado por dos diosas, dos mensajeros fantasmas sosteniendo espadas y alabardas, rojas y negras, con su pie derecho colgando. abajo. Otra imagen es: la mano derecha inclina la palma hacia un lado, con los dedos apuntando ligeramente hacia la derecha, la mano izquierda sostiene un bastón tandoori hacia adentro, con una media luna dorada en la cabeza, con una cabeza humana encima, montada sobre un acostado. búfalo blanco, con el pie izquierdo colgando hacia abajo, y la vaca en el medio (pelo izquierdo y bolsa derecha) Siéntate en el asiento y mira hacia la derecha. Esta es la imagen del Monasterio Wai Vajra.

Rey Asura El Rey Asura es una de las ocho tribus, o seis caminos. Es el maestro del mundo Asura. A menudo lucha ferozmente con los Treinta y Tres Cielos, e incluso pelea con el Emperador Sakyamuni. Trayasa Heaven. El más intenso y sin fin. Su imagen es completamente roja, mostrando una figura extremadamente feroz e iracunda. Tiene tres lados, de pie en llamas, sus manos juntas y está de pie sosteniendo un precioso jade con sus manos.

Cielo de Narayan Este cielo ha jurado repeler el mal y fomentar el bien. Tiene un poder infinito. Sostiene el mango del mortero en la mano y, a menudo, viaja sobre pájaros Garuda, que vuelan libremente en el cielo. Aquellos que deseen obtener un poder extraordinario en las generaciones futuras deben orar a este cielo. Su imagen es completamente azul, con cabello rojo. Tiene tres caras, tres ojos en el frente y formas de animales en ambos lados. El lado izquierdo parece una cabeza de cerdo, verde y el lado derecho es auspicioso y blanco. También hay una imagen sin dos lados, una corona atada con una caña de bambú, ambos extremos volando hacia arriba, la mano derecha con el codo abierto y la palma levantada, los dedos medio, anónimo y meñique doblados, el dedo índice extendido, sosteniendo la cintura de la rueda, la mano izquierda formando un puño en la cadera, montando un pájaro Garuda, el pie derecho colgando, el pájaro extiende sus alas, mirando hacia la derecha. El cielo tiene diferentes formas, incluidos dos brazos, cuatro brazos u ocho brazos. Sin embargo, es raro ver una imagen independiente.

Gandharva Heaven Este rey se especializa en comer incienso y volar por el cielo. Cuenta la leyenda que cuando se quema incienso, se produce un aroma sutil en un instante, transformándolo en un dios. De aquí provienen los nombres de "Eating Incense" y "Xunxiang". Cuenta la leyenda que hay quince espíritus malignos atados a este cielo para proteger a los bebés y fetos. Su imagen es una armadura, una corona de león, cuerpo negro y rojo, sosteniendo una perla de los deseos en su mano izquierda, una alabarda de tres puntas en su mano derecha y quince cabezas de fantasma. A la izquierda y a la derecha están Anmolizhitian y la madre del emperador Hari, rodeadas por quince fantasmas y dioses. Este dios es también una de las veintiocho tribus de Guanyin.

Estatua del Buda Sakyamuni El Salón Mahavira es el salón principal, o salón principal. El salón principal significa alabar la poderosa virtud del Buda Sakyamuni. La estatua de Sakyamuni tiene varias posturas, las dos principales son: una está sentada en posición de loto con la mano izquierda colocada horizontalmente sobre el pie izquierdo, lo que se llama "Dingyin", que significa meditación, la mano derecha estirada hacia abajo, lo cual; Se llama "Dingyin". La estatua en esta postura se llama "La Estatua de la Iluminación". Una es sentarse en posición de loto, con la mano izquierda colocada horizontalmente sobre el pie izquierdo y la mano derecha flexionada hacia arriba para formar un círculo, lo que se llama "Imagen de Salvación". Hay otra imagen de pie con la mano izquierda colgando hacia abajo y la mano derecha doblada y estirada hacia arriba, que se llama "Imagen de Zhantan", la mano izquierda cuelga hacia abajo y se llama "Sello Yuyin", y la mano derecha está estirada hacia arriba y está; llamado "Sello Shi Wuwei".

La mayor cantidad de estatuas de Sakyamuni se encuentra junto a dos estatuas, una anciana y otra de mediana edad. Se trata de dos discípulos de Buda. El anciano se llamaba "Venerable Kasyapa" y el de mediana edad se llamaba "Venerable Ananda". Después del nirvana de Buda, el Venerable Kassapa continuó liderando a sus discípulos y fue llamado el antepasado en las generaciones futuras. Después del nirvana de Kassapa, el Venerable Ananda continuó liderando a sus discípulos y fue llamado el segundo antepasado en las generaciones futuras.

Uno de los tres Budas es el Buda Dharmakaya, llamado "Buda Vairocana", lo que significa que el Buda de la verdad formado personificando la verdad dicha por el Buda es el Dharmakaya. El de la izquierda es el Buda Sambhogakaya, llamado "Buda Losana", también traducido como cuerpo receptor, también conocido como cuerpo de flujo igual. Es el cuerpo de Buda que fluye desde el Reino del Dharma, es decir, el cuerpo de Buda ideal que fluye desde el Reino del Dharma. El de la derecha es el Buda Yingshen, llamado "Buda Sakyamuni", también traducido como la encarnación, también conocido como Yingshen, que significa el cuerpo del Buda que enseña a varios seres vivos según las circunstancias. El lado es el mismo que el Sambhogakaya. No es un cuerpo de Buda completamente perfecto que existe a lo largo de las tres vidas y las diez direcciones, sino que solo se utiliza en un momento y lugar específicos; Para salvar a personas específicas aparece el Buda.

El tercer Buda. El que está en el medio es el Buda Sakyamuni en nuestro mundo; a la izquierda está el Buda de la Medicina del Mundo Oriental del Esmalte Puro, sentado en posición de loto con un cuenco en su mano izquierda. Representa el néctar, sosteniendo pastillas en la mano derecha; a la derecha está el Buda Amitabha en el Paraíso Occidental, sentado en posición de loto con las manos cruzadas sobre los pies, con una plataforma de loto en la palma, que significa atraer y guiar a todos los vivientes. seres.

Tres generaciones de Budas también consideran el pasado, el futuro y el presente como las tres generaciones. En el medio está el Buda actual, el Buda Sakyamuni; al este está el Buda Kassapa en la vida pasada; al oeste está el Buda Maitreya en la vida futura.

Vairu Buddha es el líder del mundo de la Pagoda del Loto mencionado en el Avatamsaka Sutra. El asiento de loto en el que se sienta es un loto de mil hojas, y en cada pétalo de loto hay un pequeño Buda, que es el Buda Sakyamuni. Cada pétalo de loto representa uno de los tres mil mundos y la roseta completa representa el mundo de Huazang.

Buda guía Esta es la imagen de pie del Buda Amitabha, con la mano derecha colgando hacia abajo para hacer el "sello de los deseos"; la mano izquierda está sobre el pecho, con una plataforma de loto dorado en la palma, utilizada; como imagen para atraer a todos los seres vivos.

Entre los tres sabios de Oriente se encuentra el Buda de la Medicina, cuyo nombre completo es Maestro de la Medicina Luz Glaseada Tathagata. También es conocido como el Gran Rey Médico Buda, el Rey Médico Buena Muerte, etc. líder del Mundo Oriental Puro Glaseado. El de la izquierda es el Bodhisattva iluminado por el sol, y el de la derecha es el Bodhisattva iluminado por la luna.

Uno de los Tres Santos de Occidente es el Buda Amitabha, el líder del Paraíso Occidental. El de la izquierda es el Bodhisattva Avalokitesvara y el de la derecha es el Bodhisattva Mahasthamaprapta.

Entre los tres sabios de Huayan, el Buda Vairocana (la traducción antigua es Lushena, la nueva traducción es Vairochana) es el líder del Mundo Hua Zang (la tierra pura del Sambhogakaya del Buda) (la Secta Tiantai lleva el nombre Buda Vairocana). El Buda Zana, el Buda Lusena y el Buda Sakyamuni son el Buda Dharmakaya y el Buda Yingshen). El de la izquierda es el Bodhisattva Manjushri, que se especializa en sabiduría, por eso se le llama el Bodhisattva Manjushri de la Gran Sabiduría. El moño superior está atado en un haz de cinco y sostener una espada representa sabiduría y agudeza. La mayoría de las estatuas montan leones, que representan sabiduría y poder. A la derecha está el Bodhisattva Samantabhadra. La mayoría de las estatuas cabalgan sobre un elefante blanco de seis colmillos.

Cinco Budas Hay cinco Budas en la sala principal de algunos templos. En el medio está el Buda Dharmakaya, llamado Buda Vairocana; el primero en la mano izquierda es el Buda Precioso del Sur, que representa el mérito; el segundo es el Buda Akho del Este, que representa la conciencia; el primero en la mano derecha es el Buda Dharmakaya, llamado Buda Vairocana; el Buda Amitabha occidental, que representa la sabiduría. Los dos son los Budas del Norte que no están vacíos y representan su carrera.

Dieciocho Arhats Generalmente, hay estatuas de Dieciocho Arhats a ambos lados del salón principal de los templos en las áreas Han. ¿Quiénes son estos Dieciocho Arhats? ¿En qué escrituras se basan y cuándo comenzaron sus imágenes? ¿Qué son los Dieciocho Arhats? Está compuesto por los dieciséis arhats más los otros dos. Por lo tanto, si queremos hablar de los dieciocho arhats, primero debemos hablar de los dieciséis arhats. . Los nombres de estos dieciséis venerables en los "Registros del Dharma" escritos por Qingyou (Nanti Mitara, un srilanqués) son:

① Binduluo Bazhuoja (es decir, Bindu El Venerable Toulu Polo), ② El Venerable Kano Kavalika, ③ El tazón elevado Arhat (es decir, el venerable Kano Kabali), ④ El venerable Supintuo, ⑤ El venerable Nogala, ⑥ Venerable Bhadra, ⑦ Venerable Kalika, ⑧ Venerable Vajraputta, ⑨ Venerable Bogya, ⑩ Venerable BantuOJia, ⑾ ⑾ ⑾ ⑾ ⑾ ⑿ ⑿ Venerable Ladula, ⑿ Venerable Bogya, ⑿ ⑩ Venerable BantuOJia Ladula, ⑿ ⑿ Venerable Bogya, ⑿ ⑿ Venerable BantuOJia. Venerable Nagashina, ⒀ Venerable Ingatuo, ⒁ Venerable Dai Navasi, ⒂ Venerable Adi Duo, ⒃ Guardián Arhat (es decir, Venerable Zhutu Bantuojia, también conocido como Zhouli Pantuojia). Estos dieciséis Arhats también son llamados los Dieciséis Honorables que viven en el mundo.

Además de los dieciséis venerables, se añaden el venerable Gasha Yaba (sometiendo al dragón) y el venerable Nadamitara (sometiendo al tigre) para formar los dieciocho Arhats. Debido a que estos dos venerables tienen poderes mágicos y pueden someter a dragones y tigres, es más razonable que se unan a los dieciséis venerables y se conviertan en los dieciocho Arhats.

Sobre los nombres de los Dieciocho Arhats, aquí hay algunos ejemplos:

El Alquimista Arhat (Honorable Señor Kanojia Bālidouja) es un monje que pide limosna. Su método de mendicidad consistía en levantar un cuenco de hierro y pedir limosna. Después de cultivar el fruto de Arhat, la gente lo llama el Arhat que levanta el cuenco.

El Arhat que abraza al tigre (Venerable Bintou Lu) a menudo escuchaba a los tigres rugir fuera del templo donde practicaba como monje. Pensó que el tigre tenía hambre, por lo que sacó algo de la comida de los monjes. la cafetería y se lo dio al tigre. De esta manera, el tigre fue sometido por él, de ahí el nombre "Tigre sometiendo a Arhat".

El Gozoso Arhat (Venerable Kanokavatsa) fue un orador en la antigua India. Alguien le preguntó qué es la "alegría". Él explicó: "La felicidad que se siente al oír, ver, oler, saborear y tocar se llama alegría". También preguntó: "¿Qué es 'qing'?". ojos, la felicidad que se siente en los oídos, la nariz, la boca y las manos es felicidad. Por ejemplo, rezando sinceramente al Buda y sintiendo la presencia del Buda en tu corazón, te sentirás feliz. A menudo golpea la puerta con el puño. gente dentro para salir y dar limosna. Más tarde, el Buda le dio un palo de hojalata, que solía agitar frente a las puertas de la gente cuando hacía limosna. Cuando la gente escuchaba el sonido, abrían sus puertas y daban limosna. Este bastón de hojalata se convirtió más tarde en el bastón zen del monje.

El Arhat de Ceja Larga (Venerable Adiduo) nació con dos largas cejas blancas. Resultó que en su vida anterior era un monje. Debido a su vejez, se le cayó el cabello y solo le quedaron dos cejas largas. Después de su muerte, reencarnó como un ser humano, por lo que su padre lo envió a convertirse. monje y finalmente se convirtió en Arhat.

***Arhat (Venerable Nuojiluo) es un poderoso Arhat. Originalmente era un guerrero, pero luego se convirtió en monje. Su maestro le dijo que abandonara las ideas aproximadas que tenía cuando era guerrero. Por lo tanto, todavía mostraba el físico de un hombre fuerte cuando dormía.

El Arhat Excavador de Orejas (Venerable Nagashina) es un comentarista famoso en la India por su discusión sobre las "raíces de las orejas". La llamada "raíz de la oreja" se refiere a la conciencia que surge del despertar y es una de las seis fuentes de la comprensión humana del mundo. El budismo habla de la pureza de las seis raíces, entre las cuales la pureza de la raíz de la oreja es la primera. Como Naga tiene mucho conocimiento sobre las raíces de las orejas, adopta la forma de orejas excavadas para demostrar que las raíces de las orejas son puras.

El Elefante Arhat (Venerable Kalika) era originalmente un domador de elefantes. El elefante es un símbolo del budismo. Es una metáfora del poder del elefante, su capacidad para soportar el trabajo duro y su capacidad para alcanzar largas distancias. Después de convertirse en monje, se convirtió en Arhat, de ahí el nombre de Arhat.

El Arhat Sentado sobre un Ciervo (Bindurabhalutra) fue originalmente un ministro del rey Udayana de la India. De repente decidió convertirse en monje. El rey Udayana se negó a escuchar, por lo que se fue a practicar a las montañas. Un día, montó un ciervo de regreso al palacio y convenció al rey para que se convirtiera en monje. Usó varias metáforas para explicar lo desagradable del deseo. Como resultado, el rey cedió ante el príncipe y se convirtió en monje. Viejos amigos lo llamaban el Arhat Montando un Venado.

Feliz Arhat (Venerable Xubojia) Es el príncipe de la India Central. Su hermano menor desobedeció y se rebeló: "Sólo tengo a Buda en mi corazón, y no tengo ningún deseo de ser rey. " Luego se abrió la ropa y su hermano menor lo vio. Si tienes un Buda en tu corazón, no causarás caos. Los viejos amigos lo llamaban Happy Arhat.

Thanshou Arhat (Venerable Bantuojia) suele utilizar la postura de medio loto al meditar. Después de meditar, levantó las manos y dejó escapar un largo suspiro. Los ancianos lo llamaron el Arhat con las Manos.

Tota Arhat (Venerable Subintuo) fue el último discípulo de Buda. Dado que la pagoda alberga los huesos de Buda, la pagoda también se ha convertido en un símbolo de Buda. Para conmemorar a Buda, hizo especialmente una pagoda para llevarla consigo, por lo que la llamó Pagoda Arhat.

Basho Arhat (Venerable Vanabana) Según la leyenda, llovió mucho cuando nació. El plátano en el jardín trasero fue sacudido por la fuerte lluvia, por lo que fue llamado "Lluvia" (Vanavana). En sánscrito significa lluvia). Más tarde se convirtió en monje y a menudo practicaba con Basho, de ahí su nombre Basho Arhat.

Arhat Cruzando el Río (Venerable Bhadra) Su madre estaba embarazada y lo dio a luz bajo el árbol de Bhadra. Fue llamado Bhadra y más tarde se convirtió en monje. Según la leyenda, el budismo en las Indias Orientales fue introducido por primera vez por él. Tomó un barco desde la India hasta Java Central en las Indias Orientales para difundir el budismo, por lo que lo llamaron el Arhat que cruzó el río.

El Bag Arhat (Venerable Ingatha) es un cazador de serpientes de la India. A menudo llevaba una bolsa de tela a las montañas para atrapar serpientes y así ayudar a los peatones a evitar ser mordidos por las serpientes. También les arrancaba los colmillos y los soltaba en las montañas. Se convirtió en un Arhat debido a sus intenciones benévolas. Originalmente se usaba para contener serpientes, por lo que se le llamó bolsa de tela Arhat.

El Dragón Sometimiento Arhat (Venerable Qingyou) Había un demonio llamado Boxun en la antigua India. Incitó a la gente de Nachi a salir y matar monjes, destruir todos los templos y pagodas budistas y traer a todos los budistas. escrituras a Nachi En ese momento, el Rey Dragón lanzó una inundación para inundar su país y recolectó las escrituras budistas en el Palacio del Dragón. Más tarde, el Venerable Qingyou entregó al Rey Dragón y recuperó las escrituras budistas, por lo que fue nombrado Dragón Subduing Arhat.

El León Sonriente Arhat (Venerable Luo Fuduo) era originalmente un cazador. Más tarde se convirtió en monje y dejó de matar. Cuando estaba a punto de convertirse en Arhat, dos cachorros de león se acercaron a él y le agradecieron por ello. dejando el cuchillo de carnicero. Después de alcanzar la iluminación, a menudo llevaba consigo al cachorro de león, por lo que lo llamaron Arhat del León Risueño.

Meditando sobre Arhat (Rachuluo), uno de los diez discípulos de Buda, famoso por su práctica tántrica. "Práctica secreta" significa que en la contemplación uno puede saber lo que otros saben, y en la acción uno puede hacer lo que otros no pueden hacer. Su contemplación es pensar en la sabiduría y la acción, por eso se le llama un Arhat contemplativo.

Detrás de las estatuas de Buda en el salón principal, a menudo hay una estatua de Bodhisattva sentada de sur a norte. Generalmente es una estatua de Guanyin o los tres grandes maestros Manjusri, Samantabhadra y Avalokitesvara montados en un león. Samantabhadra monta un león. Un elefante blanco con seis colmillos, Guanyin monta un elefante de pelo dorado. Manjusri "lleva una corona de cinco moños, sostiene una espada de sabiduría en su mano derecha y sostiene un loto verde en su mano izquierda" representa la sabiduría. Samantabhadra sostiene un mortero de oro y acero en su mano derecha, una campana de oro y acero en su mano izquierda y lleva una corona de cinco Budas en la cabeza.

La isla Guanyin generalmente se construye en una isla detrás del salón principal, con una estatua de Guanyin mirando al norte y en la isla. Rodeado de estatuas de Avalokitesvara que rescatan a ocho tipos de personas realizadas según el Sutra del loto. A ambos lados de la estatua de Guanyin hay chicos que son buenos ganando dinero.

Salón Guanyin

El Salón Guanyin también es conocido como el Altar de la Gran Compasión. Este salón está dedicado al Bodhisattva Guanyin.

El Avalokitesvara de treinta y tres cuerpos es una colección de Avalokitesvara de las dinastías Tang y Song en mi país y las creencias populares japonesas para formar el Avalokitesvara de treinta y tres cuerpos. Las explicaciones respectivas son las siguientes:

El beneficio de Yangliu Guanyin es seguir los deseos de todos los seres vivos, como los sauces ondeando con el viento, de ahí su nombre. Esta imagen es: sosteniendo una rama de sauce en la mano derecha, con la palma izquierda abierta y levantada frente al pecho.

El Guanyin con cabeza de dragón representa la postura de montar un dragón en las nubes. Es el cuerpo del dragón celestial dentro del Guanyin de treinta y tres cuerpos.

Guanyin sosteniendo el Sutra Sentado sobre una roca escarpada, sosteniendo un rollo de sutra en su mano derecha, es el cuerpo que escucha la voz dentro del Guanyin de treinta y tres cuerpos.

Yuanguang Guanyin aparece en la luz redonda, sentado en la roca con las manos cruzadas. Si alguien desafortunadamente se encuentra con la ejecución, recitar este Guanyin puede romper el cuchillo y evitar daños al cuerpo.

Jugar a Guanyin está montada sobre una nube de cinco colores, con su mano izquierda colocada sobre el ombligo, creando una imagen de juego del Reino del Dharma, que es el símbolo de la frase "Fallen King Kong Mountain" en "Pin de pumen".

Avalokitesvara vestido de blanco está sentado sobre una piedra cubierta de hierba suave, formando samadhi mudra y sentado en postura de loto. Es el cuerpo de un bhikkhu o una monja en el Avalokitesvara de treinta y tres cuerpos.

El Loto Guanyin agachado se sienta con las palmas juntas sobre el pedestal de loto que crece fuera del estanque. Es el pequeño cuerpo del rey dentro del Guanyin de treinta y tres cuerpos.

La postura de Takimi Kannon de apoyarse en la roca rota y observar la cascada es el símbolo de la frase "El pozo de fuego se convierte en una piscina" en "Pumonpin".

La mano derecha de Shi Cangyin sostiene su mejilla y se apoya en su rodilla, que es un símbolo de la frase "Vivir en el espacio como el sol" en "Pumen Pin".

La Cesta de Pescado Guanyin elimina obstáculos como Rakshasa, dragones venenosos y espíritus malignos. Una de las imágenes está montada en el lomo de un pez grande, y la otra es una canasta que sostiene un pez grande, que es un símbolo de la frase "Puedes encontrarte con un Rakshasa malvado" en "Pumen Pin".

El rey Guanyin está sentado sobre la roca, con la mano izquierda sobre las rodillas y una rama de hojas verdes en la mano derecha. Es el cuerpo del Rey Brahma con treinta y tres cuerpos.

Luna de Agua Avalokitesvara viaja en un barco de loto bajo la luna, se balancea en el mar y flota silenciosamente sobre las olas para admirar la luna. Es el cuerpo de Pratyekabuddha con treinta y tres cuerpos.

Avalokitesvara de una hoja cabalga sobre una flor de loto y flota tranquilamente en el agua. Es el cuerpo oficial dentro de los treinta y tres cuerpos.

El Guanyin de cuello verde se sienta sobre una roca rota con la rodilla izquierda levantada, la mano derecha sobre la rodilla y la mano izquierda agarrada a la pared de roca. Este es el cuerpo de Buda dentro de los treinta. tres cuerpos.

El Guanyin de la Poderosa Virtud sostiene un loto en su mano izquierda, descansa en el suelo con su mano derecha y mira el agua en la roca. Este es el cuerpo del gran general del cielo dentro del. treinta y tres cuerpos.

La palma derecha y la mejilla de Guanyin, el Guanyin que prolonga la vida, está apoyada en la roca junto al agua, admirando tranquilamente el paisaje en el agua. Este es el símbolo de la frase "maldecir todos los venenos". en "Pu Men Pin", que puede eliminar todos los daños y obtener prolongar la vida.

Los Tesoros Guanyin, con su mano derecha en el suelo y su mano izquierda sobre su rodilla erguida, es el cuerpo del anciano dentro de los treinta y tres cuerpos.

Iwato Kannon, sentado en la cueva y admirando tranquilamente el agua, es el símbolo de la frase "Chips, serpientes y víboras" en "Pumen Pin".

Nengjing Guanyin se encuentra sobre una roca junto al mar, haciendo un gesto inmóvil, que es el símbolo de la frase "si sopla el viento negro" en "Pumen Pin".

Ani Guanyin se apoya en la roca con la rodilla izquierda, entrelaza las manos y mira la vista del mar. Si alguien se encuentra con un desastre en el mar, como dragones, peces y fantasmas, puede recitar este Guanyin. evitar el peligro de la tormenta. Es el símbolo de la frase "el dragón, los peces y los fantasmas están en problemas" en "Pumen Pin".

La imagen de Amoti Guanyin es de carne blanca, con tres ojos y cuatro brazos, montado en un león blanco. Hay una llama radiante en su cuerpo, está vestido con ropas celestiales y mira hacia la izquierda con una cara amable.

Lo que aparece en los treinta y tres cuerpos es la rodilla izquierda apoyada en la roca, con ambas manos sobre las rodillas. Este es el cuerpo de Bishamon entre los treinta y tres cuerpos.

Guanyin vestido de hojas está sentado sobre una roca cubierta de hierba, vestido con una túnica de mil hojas y una corona con una estatua del Buda Amitayus en la corona, un collar, una luz redonda, cuatro brazos, y la primera en la mano derecha sostiene un signo auspicioso de fruta, la segunda mano da el sello del deseo, la primera mano en la izquierda sostiene un hacha y un hacha, y la segunda mano sostiene una cuerda (plato superior e inferior). seda), que es el cuerpo liberador del emperador entre los treinta y tres cuerpos.

El Guanyin glaseado, también conocido como el Rey del Incienso Guanyin, cabalga sobre una flor de loto, flota en el agua y sostiene un quemador de incienso con ambas manos. Es el cuerpo celeste libre entre los treinta y tres cuerpos.

La postura del Guanyin de pie y cabalgando sobre las nubes es el símbolo de la frase "Puede que valga la pena el resentimiento y los ladrones" en "Pumen Pin".

Almeja Guanyin Esta imagen aparece en una concha de almeja y es el cuerpo del Bodhisattva dentro de los treinta y tres cuerpos.

La estatua de pie de Avalokitesvara en las Seis Horas sosteniendo una carpeta budista en su mano derecha es el cuerpo laico entre los treinta y tres cuerpos.

El Guanyin de la Iluminación Universal, con las manos cubiertas con túnicas y de pie sobre la montaña, es el gran cuerpo celeste libre dentro de los treinta y tres cuerpos.

Guanyin, la mujer Ma Lang, se viste con sus ropas celestiales y se levanta con las manos en alto. Ella es el cuerpo femenino dentro de los treinta y tres cuerpos.

Avalokitesvara con las palmas cruzadas de pie sobre la plataforma del loto es el cuerpo brahmán dentro de los treinta y tres cuerpos.

Al igual que Avalokitesvara, sentado en un trono de loto en las nubes con la rodilla izquierda levantada, es el símbolo de la frase "nubes, truenos, tambores y relámpagos" en "Pumen Pin".

Fudu Guanyin cuelga las manos, cabalga sobre una hoja de loto y flota sobre el agua. Es el cuerpo del Dios Vajra entre los treinta y tres cuerpos.

Guanyin sosteniendo el loto está sentado sobre una hoja de loto y sosteniendo el tallo del loto con ambas manos, que es el cuerpo de un niño y una niña dentro de los treinta y tres cuerpos.

Guanyin aspersor. La mano derecha sostiene el aspersor y la mano izquierda sostiene el aspersor, haciendo una apariencia de aspersión. Este es el símbolo de la frase "Si es un agua grande" en el Pin Pumen.

El Bodhisattva Avalokitesvara también es conocido como el Avalokitesvara de los mil brazos, el Avalokitesvara de las once caras, el Avalokitesvara Santo, el Ruyilun Avalokitesvara, el Zhunti Avalokitesvara y el Buda, etc.

El Avalokitesvara vestido de blanco

Las imágenes de Avalokitesvara vestido de blanco tienen todas dos brazos, pero los sellos son diferentes: 1. El cuerpo es blanco y amarillo, sostiene un loto en la mano izquierda y da el sello del deseo en la mano derecha 2. La mano izquierda sostiene un palo o una cuerda (plato superior y seda inferior), y la mano derecha sostiene una carpeta Prajna-Sánscrito 3; La mano derecha sostiene una palma de álamo y la mano izquierda sostiene una flor de loto sin abrir 4. La mano izquierda cuelga y la mano derecha sostiene la flor de loto 5. La mano izquierda da el sello del deseo y la mano derecha sostiene la joya; Sosteniendo una espada en su mano izquierda y una rama de sauce en su mano derecha 7. Gira el rosario en tu mano izquierda y sostén el sello en tu mano derecha 8. Sostenga el rosario en su mano derecha y junte el pulgar y el anular de su mano izquierda 9. Sosteniendo el rosario en la mano izquierda, la mano derecha cubre la mano izquierda 10. Llave de sello de dos brazos y estatua que sostiene una rama de sauce 11. La mano izquierda sostiene una flor con un borde rojo, y la mano derecha sella y arrastra hacia abajo el sello, etc.

Avalokitesvara de cuatro brazos

El Templo Kalachakra de Avalokitesvara de cuatro brazos y el Templo Feliz Vajra a menudo consagran esta imagen sagrada. Su imagen tiene cuatro cabezas, que son azul, blanca, roja y. De color gris, tiene brazos y piernas, cuerpo azul y dos pies sobre una figura masculina en posición supina. Es una de las deidades del budismo tántrico tibetano.

Seis Avalokitesvara

Avalokitesvara con Mil Brazos y Mil Ojos es el Avalokitesvara de la Gran Compasión, también conocido como Avalokitesvara con Mil Manos para abreviar. Durante incontables kalpas en el pasado, Avalokitesvara escuchó las enseñanzas del Buda de las Mil Luces sobre el Gran Corazón Compasivo Dharani y prometió beneficiar a todos los seres sintientes. Entonces creció con miles de manos y ojos. La forma general del templo es de dos ojos y dos manos, con veinte manos a izquierda y derecha, un ojo en cada palma, y ​​cuarenta manos y cuarenta ojos, cada uno con veinticinco "seres" (los veinticinco tipos de seres sintientes en los tres reinos). Incluyendo catorce tipos del reino del deseo, siete tipos del reino de la forma, cuatro formas del reino incoloro, etc.) para formar mil manos y mil ojos.

El Santo Avalokitesvara, también conocido como Zhengguanyin y Santo Avalokitesvara, es el representante general de todos los Avalokitesvara, y su imagen es la mencionada anteriormente. Esto se conoce comúnmente como Guanyin.

Avalokitesvara con cabeza de caballo, con un caballo en la cabeza, también se conoce como Avalokitesvara con cabeza de caballo, la naturaleza propia de Avalokitesvara. La imagen es enojada y poderosa, y puede derrotar a los demonios, por eso también se le llama "rey con cabeza de caballo".

El Avalokitesvara de once caras es el Avalokitesvara de la Gran Compasión. Su imagen: un rostro enojado, transformando seres sintientes malvados; dos rostros amables, transformando seres sintientes buenos, tres rostros tranquilos, transformando el karma puro en el mundo; Estos tres aspectos enseñan los tres reinos y hay nueve aspectos. Hay una cara sonriente en las nueve caras, lo que significa que la causa de la educación requiere gran majestuosidad y gran alegría para lograrla sin descanso. Hay una cara de Buda en la parte superior, lo que significa que todo lo anterior son los medios para convertirse en un Buda.

Zhunhao Guanyin es el marido del cielo y del hombre, Guanyin. "Zhunhao" significa pureza, es decir, la pureza de la propia naturaleza. Su imagen son tres ojos y dieciocho brazos.

La Rueda de los Deseos Avalokitesvara es el Avalokitesvara de Brahma de profundo alcance, que contiene perlas que conceden deseos y tesoros de la rueda, que representan respectivamente el cumplimiento de las oraciones de todos los seres vivos y la transferencia de bendiciones. El número secreto (también conocido como el Rey de la Iniciación en el budismo esotérico) se llama Vajra Holding Treasures, que tiene seis brazos, es decir, "sostiene un tesoro que cumple los deseos en una mano y un cuerpo dorado con seis brazos".

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Guanyin Blanco

Debido a que el Bodhisattva siempre viste ropas blancas, también se le llama el "Maestro Blanco"; y a menudo se sienta en el loto blanco, por eso también se le llama el "White Guanyin". El blanco representa el corazón. Es limpio y blanco, lo que significa Bodhi. Vivir en este corazón Bodhi es la "residencia blanca".

Tara Verde

Tara es el sánscrito. nombre, el nombre completo El Santo Salvador del Buda, en la antigua mi país, se llamaba Dora Bodhisattva y Dora Avalokitesvara. Hay veintiuna estatuas, todas las cuales son encarnaciones de Avalokitesvara Bodhisattva Verde es una de las veintiuna. una Taras. Esta estatua aparece como una niña. La estatua es de color verde, con dos brazos a un lado y una imagen compasiva. Lleva una corona de cinco Budas en la cabeza, varias joyas, ropas celestiales de varios colores y una pesada. Falda en la parte inferior de su cuerpo para mostrar su solemnidad. Se sienta en un asiento de Bodhisattva sobre una rueda de loto lunar, con el pie derecho en el suelo, dobla el pie izquierdo y coloca la mano derecha hacia afuera sobre la rodilla derecha, haciendo. un gesto de deseo, sosteniendo la flor de Ubala. Pon tu mano izquierda sobre tu pecho, sosteniendo también la flor de Ubala. Practicar este método secreto puede romper la vida y la muerte. El sufrimiento de la reencarnación puede eliminar todos los obstáculos demoníacos, el karma, la enfermedad, etc. y puede eliminar desastres, aumentar las bendiciones, extender la vida y expandir la sabiduría. Todo lo que pidas, todo se cumplirá y renacerás en el mundo paradisíaco

Ksitigarbha Hall