¿Qué significa practicar la meditación?

Cultivar significa aprender, y practicar la meditación significa practicar la meditación. La definición de Zen es la siguiente:

Meditación

El significado básico de "Zen" es no apegarse a las apariencias externas (no aferrarse a todos los reinos y apariencias es Zen); "Den" no debe moverse internamente.

Zen, la mente de Buda "Zen" significa "Mente de Buda". Por el momento, el pensamiento es claro y claro. No puede adherirse al entorno externo y brilla desde dentro sin ser aburrido y olvidadizo. .

La meditación, también conocida como "Samadhi", es el llamado "Samadhi de cantar el nombre de Buda, el rey del Samadhi". "Zen" y "samadhi" también son "parar" y "ver". Detenerse significa dejarse llevar y observar significa ver hasta el final. El Zen se refiere a la "concentración de la mente", que puede calmar los pensamientos caóticos. El Zen externo y la concentración interna pueden centrarse en un solo lugar. La meditación debe comenzar primero con "entrar en la tranquilidad" y luego alcanzar la "tranquilidad suprema" antes de alcanzar el "silencio". En este momento, ya es el estado de altruismo, desde el "cuerpo vacío" y la "mente vacía" hasta el reino vacío del Dharma. Sin embargo, para entrar en el estado de meditación a través de la meditación sentada, uno debe poseer un "espíritu de trascendencia" para poder romper todas las barreras físicas, psicológicas y de conciencia superficial.

El significado del Zen es generar sabiduría suprema en la concentración y utilizar la sabiduría suprema para confirmar y probar la verdad de todas las cosas.

"Conferencias sobre la Meditación Sutra·Zazen de la Plataforma del Sexto Patriarca": "Para quienes meditan, el uso externo de lo no habitante y no contaminado es Zen, y el habitar claro y claro en el corazón es concentración El llamado Zen externo y concentración interior es el del Zen. Por ejemplo, externamente, ser capaz de mantener la calma ante los cinco deseos y los seis objetos de vida y muerte en el mundo es el Zen. ¡De la avaricia y la contaminación está la concentración, y es como una habitación oscura que brilla con luz!"

"Sutra del Corazón": "Después de caminar en la Prajnaparamita profunda durante mucho tiempo, veo que los cinco agregados están vacío y puedo sobrevivir a todas las dificultades". La llamada "práctica profunda" se refiere a la meditación y la concentración profunda. El Bodhisattva Avalokitesvara descubrió en la meditación que cuando los cinco agregados están vacíos, es decir, "sin yo", todos los problemas y dolores se liberarán. El Bodhisattva Avalokitesvara obtuvo esta sabiduría pura en la concentración y logró un gran logro.

En términos generales, la meditación puede no conducir necesariamente a la iluminación y la liberación, pero la iluminación y la liberación son inseparables de la meditación.

Pero para aquellos con facultades y sabiduría superiores, la meditación no tiene una forma definida. Como dice el refrán: "Puedes meditar cuando caminas, puedes meditar cuando estás sentado y tu cuerpo puede estar en paz en el silencio, el movimiento y la quietud". "Es bueno meditar en la encrucijada". El Tathagata siempre se levanta y contempla cada veintiséis horas." Mientras el pensamiento esté iluminado, en ese momento, "un pensamiento es puro y un pensamiento es sobre el Buda: "Recita puramente el nombre del Buda", "No seas". ten miedo de recordarlo, sólo ten miedo de llegar tarde." Tenlo presente en todo momento, practica sin práctica, practica sin práctica, practica todo el bien sin apegarte al bien que has hecho, y evita todo mal y no hagas nada. Atado por el mal, este pensamiento regresa al camino medio.

Seis Métodos de Meditación

Tranquilidad: Relaja el cuerpo y la mente y elimina tensiones.

Concentración: Concentración inquebrantable y determinación.

Zhima: Deshazte de los pensamientos que te distraen y descansa tu mente.

Guan: Concéntrate en la contemplación y fortalece tu voluntad.

Sensación: sentido agudo, mente clara.

Igual: infinitas posibilidades, creatividad ilimitada.

Tipos de meditación

Existen muchos tipos de meditación, que se resumen en cuatro categorías en "Yoga" Volumen 11 "Samadhachi", a saber, meditación, liberación, etc.

1. Meditación (Jhana)

La meditación es la traducción china de la palabra sánscrita "Jhana", que significa contemplar el silencio y pensar detenidamente en un objeto. Existen cuatro tipos de meditación, comúnmente conocidos como los cuatro Zen.

(1) La primera jhāna, la alegría de estar libre del renacimiento. Es decir, los fenómenos malvados y nocivos en el reino del deseo (cuerpo y palabra malvados) están separados entre sí. Hay búsqueda y apoyo, y no se ve ningún daño en la búsqueda y el apoyo. para contrarrestar el mal en el reino del deseo. Aquellos que son felices han alcanzado el primer estado deseado de jhāna en el reino de la forma, están alegres en sus corazones y nunca han visto nada malo en su alegría. Toda grosería (refiriéndose a la inquietud del cuerpo y la mente) ha estado muy lejos. , y han obtenido una gran tranquilidad, una mente y un cuerpo tranquilos, y la capacidad de hacerlo.

Este primer jhāna tiene cinco ramas: buscar, sostener (para captar el objeto), alegría (para el estado de recibir), alegría (para eliminar lo grosero) y concentración (la naturaleza unificada del mente, que es la base de jhāna). El volumen 11 de "Yoga" dice que esta concentración se puede lograr eliminando los cinco dharma y completando los cinco dharma.

Las cinco cosas que se juzgan son: (1) El gozo causado por el deseo, los cinco deseos maravillosos, o ver u oír, o haber recibido y recordar el gozo. (2) La preocupación causada por el deseo significa que si los cinco maravillosos deseos no se cumplen, o si se pierde lo ganado, habrá mucha preocupación. (3)

La preocupación causada por hechos nocivos significa cometer un asesinato debido a un estado de ánimo triste e incluso dar lugar a puntos de vista erróneos. (4) El gozo causado por hechos nocivos significa cometer actos asesinos o dar lugar a puntos de vista erróneos debido a estados de ánimo alegres.

(5) Las consecuencias de los actos nocivos incluyen permitir que los subordinados cometan karma asesino, permitirse a uno mismo pensar en formas de hacer el mal o permitir que el mal continúe y, cuando se les presentan actos nocivos, actúan en consecuencia;

Las cinco prácticas practicadas: (1) Alegría, debido a la pureza y al cumplimiento de los preceptos, no habrá arrepentimientos y la mente será feliz. (2) Alegría, gracias al correcto cultivo de los expedientes, el corazón se llenará de alegría. (3) Un medio libre de grosería y adaptación física y mental. (4) La felicidad se logra al estar separado de lo grosero del cuerpo y la mente, y al liberarse de todos los problemas (en el reino del deseo). (5) Concentración, es decir, observar el objeto con atención y concentrar la mente.

(2) El segundo Zen, la concentración da lugar a la alegría. Hay cuatro ramas: pureza interior (el objeto de aferramiento), alegría, alegría y concentración. Es decir, en el primer jhana, la mente de Samadhi de Samadhi con Samadhi puede abandonarse, y en el Samadhi de Samadhi sin Samadhi, la mente puede estar conectada pacíficamente y mantenerse alejada del estado rápidamente cambiante de los objetos; y calma su mente en un estado más estable. El corazón está completamente en silencio, incluso en extremo silencio. Este tipo de ecuanimidad y comprensión clara, lejos de la confusión de buscar y esperar, es la pureza interior. Aquellos que están decididos pueden superar el primer jhana para buscar y mantener la brecha entre ellos, y pueden lograr la brecha sin brecha. Aquellos que son felices son aquellos que, a través de la trascendencia y la búsqueda, están lejos de la gravedad de los problemas en el primer jhana. Tienen una gran ligereza y tranquilidad, su cuerpo y su mente están en sintonía y pueden ser felices allí. No hay problema en esta alegría.

(3) Los tres Zens son la alegría de la separación. Hay cinco factores: ecuanimidad, comprensión clara, atención plena (los tres son objetos de aferramiento), felicidad y concentración. La persona que es ecuánime es aquella que ha visto profundamente los problemas en el gozo anterior y está libre de deseo debido a la separación de la búsqueda, la espera y el gozo. Por eso, se llama ecuanimidad. Debido a la ecuanimidad, toda atención debe ser resuelta. Una persona con perfecto entendimiento, si pierde la cabeza, o si piensa en el comportamiento alegre anterior y tiene la intención de actuar, inmediatamente se dará cuenta de ello con sabiduría y lo abandonará convenientemente. Para aquellos que están felices, debido a la alegría que excita el corazón, el corazón está tranquilo y sólo hay un sentimiento placentero y una paz ligera.

(4) Los cuatro Zen, pensamientos puros de ecuanimidad. Hay cuatro ramas: ecuanimidad pura, pensamiento puro (los dos son objetos de aprehensión), ecuanimidad y concentración. Aquellos que entran en este cuarto jhana abandonan aún más la felicidad del tercer jhana. En este punto, toda búsqueda, espera, alegría, placer, inspiración y exhalación han sido eliminados, la mente permanece inmóvil y toda turbulencia está muy lejos, por eso se dice que la mente de ecuanimidad es pura.

2. Liberación (Visualización)

La concentración de "liberación" incluye tres tipos: ocho liberaciones, ocho lugares sagrados y diez lugares básicos, que se describen brevemente a continuación:

(1) Ocho liberaciones: (1) Liberación de la visualización de diversas formas: aquellos que han abandonado el reino del deseo y han obtenido la definición de forma pueden visualizar libremente los colores en el reino del deseo (como cadáveres, etc.). .), y en el reino del deseo, la forma toma la forma de luz y se centra en la contemplación para lograr la visualización. (2) No hay forma interna y el deseo de observar las formas externas se libera: ha abandonado el deseo del reino de la forma, el límite sin forma ya no está presente y no piensa en la apariencia brillante (que pertenece al reino de la forma), pero está en la forma externa (que pertenece al reino del deseo). (3) El cuerpo puro y liberado se realiza plenamente: en el cuarto período de meditación, se liberan todos los obstáculos, de modo que se puede alcanzar la perfección fundamental. Puro, es decir, en el cuarto jhana, estar libre de todos los obstáculos y abandonar los pensamientos, perfecto y puro liberado, puede liberar los cambios puros e impuros que surgen de los problemas y obstáculos del cuerpo; ; testimonio, realizado gracias a la sabiduría y al juicio; con suficiente permanencia, el cuarto Medita en la perfección fundamental y permanece en el lugar santo. (4) Liberación en el lugar del vacío ilimitado: haber alcanzado la libertad del deseo en ese lugar del vacío, es decir, contemplar el vacío.

Pensar en ello. (La concentración en el lugar de la vacuidad ilimitada significa que después de que la mente ha eliminado todas las formas y pensamientos, permanece en la contemplación de la vacuidad ilimitada). (5) Liberación en el lugar de la conciencia ilimitada - habiendo obtenido la libertad del deseo en ese lugar de conciencia, es decir, contemplación y contemplación de esta conciencia pensar. (Para meditar en el lugar infinito de la conciencia, primero debes dejar de lado la idea del lugar infinito frente al vacío, es decir, el movimiento ilimitado aparece en la conciencia que se puede observar) ⑥ Liberación en el lugar de la nada: haber obtenido la libertad del deseo en el lugar de la nada, y pensar y contemplar el lugar infinito de la conciencia. (Aquellos que no tienen un lugar de concentración, cuando buscan progresar desde el lugar ilimitado de la conciencia, abandonan su conciencia y buscan los reinos restantes, no obtendrán nada, para que la mente pueda descansar en paz) ⑦ Liberación del lugar de no percepción y no percepción - de no percepción y no percepción El lugar del pensamiento se ha liberado del deseo, es decir, está en todas partes donde pueden surgir pensamientos y debe visualizarse. (La concentración en la no percepción y la no percepción es cuando se busca avanzar desde el lugar de la nada. Más allá del pensamiento del lugar de la nada, y teniendo todos los pensamientos por debajo de la conciencia, se llama no percepción. Aquellos que son no sin pensamiento se llama no-tal como no pensamiento y cesación.

Al final de la concentración, todos los pensamientos se eliminan por completo ⑧La liberación de la cesación de pensamientos y sentimientos (es decir, la cesación de pensamientos). y sentimientos) - practique abandonar temporalmente los pensamientos de sentimiento y deshacerse de los obstáculos de concentración (más explicación detallada más adelante)

(2) Ocho ventajas: (1) Hay color interior pero menos exterior). color: utilice la definición de color para observar las apariencias impuras de los seres sintientes en el reino del deseo, y las cualidades buenas y malas de algunas posesiones, victorias o inferioridades, las diversas apariencias se pueden ocultar y cambiar a voluntad. pueden ser tan reales como son. (2) Hay muchos colores externos en el mundo interior: usar el color para definir el vasto mundo exterior del deseo (como palacios y casas, etc.), lo que conduce a la pureza. (3) No hay color en el cuerpo y hay muchos colores en el mundo: incoloro, es decir, está separado de los deseos del mundo del color y el cuerpo está definido por el mundo incoloro (5). (6))(7)(8) El color interior es azul, amarillo, rojo y blanco.

El cuerpo son los tres primeros lugares de liberación, y se libera de la primera etapa; dos lugares supremos surgen de la segunda liberación; los últimos cuatro lugares supremos surgen de la tercera liberación.

Gracias a las tres liberaciones, la victoria se puede lograr con facilidad. Esto tiene la liberación como causa y la victoria como efecto. Además, estos ocho lugares santos son la base para cultivar las tres clases de liberación material condicionada. Esto significa que los lugares santos son la causa y la liberación es el efecto. La clave es que en la liberación anterior obtuve la libertad de contemplación y ahora tengo la libertad de control en lugar de la victoria.

(3) Diez kasina: a saber, tierra, agua, fuego, viento, azul, amarillo, rojo, blanco, espacio ilimitado y conciencia ilimitada. Las cosas que contemplas pueden alcanzar un estado universal y vasto, así se le llama en todas partes.

Los primeros ocho kasinas sólo surgen de la tercera liberación, y los dos últimos kasinas son las dos liberaciones de la vacuidad y la conciencia ilimitadas. Con dominio en la práctica de los primeros ocho colores, uno puede llevar a los sabios a visualizar sus poderes mágicos, que pueden transformarlo todo, y los cambios que realizan pueden ser útiles. Si lo practicas hábilmente desde todos los rincones de la conciencia, podrás lograr los méritos supremos de la no ambigüedad, la aspiración, la sabiduría y la comprensión sin obstáculos. Al practicar la práctica de la vacuidad en todas partes, podrás convertir todo en vacuidad según tus deseos.

Aquellos que practican la práctica vipassanā avanzan paso a paso desde la liberación - hasta el lugar último - a todos los lugares. Debido a que el pensamiento y la contemplación son libres ante el objeto, pueden ser sometidos primero, y luego pueden usarse en todas partes y pueden visualizarse como se desee. En todas partes y en el lugar último, todas las liberaciones pueden purificar el camino, por eso estas tres están en este orden.

3. Tenencia igual

Samadhi en sánscrito, traducción china de tenencia igual, significa mantener el corazón por igual. Esto captura la "naturaleza de un solo estado de la mente" en todas las posiciones mentales, y también penetra la posición y la concentración, tal como las define el deseo. Respecto al samadhi (posesión igualitaria), el Volumen 12 de "Yoga" establece que hay diez tipos, y una breve explicación es la siguiente:

(1) Tres samadhis: a saber, el vacío, lo informe y lo sin deseos, etc. espera. Hay dos soluciones:

1. Diferentes fases de la conducta. Samadhi vacío: estar lejos de los seres sintientes, del destino, de los cuidadores, de los intereses contables, etc., es decir, vacío y separado del "yo" agregado, y la mente habita en una condición. Hay cuatro tipos de vacuidad: primero, observar la vacuidad, lo que significa observar que todos los fenómenos son vacíos, impermanentes, desinteresados ​​y sin yo; segundo, la vacuidad de otros frutos, que significa la liberación de la mente inmóvil y la ausencia; de todos los problemas como la codicia; y el tercer vacío interior, que significa observarse a uno mismo vacío, no hay preocupación por mí, por mí, por mi orgullo y por todos los demás apegos, lo que significa que los cinco deseos están vacíos y ahí; No hay deseo y amor. La primera observación de la vacuidad la practican los santos eruditos, y las tres últimas vacuidades la practican los santos incultos. Samadhi sin deseos: pensar en la impermanencia y el sufrimiento en los cinco agregados aferrados, no tener deseos y la mente se concentra en una condición. Samadhi sin forma: los cinco agregados se destruyen, la mente está quieta y la mente habita en una condición.

2. La misma aparición en diferentes situaciones se basa en la observación de una verdad, y tiene tres significados: vacuidad samadhi - es decir, no hay otra cosa aquí. Según este principio, la observación es. vacío. Samadhi sin deseos, es decir, la visión está vacía y no hay deseo. Samadhi sin forma: contemplar esto está muy lejos de toda forma de formación.

(2) Samadhi con Samadhi y Samadhi: 1. Samadhi con Samadhi y Samadhi, es decir, Samadhi con Samadhi que corresponde a Samadhi con Samadhi, como el primer jhāna. 2. El samadhi sin buscar y sólo servir, es decir, el samadhi que sólo sirve a los correspondientes, como la jhana media (la primera jhana y superiores, la concentración cercana de la segunda jhana). 3. Samadhi sin búsqueda ni apego, es decir, los dos tipos de Samadhi, búsqueda o apego, no se corresponden. En la mente de búsqueda y apego, hay abandono, y sólo se visualiza un sabor en el objeto interno, y el. sólo el gusto aparece por igual. Esto es como los dos jhānas que llegan a la cima (concentración de no percepción y no percepción), excepto por el samadhi sin salidas.

(3) Samadhis grandes, pequeños e inconmensurables: Los samadhis pequeños pueden ser pequeños debido a la observación de unos pocos colores, o debido al alcance limitado del pensamiento, como la fe pequeña, los deseos pequeños y la Área de visualización estrecha, esto pertenece al deseo de definir. El gran samadhi se llama grande al contemplar múltiples colores, pero los colores observados no son ilimitados o puede aparecer debido a una fe superior, un deseo superior, pensar en el brillo de los cielos, etc. Esto se define por el color. El samadhi inconmensurable se llama concentración inconmensurable debido a la contemplación inconmensurable e ilimitada de diversas formas, etc., o se llama concentración inconmensurable debido a la fe, el deseo, etc. inconmensurables e ilimitados, como las cuatro mentes inconmensurables.

(4) Los cuatro samadhis inconmensurables: es decir, la concentración con los cuatro corazones inconmensurables de bondad, compasión, alegría y ecuanimidad como objeto. Las cuatro mentes inconmensurables se explican en dos partes:

1. Establecimiento de objetos y comportamiento: Hay tres tipos de seres sintientes, a saber, los que no sufren ni son felices, los que sufren y los que sí lo son. feliz. Por los que no sufren ni son felices, piensa en la felicidad y la felicidad - compasión por los que tienen sufrimiento, piensa en el alivio del sufrimiento - compasión por los que tienen felicidad, piensa en la felicidad que es inseparable y produce alegría - alegría; , que también son los tres primeros deseos y la felicidad, etc. , el pensamiento hace que uno no sea terco ni puro (libre de avaricia o ira): ecuanimidad. Además, estar libre de cualquier resentimiento (abstenerse de malos pensamientos) hacia todos los seres sintientes es bondad, ser invencible (ausente del presente y de las peleas) es compasión, estar libre de molestias es alegría y no hacer daño (ausente de no beneficiarse) es la ecuanimidad.

2. El significado de inconmensurable: se refiere a la mente de bondad amorosa, que es el deseo de beneficio y felicidad, y todas las manifestaciones inconmensurables: el objeto es vasto, el pensamiento de beneficio y felicidad es el más extraordinario, extremadamente competente y puede obtener frutos inconmensurables. Lo importante es utilizar un fuerte poder mental para hacer que los fenómenos de bondad amorosa, etc. que observan, sean perfectos, universales, puros y enfocados, que son las cuatro mentes inconmensurables.

Además, los santos cultivan las cuatro mentes inconmensurables para alcanzar la concentración correspondiente del estado último: aquellos que cultivan la bondad, alcanzan la pureza suprema (el tercer jhana) recuerdan el lugar infinito de la vacuidad y practican la compasión primero; concentración de alegría, realiza el infinito El lugar de la nada es el lugar más superior para aquellos que practican la ecuanimidad, el lugar de la nada es el lugar más superior (porque el lugar de la nada es el último lugar con una mente sin fugas).

(5) Samadhi de alegría, felicidad y ecuanimidad: La combinación de alegría es la primera y segunda jhana; la combinación de alegría es la tercera jhana; la combinación de ecuanimidad es la concentración por encima de la cuarta jhana; .

(6) Cuatro tipos de meditación: (1) Para obtener la morada gozosa de las cuatro manifestaciones del Dharma (es decir, las cuatro meditaciones fundamentales). Es decir, para obtener los cuatro samadhis fundamentales, uno debe practicar la concentración casi parcial (concentración cercana al samadhi fundamental), o hacer que el samadhi fundamental sea puro y perfecto. (2) Cultivar la concentración para obtener sabiduría y visión (ojo del cielo). El ojo celestial se cultiva con las cuatro concentraciones fundamentales, por lo que todo el cultivo de las cuatro concentraciones fundamentales y los preliminares y el Camino Infernal (el camino de confusión ininterrumpida que está a punto de realizar la concentración fundamental) le pertenecen. Los practicantes primero deben estudiar la verdad con diligencia y seriedad antes de obtener la luz. Después de completar la cultivación, puedes iluminar y observar varias formas, es decir, puedes ver los nombres y tipos de todos los objetos del cielo y otras cosas, lo que se llama sabiduría. (3) Generar sabiduría discerniente y cultivar la concentración. Las mentes antes de ver el camino o las cuatro comprensiones sin obstáculos (las cuatro sabidurías sin obstáculos del Dharma, el significado, el habla y la música) se denominan sabiduría que discrimina. Es decir, practicar el camino de la práctica para obtener el camino de la visión, o cultivar los cuatro jhanas para obtener la interpretación sin obstáculos, todos pertenecen a esta categoría. (4) Cultivar la concentración para eliminar todas las salidas es realizar la metáfora vajra de la concentración y el camino preliminar practicado por los Arhats.

(7) Samadhi de las Cinco Sabidurías Nobles

1. Sabiduría del propio cuerpo: es decir, la sabiduría del Dharma, que elimina las preocupaciones antes de ver el camino y hace que la concentración sea pura. (bueno, inexistente) Salida), sin mancha, sin apego.

2. Sabiduría Putejiala: es decir, la sabiduría del tipo, que es la concentración sabia que se obtiene al ver el Tao y entrar en el estado sin fase.

3. Sabiduría pura: es decir, la sabiduría perfecta, que es la concentración obtenida por aquellos que han venido y nunca han regresado a los santos. Puede reducir problemas como la codicia y eliminar todas las confusiones del mundo. del deseo. Ésta no es la manera del mundo (el disfrute de los altibajos y el disgusto de los bajos), la tranquilidad (el silencio de los problemas) y la sutileza (el amor no surge en los propios problemas).

4. Sabiduría de fruición: Es sabiduría no nacida, y es la concentración obtenida por el Arahant. Esto conduce al camino de la paz y la tranquilidad (el camino ganado no tiene retroceso), la realización del propósito único de la mente (el fundamento de la no búsqueda y del no mantenimiento), la paz y la felicidad presentes (se puede lograr la morada gozosa de el Dharma actual), y la alegría y madurez posteriores (pueden conducir al Nirvana sin ningún residuo).

5. La sabiduría de la entrada y la salida: es decir, la sabiduría del Tao, pero no tiene grado y no siempre tiene imagen mental. Es entrar con pensamientos rectos (con buen aferramiento se puede entrar en samadhi sin olvidar), y salir con pensamientos rectos (con buen aferramiento se puede salir del samadhi sin olvidar).

Estos cinco tipos de concentración son uno en naturaleza, pero sus acciones se dividen en cinco, por eso se dice que los cinco elementos son mutuamente beneficiosos. También es sólo buena y no tiene defectos, por eso se la llama las Cinco Nobles Sabidurías.

(8) El santo samadhi de cinco miembros: es decir, la mente unidireccional de todos los sabios en las cuatro jhanas raíz y el establecimiento de una observación cuidadosa, se llama el santo samadhi. Las cuatro raíces se establecen como cuatro ramas, y la quinta rama se establece basándose en la observación de la verdad y para eliminar las cadenas restantes.

El santo samadhi de cinco ramas establecido en la traducción de Kumarajiva de "La Verdad" es diferente del anterior: la alegría del primer y segundo jhana se combina en uno, y el gozo del tercer jhana está separado. de la alegría. En el cuarto jhana, la mente pura es la tercera. Dependiendo de las tres primeras ramas, puede producir la imagen clara y la imagen visual son las dos. Después de observar la apariencia y comprenderla, puede destruir los cinco yin. Observar los cinco yin y la vacuidad se llama observar la apariencia. Se dice que aquellos que pueden realizar el Nirvana son santos.

(9) Hay una causa y un samadhi santo: se refiere al Óctuple Sendero, los primeros siete factores son causados ​​por y tienen un samadhi santo.

Para aquellos que determinan la causa, la visión correcta, el pensamiento correcto, el habla correcta, la acción correcta, el modo de vida correcto y el samadhi correcto son los pasos principales. El significado del segundo paso es saber primero que hay Arhats y santos en el mundo, para que sea más fácil renunciar a las búsquedas profundas y obtener las opiniones correctas; el segundo paso es pensar en cómo renunciar a la opresión en el hogar; etc.; después de convertirse en monje, uno debe aprender Sila (habla correcta, habla correcta), karma correcto), cultivar la vida pura (medio de vida correcto).

Aquellos que tienen determinación, visión correcta, esfuerzo correcto y atención plena pueden ser las herramientas para el samadhi correcto. De acuerdo con los cinco principios de la visión correcta, etc., junto con la escucha, la contemplación y la cultivación, podemos verdaderamente comprender la visión correcta, la visión incorrecta e incluso el modo de vida correcto y el medio de vida incorrecto. Para erradicar los puntos de vista erróneos, etc., y perfeccionar los puntos de vista correctos, etc., debemos trabajar con diligencia y diligencia. Si a través de la diligencia uno puede interrumpir la cura y concentrarse en ella (visión correcta, etc.) para hacerla perfecta, esto es atención plena correcta. Esta atención plena también es parte del Samadhi Correcto.

Este samadhi se llama santo porque es bueno y no tiene salidas. Abandonar puntos de vista erróneos, etc., conducirá al renacimiento de puntos de vista malvados, y corregir puntos de vista, etc., conducirá a la perfección, por eso se llama rectitud.

(10) Concentración metafórica Vajra: deshacerse de la confusión superior (el lugar de la no percepción y la no percepción) y finalmente aumentar la práctica del taoísmo. Las semillas de la confusión más sutil han sido. destruido. Al final nace el Camino Infernal y se extinguen los sueños más sutiles (las semillas de los problemas). Estos dos se llaman Concentración Vajra. Esta concentración es la más noble en la concentración porque puede cortar la confusión y reunir buenas obras, puede lograr el resultado del no aprendizaje. También es la más respetada y la más superior en la práctica espiritual de los santos eruditos. extremadamente fuerte, y ningún problema puede destruirlo. Y puede destruir todos los problemas, al igual que un diamante, puede destruir todo sin ser destruido por él, de ahí el nombre King Kong.

4. Esperando a Zhi

La palabra sánscrita Samadhi se traduce como Esperando a Zhizhi, que hace referencia al lugar de concentración suprema, libre de letargo, inquietud, etc., y de igualdad. puede conducir a todo tipo de cosas, fruto del mérito), de ahí el nombre de Espera. Esto se refiere a todos los samadhis en todas las posiciones de la mente y la no mente, incluidas las cinco manifestaciones, los ocho lugares últimos, los diez lugares kasina, los cuatro samathas incoloros (estos tres han sido mencionados anteriormente), los dos samathas sin mente ( los samadhis irreflexivos y el cese de la aniquilación), etc. Aquí nos centramos en las cinco manifestaciones de ver y esperar y las dos de concentración sin mente.

(1) Las Cinco Apariciones de Ver y Esperar: Estos santos que están por encima del camino de la vista practican los cinco tipos de contemplación y pueden ver por sí mismos y comprender claramente, por eso se les llama Aparición y Espera. Hay dos maneras de controlar y tratar los problemas que un santo ha cortado durante su cultivación: la contemplación inicial de la impureza, para evitar que la avaricia surja y se manifieste, usando los cuatro tipos de atención (los cuatro tipos de atención del cuerpo, sentimiento, mente y dharma) como base, y observando la mente interior Todo tipo de impurezas en el cuerpo, como cabello, pelo, garras, dientes e incluso lágrimas, sudor, heces, orina, etc. pertenecen a la inmundicia y la impureza del cuerpo interior. Esta es la primera apariencia de ver y esperar. La segunda contemplación de la impureza también se basa en los cuatro pensamientos, observando el cuerpo externo (es decir, después de la muerte), moretones, pus, etc., lo que significa que el cuerpo externo está inmundo. O puedes observar el collar de hueso (la apariencia de un ser humano) hecho de pinturas de colores, madera, piedra, arcilla, etc., para que ya no se manifieste toda avaricia. Esta es la segunda manifestación.

El sabio también practica la erradicación y el tratamiento de problemas, que se pueden dividir en dos tipos: observar el desarrollo, el giro y la continuidad del cuerpo, y observar aproximadamente la conciencia de las condiciones de acción (es decir, los doce originaciones dependientes). Esta es la tercera aparición, etc. U observar el continuo nacimiento y muerte de la mente en un instante, y el continuo desarrollo y transformación. Significa observar cuidadosamente que hay varios tipos de conciencia mental, como la codicia, la libertad de la codicia, etc., que surgen y desaparecen. , y cambiando rápidamente. Es decir, ha llegado la cuarta manifestación.

Si observas la situación en la que vive un santo en el mundo cortando la profundidad de las impurezas, esta es la quinta manifestación. Observe que las personas que han logrado la fruición en los primeros dos años viven tanto en este mundo como en otros mundos (las personas en el mundo de los deseos, el cielo, las personas que no regresan a la fruición solo viven en otros mundos (el mundo superior de la forma y sin forma); lugares); los Arahants no tienen lugar para vivir.

(2) Espera sin pensar: es decir, concentración sin pensar, lo que significa que se ha abandonado el deseo puro (la tercera jhana), pero aún no se ha abandonado el deseo superior (la cuarta jhana). ). El corazón y la mente son destruidos. Los practicantes observan que los "pensamientos" son como enfermedades, ántrax o flechas, ingresan al cuarto nivel de meditación, cultivan pensamientos y pensamientos, habitan en los diversos pensamientos que surgen y solo dicen que los "ningún pensamiento" son silenciosos y sutiles. Manteniendo la mente sin pensamientos y abandonando gradualmente todos los objetos, la mente se volverá silenciosa. En esta vida, uno puede entrar y salir; si uno nace en el cielo no pensante, sólo puede entrar y no salir. Si surge el "pensamiento", morirá del cielo no pensante.

(3) El cese de la cesación: es decir, el cese de la cesación, que significa alejarse del deseo de no tener lugar, calmarse temporalmente y pensar primero, y todos los dharmas mentales y mentales desaparecerán. ser destruido.

Si los santos han renunciado al deseo de no tener lugar de existencia, o han entrado en una concentración basada en el estado de no percepción y no percepción: primero han experimentado pensamientos ásperos y un profundo disgusto hacia Los pensamientos sobre las condiciones son sutiles y no cambian. La mente depende de ese lugar para pensar primero. La mente busca progresar y busca el objeto superior, pero no se gana nada. No hay nada que ganar, desaparece sin darse la vuelta y la mente se vuelve silenciosa. O uno puede entrar en la concentración confiando en la apariencia de cesación: es decir, confiando en la concentración de ninguna forma (sin pensar en todas las apariencias), confiando en esto para entrar en el objeto de interés, todas las causas se eliminan y la mente será pacífico.

Al entrar y salir del samadhi, se eliminan uno a uno tres tipos de acciones: acciones corporales (inspirar y exhalar), acciones del habla (buscar, esperar) y acciones mentales (sentimientos, pensamientos). En el primer jhana hay búsqueda y sostenimiento, pero en el segundo jhana no hay búsqueda ni sostenimiento, lo que se llama cesación del habla y la conducta; en el cuarto jhana, donde no hay inhalación ni exhalación, es; Se llama cesación del cuerpo y de la conducta. Incluso en el lugar de no pensar ni no pensar, la mente busca progresar, pero no hay progreso. Lo que se obtiene, porque no hay pensamiento de los sentimientos, se llama aniquilación de lo mental. comportamiento.

En el momento del surgimiento y del cese, existen tres tipos de contacto. El contacto es la causa del sentimiento, y cuando surge de la cesación, deben surgir pensamientos de sentimiento, por lo que hay tres tipos de contacto. Estos tres tipos de contacto surgen de tres reinos: el reino se llama reino debido a la condición; en este reino, no hay auto-arrogancia que perturbe la mente, por eso se dice que el tacto no puede tocar. Puesto que sólo las cosas son los objetos, a esto se le llama estado mental; en este estado no hay avaricia, ni ira ni engaño, por eso se dice que no hay contacto. Tomar el reino sin forma como objeto se llama el reino de la aniquilación; en este reino uno no piensa en todas las formas, por eso se dice que no hay contacto;

Entre los cuatro tipos principales de meditación anteriores, los cuatro tipos de meditación son los más básicos. Según ellos (como las ocho liberaciones, etc.), o dependiendo de ellos, son fáciles. para tener éxito (como los tres samadhis, los cuatro samadhis inconmensurables, etc.), por lo tanto, aquellos que practican Zen deben primero tomar los cuatro Zens como primera lección y practicarlos uno por uno.