Xingyi Quan Pu

La historia del Xingyi Boxing se basa en el principio del gran fin del cielo y la tierra y la creación de la naturaleza. La creación del cielo y la tierra se basa en la ausencia del Qi, de donde nacen todas las cosas. ignorancia, y el origen de la forma y el significado se basa en la inconsciencia. Los extremos involuntarios dan lugar a intenciones intencionales, las intenciones sinceras y los corazones rectos conducen a la quietud. Cuando se observa quietud, los seis meridianos se disuelven y los dos Qi inferiores se disuelven. Cuando la quietud es extremadamente vívida, el movimiento hace vibrar las extremidades y penetra todos los huesos. Esto significa que hay paz de forma innata y todo movimiento queda oculto pasado mañana. El cuerpo se moldea y utiliza intencionalmente. La quietud pertenece al yin y el movimiento pertenece al yang. El movimiento del cuerpo es quieto y el yin y el yang fluyen y refluyen, y se genera la verdadera energía. Confucio dijo: El solsticio de invierno nutre el yang y el solsticio de verano nutre el yin. Soy bueno para nutrir mi impresionante qi. Esto es lo que quiero decir con cultivar la rectitud. El principio de Gai Xingyi Quan es cultivar el camino del Cielo y del Uno, desde lo adquirido hasta lo innato. Chongyang no enfatiza el yin, y si es demasiado fuerte, se romperá; si Chongyin no enfatiza el yang, no será fuerte si es demasiado suave; Cuando la dureza y la suavidad se complementan, se logra el camino entre el cielo y la tierra. Aquellos que enseñaron esta técnica en la antigüedad en su mayoría la enseñaron de manera dictada desde el corazón y carecían de registros, dejando a los eruditos posteriores sin saber cómo abordarla. Cultivar la rectitud debe ser la primera prioridad como preludio. En el camino hacia los deportes, Gaifu fue creado por el antepasado Mo Lao, quien viajó a Yue Fei en la dinastía Song. También estudió el significado del Nei Jing y lo transformó en los principios de los Cinco Elementos y las Doce Formas. se llamó Xingyiquan, que combinaba los Cinco Contornos y los Doce Ojos, y tenía la misma función general. Es la intención en el interior y la forma en el exterior. Esta técnica es el origen del autocultivo, la forma de comprender la mente y restaurar la naturaleza, abrazar la creación del yin y el yang, el vínculo cardinal del universo, y. el atajo para fortalecer sinceramente el cuerpo.

Las doce formas se basan en el principio de transformación y nacimiento de todas las cosas en el mundo. Están tomadas de los animales del mundo que tienen habilidades especiales. Tienen efectos maravillosos en sus propiedades. Dura mucho tiempo y puede entrar automáticamente al cuerpo espiritualmente. Xingyiquan está estrechamente relacionado con la higiene. Si se puede practicar durante mucho tiempo, las enfermedades se pueden curar y los débiles pueden volverse fuertes. Hombres, mujeres, viejos y jóvenes pueden practicarlo. No hay dolor al doblar la cintura y las rodillas. , ni la peligrosa labor de saltar alto y arriesgarse, sentado en el suelo en una habitación pequeña, también puedes practicar vistiendo ropa larga y cinturones lentos. Aunque es un arte marcial, roza la elegancia. Al practicar, las partes del cuerpo son yin y yang, el frente del corazón es yin, la parte posterior es yang; la palma de la mano es la luna F, el dorso de la mano es yang el pulgar apuntando hacia arriba es la palma yin y yang; . Con el hombro derecho al frente o el hombro izquierdo al frente, ambos son cuerpos yin y yang. El puño con la boca del tigre hacia arriba es el puño Yin Yang. Al practicar boxeo, no debes concentrarte en tu propio uso y ser terco y bloqueado. Si te concentras en la fuerza, estarás estancado e ineficaz. Si te concentras en el peso, estarás pesado e inactivo. Estarás rígido y bloqueado. Si te concentras en la frivolidad, tu mente se distraerá. En pocas palabras, aquellos que tienen una apariencia suave en el exterior aumentarán invisiblemente su fuerza; aquellos que tienen un cuerpo neutral en el interior generarán energía espiritual por sí mismos de manera invisible; Si practicas hasta el punto en que tus habilidades son profundas y perfectas, si te concentras en tu Dantian, tu cuerpo será tan pesado como una montaña, si transformas tu espíritu en espacio, tu cuerpo será tan liviano como una pluma de ganso; por lo que no debes ceñirte a un extremo de la práctica. Como resultado, se obtiene la forma maravillosa, si está ahí o no, si es real, si no lo es, no olvides el significado de no ayudes, puedes conseguirlo sin forzarlo, puedes conseguirlo. sin pensarlo, puedes seguir tranquilamente el camino del medio, y puede nacer de forma invisible, con sinceridad y espíritu.

Evita los tres daños al practicar boxeo

Cuando eres nuevo en las artes marciales, debes evitar los tres daños. Los tres daños son desconocidos, y practicarlos será suficiente para dañar. el cuerpo.

Los tres daños son: uno es la fuerza torpe, dos es el esfuerzo de energía y tres es enderezar el pecho y sacar el abdomen.

Si practicas fuerza torpe, los vasos sanguíneos de las extremidades y los huesos no podrán fluir, los músculos y colaterales no se relajarán, todo el cuerpo estará rígido, las manos y los pies no Esté activo y la energía torpe del cuerpo se estancará. Dondequiera que te estanques, enfermarás.

Al practicar Nu Qi, si es demasiado fuerte, se romperá fácilmente, el pecho se llenará de Qi y los pulmones se verán desplazados por el Qi, lo que fácilmente conducirá a enfermedades como la plenitud. , congestión y explosión de pulmones.

Si levantas el pecho y sacas el abdomen, el Qi subirá en dirección contraria y eventualmente no podrá regresar al Dantian. Los dos pies serán como lenteja de agua sin raíces. Por ejemplo, si el corazón no está en armonía con el rey, todos los funcionarios perderán sus puestos. Lo mismo ocurre con el boxeo, si no se puede neutralizar, entonces todas las técnicas no pueden alcanzar la neutralidad. Por lo tanto, cuando practiques, ten cuidado de evitar los tres daños, usa la fuerza para activar el Qi, mantén la mente abierta y fortalece el abdomen, y deja que surja la mente Tao. Si puedes practicar así, con el tiempo, naturalmente lo serás. capaz de practicar hasta el estado de transformación.

Respiración y Armonía

Los cielos y los humanos toman el Qi como base, el corazón como raíz, la respiración como fuente y los riñones como pedículo. El cielo y la tierra están separados por ochenta y cuatro mil millas, y el corazón y los riñones humanos están separados por veinte centímetros y cuatro minutos. Cuando uno inhala, todos los meridianos se abren y cuando uno exhala, todos los meridianos se cierran.

La popularidad de la transformación del cielo y la tierra no proviene de la palabra respiración, y el método de respiración se divide en tres principios:

El principio primario trata sobre la cuestión de cuerpo y cuerpo, es decir, el criterio para practicar el boxeo es permitir que la respiración sea natural y visible externamente, lo que se llama regulación de la respiración. También se le llama práctica de refinamiento del Qi.

La segunda sección del principio se llama método corporal. La respiración está incorporada en el cuerpo. Prestar atención al Dantian se llama regulación de la respiración. También se le llama la habilidad de practicar el Qi para transformarse en espíritu.

El principio de las tres secciones es que la respiración dentro de la intersección del corazón y los riñones no tiene forma ni imagen, es continua y parece existir, parece existir pero no existe, es silenciosa y sin aliento, lo cual es llamado aliento fetal, que es la habilidad de transformar el espíritu en vacío.

Tres Pasos del Kung Fu

Hay tres principios de la respiración, y hay tres pasos del Kung Fu en el boxeo, que se llaman Ming Jin, Dark Jin y Transformation Jin.

La fuerza brillante es el método interior del boxeo, el movimiento de estirarse, abrirse y cerrarse, que es visible en el exterior. Aquellos con energía oscura se mueven muy rápidamente, cambian cuando se mueven y se transforman cuando cambian. Los cambios son mágicos y tangibles en su interior. Transformar la energía es una técnica invisible y sin imágenes, que es invisible pero cambia.

Este Kung Fu de tres pasos es el principio fundamental y práctico de la práctica del boxeo, y también se le llama el verdadero secreto de la práctica de las artes marciales y su combinación con el Tao. Se puede decir que conocer esta verdad es un cultivo dual de la vida y la vida.

Quienes pueden cambiar sus huesos también son aquellos que tienen energía brillante. Durante la práctica, el cuerpo debe moverse de manera obediente y no rebelde. Los movimientos de las extremidades deben ser ordenados y no dispersos. Esto es para construir un cuerpo fuerte con suficiente médula ósea, que sea tan fuerte como el oro y la piedra. el temperamento puede describirse como una montaña. Esto se llama kung fu preliminar.

Quienes cambian de tendón también son secretamente fuertes. Durante la práctica, el espíritu y la energía son perfectos, la forma es continua, estirada y aplicada, vivaz y no lenta, y los músculos y músculos de todo el cuerpo se estiran, se conectan vertical y horizontalmente, y generan un poder infinito. el Kung Fu de dos pasos.

Quien cambia la médula es la persona que transforma la energía. Durante la práctica, todo el cuerpo se mueve, sube y baja, avanza y retrocede, se expande y se contrae, no utiliza fuerza y ​​​​esconde la voluntad divina en el orificio ancestral. El cuerpo es redondo y no lento, con forma de agua que fluye. el corazón es hueco para nutrir sus raíces. A esto se le llama kung fu de tres pasos.

Siete golpes

La cabeza, los hombros, los codos, las caderas, las rodillas, los pies y las manos también lo son.

Bazi Jue

Cortar - puño dividido, interceptar - puño perforador, envolver - puño horizontal, cruzar - puño colapsado, recoger - puño de práctica, tragar forma, arriba ——Pao Fist, nube-forma de tortuga, collar-forma de serpiente.

Los Cinco Elementos

Los cinco elementos son metal, madera, agua, fuego y tierra.

Hay cinco órganos internos dentro del cuerpo humano y cinco órganos sensoriales en el exterior, todos los cuales coinciden con los cinco elementos.

El corazón pertenece al fuego, el hígado pertenece a la madera, el bazo pertenece a la tierra, los pulmones pertenecen al metal y los riñones pertenecen al agua. Estos cinco elementos se esconden en su interior.

La lengua se conecta con el corazón, los ojos se conectan con el hígado, los oídos se conectan con los riñones, la nariz se conecta con los pulmones y el filtrum se conecta con el bazo. Estos cinco elementos se encuentran en el exterior.

Los cinco elementos tienen principios que se refuerzan mutuamente: el metal genera agua, el agua genera madera, la madera genera fuego, el fuego genera tierra y la tierra genera metal. También tienen el significado de restricción mutua: la madera restringe la tierra, la tierra. restringe el agua, el agua restringe el fuego y el fuego restringe el oro, el oro vence a la madera.

Los cinco elementos son interdependientes y los cambios son infinitos. Los cinco elementos están en conflicto entre sí y se elige como un gesto para romper con los demás. Esta es la base del nombre Gai Quan. Si se extrae del cuerpo, los cinco órganos internos se enriquecerán y todo el cuerpo no será deficiente. Cuando se usa externamente, puede hacer que el cuerpo esté cómodo y suave; cuando se usa internamente, puede hacer que el Qi puro suba y el Qi turbio baje. Fortalecer el interior y decorar el exterior. Esta es la regla de la práctica diaria.

El todo se integra en uno

Yi Yun: Dos instrumentos dan lugar a cuatro imágenes, cuatro imágenes dan lugar a ocho trigramas, y los números de ocho, ocho y sesenta y cuatro Todos los hexagramas están dispersos del Tai Chi. El Tai Chi es el destino de la naturaleza, que es la voluntad del ser humano. El significado es lo que viene del corazón. Los seres humanos son el espíritu de todas las cosas y pueden sentir la respuesta de todas las cosas. Esto se debe a que el corazón es interno y las cosas que lo rodean son racionales, y las cosas son externas y la racionalidad está en el corazón. es sincero en el medio, y todas las cosas se forman por fuera y están pensadas por dentro. Es una forma en el exterior, que es consistente con la cantidad de trucos. Los cinco elementos que se toman del interior del cuerpo son los cinco elementos, y las doce formas se toman del exterior de las cosas que están lejos. El interior y el exterior se combinan para formar la forma. Si comprendes los viejos principios, entonces todas las formas del cielo y la tierra se unificarán y todos podrán entenderlo en silencio.

Las seis uniones se vuelven una

El corazón se une con la mente, la mente se une con el Qi y el Qi se une con la fuerza. Estas son las tres uniones internas; se unen con los pies, los codos se unen con las rodillas y los hombros se unen con el Kua Jeje que también son los tres exteriores Jeje. El interior y el exterior son iguales, lo que se llama Liuhe.

La mano izquierda coincide con el pie derecho, el codo izquierdo coincide con la rodilla derecha, la cadera izquierda coincide con el hombro derecho, la derecha coincide con el izquierdo, la cabeza coincide con la mano, la mano coincide con el cuerpo , el cuerpo coincide con el paso y el corazón coincide con Los ojos se combinan, el hígado se combina con los tendones, el bazo se combina con la carne, los pulmones se combinan con la piel y los riñones se combinan con los huesos. En definitiva, no hay nada que sea incompatible entre sí, nada que no se mueva, y los cinco elementos y cientos de esqueletos están incluidos en él.

Tres secciones en una

Las tres secciones son la raíz, el medio y la punta.

En términos de los seres humanos, la cabeza es la sección de la punta, el cuerpo es la sección media y las piernas son la sección de la raíz, en términos de la cabeza, el cielo es la sección de la punta, la nariz; es la sección media y la tierra es la sección de la raíz. En otras palabras, el pecho es la sección de la punta, el abdomen es la sección del medio y el Dantian es la sección de la raíz, en términos de la parte inferior, los pies son la sección de la raíz; sección de la punta, las rodillas son la sección media y las caderas son la sección de la raíz; en términos de manos, los dedos son la sección de la punta y las palmas son la sección de la raíz. En otras palabras, hay tres nudos en todas partes del cuerpo de una persona. Los movimientos de las tres secciones no son más que tres palabras: iniciar, seguir e instar. La sección de la punta se eleva, la sección media sigue y la sección de la raíz impulsa. No hay enfermedades largas, cortas, rectas, desiguales o inclinadas. La razón por la que se distinguen las tres secciones es que se dividen en tres y se combinan en una.

Los cuatro extremos y los tres corazones están unificados

Hay cuatro extremos en el cuerpo humano, a saber, el extremo de la sangre, el extremo de la carne, el extremo del tendón y el extremo del hueso. Si se mueven estas cuatro puntas, se puede cambiar su estado normal.

El cabello es una punta de sangre, que pertenece al corazón. Cuando el corazón está enojado y enojado, el qi se precipita hacia la sangre; cuando la rueda de sangre gira, el espíritu es valiente; aunque el cabello es pequeño, la ira puede llegar a la coronilla cuando el qi es suficiente y la sangre es fuerte; la fuerza puede hacer temblar montañas.

Las garras son puntas de los tendones y pertenecen al hígado. Cuando las extremidades se mueven, las manos agarran los pies y patean; cuando se combinan las fuerzas, las garras producen hazañas milagrosas.

Los dientes son puntas de los huesos y pertenecen al riñón. La esencia se utiliza para rellenar los huesos, para que los huesos estén sólidos y los dientes fuertes; la forma de proteger los dientes es evitar el calor y el frío en inviernos fríos y veranos calurosos, los labios se envuelven alrededor de los dientes y los dientes; están ocultos; si eres viejo o viejo, formarás una fila de arriba a abajo.

La lengua es la punta de la carne y pertenece al bazo.

El bazo despierta la lengua, el estómago se fortalece y la carne crece; el campo Qi se fortalece, los músculos se fortalecen, se vuelven duros, suaves y melodiosos;

Los tres corazones son las palmas, los pies y el corazón. Al usarlo, las palmas de las manos deben estar juntas, las palmas de los pies deben estar colgando y los corazones de las personas deben ser espirituales. Está claro que las cuatro puntas aumentan el poder espiritual y los tres corazones generan aura; las cuatro puntas y los tres corazones deben integrarse, y el espíritu y el coraje pueden empujar la montaña y pueden usarse en cualquier momento; no hay obstáculos en un encuentro cara a cara; para ganar cuando te encuentras con un enemigo, debes ser valiente para tener éxito. Las cuatro puntas y los tres corazones están integrados en un solo cuerpo, y el Hunyuan se puede usar de manera flexible;

Técnicas de juego de pies y cinco males

El juego de pies incluye paso de pulgada, paso de paso, paso de corte y paso rápido. Si está a un pie de distancia o cerca, use pasos de una pulgada; si está a tres o cinco pies de distancia, use pasos de tijera; si está a seis o siete pies de distancia, use pasos de tijera; pasos rápidos. Entre los pasos, el paso rápido es el más difícil. Si quitas el pie delantero, el pie trasero saldrá volando, como un caballo al galope o un tigre saltando.

El juego de pies también se llama juego de pies. La esencia del pie es subir y bajar como un diamante, el que se eleva es como girar la mano para levantar el yin, y el diamante que cae es como una piedra que se hunde en el agua. No patee los pies de su marido cuando avance. Cuando avance, piselos. Si los pisa, es como un águila atrapando algo.

La técnica es con una o dos manos. Levanta una mano, extiende tu cuerpo hacia arriba y taladra, luego encoge y gira, como una cometa volando por el bosque, encorsetando tu cuerpo, estirando tu cuerpo y volando. Cuando las manos se levantan, los brazos parecen estar rectos pero no rectos, como torcidos pero no torcidos, y la forma es como levantar un caldero. Cuando las manos se bajan, son como un tigre buscando una montaña. Sin embargo, hay cinco males importantes: agarrar, tirar, envolver, sacudir y relajar.

El Sutra del Boxeo dice: rascarse es venenoso, se abalanza como un tigre, y parece como un gato se abalanza sobre un ratón; envolverse es para protegerse, mantener el cuerpo descubierto es necesario para detenerse, y la fuerza; se estira; el corazón es venenoso y las manos son como ballestas. En resumen, las manos no pueden dejar los pies, los pies no pueden dejar las manos y las manos y los pies no pueden dejar el cuerpo. Cuando se dividen en partes, son todas las cosas; cuando se toman en conjunto, están unificadas. Tres vueltas y nueve vueltas son tendencia, y así se llama.

El método superior se basa en las manos y los pies, y el progreso se basa en las manos y los pies. La segunda y tercera estrofa deben ser claras, los cuatro extremos deben estar alineados, los cinco elementos internos deben estar en armonía y los cinco elementos externos deben seguir la distancia y el cerca se utilizan según el tiempo y se pueden alcanzar. Tan pronto como el corazón se mueve, los principios y métodos se llevan a cabo externamente, originándose desde la distancia de Liuhe, y heredando lo anterior y lo siguiente. El poder es como una andanada de flechas, entonces, ¿por qué preocuparse por sus habilidades malvadas? Conocer este principio es una habilidad mágica.

Fundamentos de las habilidades de combate

Cuando dos personas se encuentran por primera vez, antes de luchar, deben reunir sus energías, examinar los cinco elementos del enemigo (constitución espiritual), prestar atención a Los movimientos del enemigo y se sitúan cerca del enemigo. Al lado del cuerpo, forma una forma triangular oblicua. Párese a la izquierda y vaya a la derecha, suba a la derecha y vaya a la izquierda; avance y retroceda con rapidez y flexibilidad, como un dragón rodando sobre las olas al enviar, el puño debe apretarse con fuerza y ​​​​el puño debe apretarse para aumentar la fuerza; al enviar, la palma debe estar apretada, y el apretón de la palma aumentará la fuerza; las tres articulaciones y las cuatro puntas deben estar alineadas entre sí, el corazón debe estar vacío y cruel, no venenoso ni sin nombre. dice: la gente no puede dañar el corazón del tigre, y el tigre canibaliza a la gente.

El qi debe conectarse hacia arriba y hacia abajo, y conectar los tres campos, para que la esencia pueda fluir a través de los miembros, use el corazón como maestro, los ojos como comandante y los miembros como vanguardia; , no codicioso, no modesto, no se disculpa, no está satisfecho, nunca seas audaz, ten cuidado, sé amable y sé venenoso; Silencioso como un erudito, moviéndose como un trueno. Examina la situación de la persona entrante, él es fuerte y yo soy suave, él es suave y yo soy duro, duro y suave se complementan. Avanza la palma de tu mano y ocupa primero la puerta del medio. Los codos no deben salir de las costillas, las manos no deben salir del corazón, el cuerpo debe estar levantado, el cuerpo debe ser largo y el cuerpo debe estar bajado. Lejos de manos y pies, cerca de codos y rodillas. Golpea la garganta y baja la vagina, con las costillas izquierda y derecha en el centro. No muevas tus manos de manera tangible y no muevas tu cuerpo de manera poderosa. Cuando practicas, parece que hay alguien frente a ti; cuando peleas, parece que no hay nadie frente a ti.

El Sutra del boxeo dice: Para luchar, primero se debe levantar la parte superior del cuerpo y luego se pueden alcanzar ambos pies y manos. Su cuerpo es como el de un dragón, golpea y dispara cañones. Se eleva invisible y cae sin dejar rastro. La mano es como una flecha venenosa y el cuerpo es como un arco que regresa. Al encontrarse con un enemigo, se siente como si el cuerpo estuviera siendo quemado por fuego. Todas las noticias dependen de las patadas del pie trasero. Los avances y retrocesos se pueden realizar con destreza, y cada movimiento de los cinco elementos es como el sonido de un trueno. El viento se lleva las nubes flotantes, la lluvia limpia el polvo y los cinco elementos están en un solo lugar. Si te atreves, lo lograrás.

Puntos clave de Xingyi

Uno es bajar la cintura, el otro es dejar caer los hombros, el tercero es abrazar el pecho, el cuarto es empujar hacia arriba, el quinto es levantar, el sexto es estar horizontal e informado, y el séptimo es subir y bajar con claridad.

Si la cintura está caída, la mitad de la cola debe levantarse, y el principio del Yang Qi subiendo por el canal Du también se llama abrir el canal Du.

Si los hombros están caídos, el Qi fluirá a través de los codos; si los codos están caídos, el Qi fluirá a través de las manos; si el Qi está caído, el Qi fluirá a través del Dantian.

Aquellos que abrochan el cofre pueden abrir el cofre para suavizar el Qi y abrir el canal Ren. Las buenas notas pueden conducir la esencia y el Qi hacia arriba hasta el Niwan, hasta el corazón y los riñones en el medio. y al mar de Qi desde el fondo hasta el manantial.

La parte superior de la cabeza significa la parte superior de la cabeza, la parte superior de la lengua y la parte superior de las manos. La parte superior de la cabeza hace que el Qi corra hacia la coronilla, la parte superior de la lengua. Hace rugir al león y se traga al elefante, y la punta de la mano empuja la montaña hacia arriba.

Quien lo levanta es quien lo levanta en el camino del valle. Antigua nube inmortal: aprieta con fuerza el medio del camino del valle y la luna brillante vuela sobre tu cabeza. Y también se dice que es tan iluminado que si quieres ser inmortal, también puedes reponer tu cerebro con energía.

Horizontal significa comenzar, subir significa perforar, comenzar es perforar, subir es el comienzo de lo horizontal y perforar es el final de lo horizontal. Cuando las cosas van bien, caen, cuando caen, se dan la vuelta. Cuando caen, se dan la vuelta. caen, se dan vuelta. Al perforar con la cabeza, la cabeza se encoge y gira; cuando las manos se elevan para perforar, las manos caen y giran cuando los pies se elevan para perforar, los pies caen y giran;

Lo mismo ocurre con la cintura. Cuando sube, es horizontal pero no horizontal. Cuando sube, golpea. Cuando cae, golpea. El ascenso y la caída son como las olas del agua. Este es el verdadero ascenso y caída.

Pase lo que pase, al subir o bajar, debes mantener los codos alejados de las costillas, las manos del centro y seguir tu cuerpo al entrar y salir del agujero. La mano se eleva como una lima de acero y la mano cae como un gancho. Cuando sube, avanza y cuando cae, retrocede. Antes de levantarse, es como escoger una palabra, y antes de caer, es como. una palabra que cae se eleva como una flecha, y cae como el viento, persiguiendo al viento y a la luna sin aflojar; como el viento, cae como una flecha, pero es demasiado lenta para derribarla; pie y golpear a tres con los demás, y los cinco batallones y cuatro puntas deben integrarse; el aire se puede usar en cualquier momento, golpear fuerte y golpear fuerte sin ninguna obstrucción, golpear a la gente como si caminara, tratar a la gente como ajenjo, la parte superior; del coraje es como el sonido del viento, y los altibajos son como el giro de un taladro. Si no puedes progresar, debes tener miedo del enemigo. Este es el Ming Jin preliminar, que tiene el propósito de tener forma e imagen.

Cuando la energía oscura está en su apogeo, el uso es aún mejor: se eleva como un dragón dormido que asciende al cielo y cae como un rayo que golpea el suelo. Se eleva invisible y cae sin dejar rastro. , y su salida es como un tornado. ¿De qué sirve volver a caer? Cuando estás bajo, la esperanza es alta, y cuando estás alto, la esperanza es baja. Las olas que suben y bajan son como las olas del agua. No vuelquen ni se hundan. Tomen la pulgada primero. El pie se utiliza para formar siete, las partes se dividen para formar tres, los cinco batallones y las cuatro puntas deben integrarse el Qi y la mente se pueden utilizar en cualquier momento, rompiendo la postura del cuerpo sin ninguna obstrucción; Este es el segundo paso de la energía oscura, que tiene infinitos efectos mágicos.

No hay puñetazo en el puño, la intención no es intencional y el verdadero significado no es intencional, las tres secciones del puñetazo son invisibles, al igual que ver la forma y la sombra, se puede disparar a cualquiera; el tiempo, cada palabra, cada silencio, cada movimiento, cada movimiento, caminar, sentarse o acostarse. Tanto es así que es posible entre la comida y el té. Puede que haya gente en el lugar, o puede que no haya nadie en el lugar. No hay lugar para usar, por lo que no hay forma de entrar sin estar contento, y no hay forma de ir sin conocer el camino. Como resultado, estás quieto e inmóvil y puedes comprenderlo todo. Ésta es la transformación de la energía en tres pasos y su función también. Sin embargo, la técnica de tres pasos utilizada, falso y verdadero, impar y correcto, no puede centrarse exclusivamente en lo falso y lo verdadero, depende de la situación humana. Lo mismo ocurre con el principio de extrañeza y rectitud. Todo lo extraño está mal, y todo lo correcto es extraño. Hay rectitud en lo extraño y hay extrañeza en lo correcto. como el ciclo sin fin, y sus usos son infinitos.

El Sutra del Boxeo dice: El golpe no regresa vacío, y el retorno vacío no es un golpe extraño. Esto es exactamente lo que significa. Los eruditos han pensado profundamente sobre este principio y quieren entenderlo.

Dieciséis puntos de práctica

Una pulgada, dos prácticas, tres ejercicios, cuatro Jiu, cinco pinzas, Liuhe, siete enfermedades, ocho verticales, nueve cuellos, diez alarmas y once juntos , doce avances y retrocesos, trece yin y yang, cuatro y cinco elementos, quince movimiento y quietud, dieciséis realidad virtual.

Una pulgada es una pisada. Practica, piernas. Taladro, carrocería también. Eso es todo, sólo átate. El pinzamiento es como una enfermedad causada por clavar o cortar. Juntos, Liuhe interno y externo. Enfermedad, dolencia y virus están integrados por dentro y por fuera. Zheng significa rectitud. Si miras torcido, verás rectitud. Si miras derecho, verás sesgo. Cuello, frota los cinco elementos del interior con las manos. Alarma, alarma está en los cuatro lados. Cuando se dispara el encendedor, algo caerá. Rechina el cuello y las espinillas, y emite un sonido continuo de espíritu. Subir y bajar, subir es ir, caer es latir, subir es latir, caer también es latir, subir y bajar son como las olas del agua, sólo entonces suben y bajan. Avanza y retrocede, el progreso es bajo, la retirada es alta, el progreso y la retirada son en vano. Yin y Yang, mira el yin y el yang, mira el yang y el yin, la combinación del cielo y la tierra puede hacer que llueva, la combinación del yin y el yang de los puños puede formar un qi, y cuando se forma el qi, puede golpear personas en una sola pieza. Todos son qi del yin y el yang. Los cinco elementos, los cinco elementos internos deben moverse y los cinco elementos externos deben seguirlos. Movimiento y quietud, la quietud es la esencia y el movimiento es la función. Si se dice que está quieto, no se ha revelado su mecanismo; si se dice que se está moviendo, no se ha visto su rastro. pero que aún no ocurre, lo que se llama movimiento y quietud. Virtualidad y realidad, la virtualidad es esencia, la realidad es espíritu, los espíritus están todos presentes, haciéndolos virtuales y reales;

El Sutra del Boxeo dice: La esencia nutre las raíces espirituales, la energía nutre el espíritu, el poder nutre el Tao para ver la inocencia, el Dantian nutre el tesoro de la longevidad, y diez mil taels de oro no son dado a los demás.

Sutra del puño

Cuando la cabeza es derribada, la intención es seguir al pie. Cuando se eleva pero no se eleva, ocupa el centro. puerta y cambia la posición. Incluso la mano mágica no puede evitarlo.

Un yin vuelve a un yang con el hombro, y las dos manos solo están ocultas en el agujero. Los lados izquierdo y derecho están todos cubiertos por la cubierta, y la palabra "doblar" se usa para. matar.

El codo golpea la boca y ocupa el pecho. La mano inicial es como un tigre atacando a una oveja, o se empuja hacia adentro y se aparta, y la mano de atrás solo queda escondida debajo de las costillas.

La mano bloquea los golpes que suben y bajan, el dragón somete al tigre y el rayo destella, el cielo y la tierra se unen y las nubes cubren la luna, y las artes marciales luchan entre sí para cubrirse. arriba el sol.

La entrepierna llega a la sección media y está conectada, y el yin y el yang se combinan naturalmente. La entrepierna exterior es como un pez y recta, mientras que la entrepierna interior es difícil de ocultar y mover.

La cola está caída y es invisible, el tigre está sentado en su escondite, la espalda y la cola se basan en la energía espiritual, y las palabras subir y bajar se explican por sí mismas.

La persona desconoce el número de golpes de rodilla, como un tigre que sale de una jaula de madera, gira con el cuerpo estirado y se mueve de izquierda a derecha a voluntad.

La intención no se pierde cuando la pisas con los pies. La noticia depende enteramente del paso atrás. No estás preparado cuando peleas con otros. La intención es como un viento que sopla desde el suelo.

Golpea siete con el pie y tres con tres. Los cinco batallones y las cuatro puntas deben estar integrados. El Qi y la mente se pueden utilizar en cualquier momento.

Golpear el abdomen para eliminar la intención es adivinar el yin, al igual que devolver el arco para ejercer energía. El Dantian ha estado practicando la base espiritual durante mucho tiempo, y los cinco elementos se pueden combinar en uno. ver poderes milagrosos.

Sutra del Boxeo

El Hunyuan Qi me hace alcanzar el Tao El Tao sólo se puede lograr mediante las cinco formas verdaderas.

Si preguntas por la verdadera forma, debes buscar la verdad. Debes saber que la verdadera forma se combina con la verdadera imagen.

Aquellos que fortalezcan sus raíces espirituales y muevan su mente se convertirán en enemigos; aquellos que nutran sus raíces espirituales y calmen su mente cultivarán el Tao.

Aunque las artes marciales no son perfectas, todos los esfuerzos son en vano. Los ancestros dejaron atrás las verdaderas y maravillosas habilidades, y quienes las saben les enseñan a elegir.

La Teoría del Wuji

El Wuji está vacío y silencioso, como si no hubiera nada. El sabio habla del cielo y la tierra del yin y el yang. Lo visible nace de lo invisible, y lo invisible nace de la paz del cielo y la tierra. Por lo tanto, existen los cinco Taiye de Taiyi, Taichu, Taishi, Taisu y Taiji. . El origen del Qi y la forma del feto es la forma del Qi que surge cuando uno se sobresalta. El Qi que es ligero y claro y flota hacia arriba es el cielo, y el Qi que es pesado y turbio y se condensa hacia abajo es el. Tierra. Sin embargo, si es demasiado fácil, el Qi no se puede ver; si es demasiado simple, es el comienzo del Qi; si es demasiado simple, es el comienzo de la calidad; de la forma del Qi, y la forma y la calidad del Qi están presentes pero no separadas, por lo que no se pueden ver; si no lo escuchas, buscarás la supervivencia de todas las cosas. Por ejemplo, Yi todavía es invisible, Taiji no está vivo, la forma y la cualidad están mezcladas y separadas, y el retorno etéreo y etéreo se llama Wuji.

El vacío infinito contiene una energía

El vacío es la fuerza invisible. Wuji contiene un aire de caos e indivisibilidad. Este Qi es el Qi ancestral del Xiantian. Es denso e invisible, y contiene un poco de vitalidad. Se llama la base del Xiantian, la fuente de vida, la forma de vida y muerte, el comienzo del cielo y. tierra, el antepasado de todas las cosas, la madre del Yin y el Yang, y la raíz de los cuatro fenómenos, el pedículo de Bagua es el origen del Tai Chi, y se llama Wuji.

Inicio de la postura

Para iniciar la postura, primero coloque el cuerpo erguido, mirando hacia adelante, con ambas manos colgando hacia abajo y los dos pies en una postura de noventa grados. Debe estar vacío. Esta postura se llama seguir la naturaleza del cielo y la tierra. El camino de la metamorfosis también se llama Wuji, que contiene el impulso de un Qi. Este impulso es la clave para practicar el boxeo y la base de Xingyiquan.

Teoría del Tai Chi

El Tai Chi es la base de la forma y la calidad del Qi. No tiene extremos pero hay extremos. Nada vuelve a la existencia, y la existencia debe volver a la nada. puede producir la existencia. Hay un momento en el que surgen la existencia y la no existencia, y en el que no hay fin. El Tai Chi es la madre de cuatro imágenes y dos rituales. Su naturaleza pertenece a la tierra. Todas las cosas en el mundo están basadas en la tierra. Por lo tanto, la prosperidad de todas las cosas nace de la tierra. Los cinco órganos internos de una persona pertenecen al bazo. Si el bazo es fuerte, las extremidades y los huesos de la persona estarán sanos. Por sus diversas formas y significados, se le llama puño horizontal, que contiene los cuatro elementos, es decir, la división. , romper, perforar y puños de cañón estas son las cinco virtudes, y también se les llama las cinco virtudes.

Posición de Tai Chi

Gira la postura de Wuji hasta la mitad hacia la izquierda, con el talón del pie izquierdo apoyado contra la tibia del pie derecho, formando una postura de 45 grados. En cualquier momento, vuelva a bajar el cuerpo, con la cintura caída, la cabeza fuerte y los ojos nivelados. La intención divina en el cuerpo sostiene la esencia y la mantiene en armonía sin fluir. pero no abierta, y parece cerrada pero no cerrada. La lengua está encima del paladar y el valle se eleva hacia adentro. Esta postura, denominada un Qi, contiene cuatro imágenes, se dice que captura el Yin y el Yang. La creación, gira el universo, tuerce el mecanismo del Qi en el mundo adquirido, regresa a la verdadera naturaleza de lo innato, retira el Yin puro del cielo adquirido, restaura la verdadera apariencia original y regresa a la verdadera vida. Es un doble cultivo. . Por lo tanto, todas las cosas surgen del movimiento del corazón, y sus principios circulan hacia afuera y se extienden por todas partes. Nada existe. El corazón parece estar en silencio y su energía se encoge en el corazón y se retira al secreto. para cualquier cosa. Por lo tanto, cuando se practica boxeo para abrir el impulso, la mente debe estar vacía. Se dice que esta postura sigue la transformación natural del cielo y la tierra, y también se le llama impulso infinito que contiene un Qi. Esta postura es la clave para practicar boxeo y la base del Boxeo Xingyi.

Teoría Liangyi

La Teoría Liangyi es el resultado de la continua y dispersa popularidad del Tai Chi. Si el Tai Chi se estira hacia la izquierda, es un instrumento Yang, y si el Tai Chi se estira hacia la derecha, es un instrumento Yin. Por lo tanto, el polo Yang debe generar Yin y el polo Yin debe generar Yang.

El cielo es un cielo y una tierra grandes, y el hombre es un cielo y una tierra pequeños. Los tres talentos nacen de la combinación del yin y el yang en el cielo. Los tres talentos son los tres talentos del cielo, la tierra y el hombre. Los seres humanos nacen con tres cuerpos basados ​​en tres talentos. Los tres cuerpos son el Dantian superior, medio e inferior. Los tres campos van y vienen, y el yin y el yang se cruzan, que es la raíz de la vida humana, la fuente de la creación y el fundamento de la vida y la muerte, que es el elixir dorado del taoísmo. El mismo principio se aplica al boxeo, y el boxeo se divide en instrumentos yang a la izquierda e instrumentos yin a la derecha. El yin y el yang se estiran, contraen y se extienden continuamente, lo cual es el misterio del movimiento, la quietud, el ascenso y la caída, el avance. y retroceso, expansión y contracción, apertura y cierre en el boxeo. Por lo tanto, los números no están separados de los principios, los principios no están separados de los números, y los números y los principios se usan juntos, entonces nace el camino hacia la deificación. El cuerpo y el uso tienen una fuente, el movimiento y la quietud tienen un principio, que puede dividirse. en diez mil métodos, y en conjunto, todavía pertenecen al Qi del Tai Chi. Aunque la forma y el nombre son diferentes, el principio es el mismo, que es exactamente el significado.

Tai Chi

Con el pie izquierdo quieto, mover el pie derecho en diagonal hacia afuera, sostener el puño superior con ambas manos, Puño Yang de la mano izquierda, detenerse en la cadera izquierda, Gire la mano derecha hacia adentro a medida que el pie avanza. Gírelo formando un puño Yin, como si estuviera sosteniendo algo. Levántese a lo largo del pecho, estírese hacia adelante, doble la parte superior de la cabeza y el cuerpo y mire la base del dedo mayor de la palma derecha, que se llama hueso de pollo, un cuerpo de dragón, brazos de oso y un tigre sosteniendo la cabeza. Quienes tienen buenos huesos de pollo tienen potencial para ser independientes.

El cuerpo del dragón tiene la forma de tres curvas. El que tiene brazos de oso tiene fuerza para mantenerse erguido. El tigre abraza su cabeza y junta las manos como si estuviera saliendo de su guarida. En definitiva, significa que el justo medio es imparcial.

Dos Tres Talentos de Yisheng

En la postura de Tai Chi, el pie derecho no se mueve, el pie izquierdo da medio paso hacia adelante, y cuando la mano izquierda avanza al mismo tiempo. Al mismo tiempo, empuje hacia adelante a lo largo del brazo derecho hasta que la muñeca derecha gire hacia abajo, formando una palma mitad yin y mitad yang, y lo mismo se aplica a la mano derecha. Cuando la mano izquierda se empuja hacia adelante, gírela hacia adentro y tire de ella hacia el Dantian inferior, formando una palma mitad yin y mitad yang. Los dedos grandes de ambas manos están redondeados y los dos brazos están doblados y extendidos. estar recto pero no recto, y parece estar doblado pero no visualmente, la mano izquierda es grande. Los dos hombros están relajados y hundidos, y las raíces de las caderas son planas, lo que significa que los hombros y las caderas están juntos, los dos codos cuelgan hacia abajo y las dos rodillas están juntas, que es la unión de los codos y las rodillas; Los dos pies empujan con fuerza y ​​​​las manos y los cinco dedos se estiran, que es la mano y el pie. A esto se le llama el tres en uno.

En pocas palabras, los hombros presionan los codos, los codos presionan las manos, la cintura presiona las caderas, las caderas presionan las rodillas y las rodillas presionan los pies. La parte superior e inferior se combinan en. uno en este momento, la postura del cuerpo no puede ser hacia adelante o hacia atrás, ni inclinada hacia la derecha. Es oblicuo, oblicuo es correcto, yin es yang, yang es yin, yin y yang están en armonía, y el interior y el exterior son uno. En resumen, Liuhe es la combinación de lo interno y lo externo, y la combinación de lo interno y lo externo es la combinación del yin y el yang. La combinación del yin y el yang crea los tres talentos. De ahora en adelante, independientemente de cada boxeo o cada forma de apertura, los tres talentos se utilizarán como fuerza principal. Lee detenidamente las escrituras del boxeo y revísalas en silencio, y estarás seguro de dar en el blanco.

El Sutra del boxeo dice: Los tres talentos y los tres cuerpos no carecen de causas. Claramente cooperan con el cielo, la tierra y las personas. Las tres raíces espirituales del yuan se pueden utilizar maravillosamente, lo cual es sobresaliente en las artes marciales.

Piquan

La naturaleza del Piquan es metálica. Son los altibajos del yin y el yang conectados en un solo qi, y el qi está quieto, por lo que es como el Tai Chi. El movimiento del Qi crea seres vivos y su nombre es Heng. Heng pertenece a la tierra y la tierra produce todas las cosas. Por lo tanto, contiene cuatro puños, que es el principio del ciclo de los cinco elementos. El metal nace en el suelo, así que primero practica dividir el puño, usándolo hacia arriba y hacia abajo, lo que significa dividir cosas. Su forma es como un hacha, por eso se llama dividir el puño. Las partes internas del cuerpo son los pulmones. Si la fuerza es suave, el qi se combinará, y si la fuerza es débil, el qi de los pulmones será bueno. Madame Qi es el cuerpo principal. Si el Qi se combina, el cuerpo será fuerte, y si el Qi es bueno, el cuerpo será débil. Por lo tanto, los eruditos no deben ser descuidados. La postura inicial del escalón superior es: apretando ambas manos, convirtiéndose en Puño Yin, sale el puño izquierdo, el codo está a lo largo del pecho, no más alto que el hombro, la fuerza se baja sobre el hombro izquierdo, la mano derecha está cerca del ombligo, el codo llega a las costillas, los ojos están nivelados y la lengua curvada, el Qi desciende hasta el Dantian.