La vida de Zhou Dunyi

Categoría: Cultura/Arte

Análisis:

Zhou Dunyi (1017～1073)

Pensador chino de la dinastía Song. Su nombre de cortesía es tío Mao, su nombre original es Dunshi y también es conocido como Sr. Dunyi y Lianxi. Originario de Yingdao, Daozhou (ahora condado de Daoxian, provincia de Hunan). Una vez se desempeñó como registrador jefe del condado de Fenning en Hongzhou, gerente militar del ejército de Nan'an, magistrado del condado de Guiyang y Nanchang, magistrado de Hezhou, magistrado de Qianzhou y magistrado de Guangnan East Road. Él cree que el "Tai Chi" es el origen del universo. "El Tai Chi se mueve para producir Yang, el movimiento produce tranquilidad y la tranquilidad produce Yin". El Yin y el Yang generan los cinco elementos, y los cinco elementos generan todas las cosas. Propuso la teoría del cultivo moral de "mantener la tranquilidad" y "sin deseo", y creía que "sin deseo, la tranquilidad y el vacío conducirán al movimiento y la rectitud, el silencio y el vacío conducirán a la claridad, y la claridad conducirá a la comunicación". El movimiento y la rectitud conducirán a la publicidad, y la publicidad conducirá a Pu". La idea de "preservar los principios naturales y destruir los deseos humanos" tuvo una influencia importante. Autor de "Ilustraciones de Tai Chi", "Tongshu", etc.

Zhou Dunyi fue un famoso filósofo de la dinastía Song. Muchos estudiosos creen que Er Cheng fue su alumno y que inició el neoconfucianismo en la dinastía Song. y dinastías Ming. Algunas personas ahora expresan dudas sobre esto, pero su esencia es bien conocida, principalmente en "Tai Chi Tu Shuo" y "Tong Shu".

El "Tai Chi Tu" se originó en el taoísmo. Zhou Dunyi lo integró en "Yi Zhuan" y escribió "Tai Chi Tu Shuo". En "Ilustraciones de Tai Chi", los tres aspectos del cielo, la tierra y el hombre en "Yi Zhuan" evolucionaron hasta convertirse en los tres polos del cielo, la tierra y el hombre. Todavía hay grandes diferencias en la primera frase de "Tai Chi Tu Shuo", entre las cuales Zhu Xi y Yang Fang son los representantes. "Lian Xi Zhuan" de Zhu Xi afirma que "de Wuji viene el Tai Chi", y la edición Jiujiang de Yang Fang de "Zhou Zi Quanshu" afirma que "Wu Chi viene del Tai Chi". Sin embargo, en "Ilustraciones de Tai Chi" y "Pensamientos recientes" es "Wu Chi y Tai Chi". En ese momento, Hu Guangzhong, Zhang Shi, Lu Zuqian y Zhu Xi discutieron la "Interpretación del Tai Chi", pero no mencionaron que "Wu Chi y Tai Chi" estaban equivocados. Por eso creo que "Wuji es Tai Chi" es la primera frase de "Tai Chi Pictures".

"Wuji y Tai Chi". ¿Qué es el "Tai Chi"? En el "Libro de los cambios" se afirma claramente que Bagua produce cuatro imágenes, cuatro onomatopeyas y dos instrumentos, y dos instrumentos producen Tai Chi. "Laozi" dice: Dos nace, dos engendra tres, tres engendra todas las cosas y la vida es infinita. Creo que este tipo de "Tai Chi" es infinito e inmutable, al igual que el "principio" mencionado por Zhu Xi. Debido a sus cambios de movimiento y quietud, todo en el mundo cambia y todo tiene el principio del Tai Chi. Zhang Zai dijo: "Taixu no tiene forma, la esencia del Qi, su reunión y dispersión, y los cambios son invisibles". ("Zhengmeng Taihe") Hay una cosa similar a esto, es decir, el estado original de la materia, pero El Tai Chi no se junta, sino que cambia. El movimiento produce yang, la tranquilidad produce yin, y el movimiento de la quietud indica que el Tai Chi está en movimiento, y debido a este cambio, los cinco elementos cambian. Los cinco elementos nacen de los cambios del yin y el yang. "Tai Chi Pictures" dice: "Los cinco elementos son un yin y un yang; el yin y el yang son un Tai Chi; el Tai Chi es inherentemente Wuji". la verdad. ¿Cuál es la relación entre el Tai Chi y el Wuji? Se puede decir que el "Tai Chi" sigue siendo tangible, mientras que el "Wuji" es intangible. De la nada a algo es un proceso. Este proceso no es secuencial en el tiempo, pero sí lógicamente secuencial. Los diferentes cambios de movimiento y quietud del yin y el yang hacen que los cinco elementos se generen de manera diferente, por eso se dice: “Los cinco elementos nacen, cada uno con su propia naturaleza” (“Diagrama de Tai Chi”) “Yin y yang”. están conectados y todas las cosas nacen". Las diferentes proporciones de las combinaciones del yin y el yang hacen que los cinco elementos se muevan. Las cuatro estaciones de la creación son diferentes de todas las cosas. Zhou Dunyi no explicó cómo generar las cuatro estaciones, solo dijo: "Los dos qi interactúan para crear todas las cosas. Todas las cosas nacen y cambian infinitamente". Los seres humanos son los más espirituales. Zhou Dunyi creía: "La forma nace y el espíritu lo sabe. Las cinco naturalezas se mueven y se dividen en bien y mal, y todas las cosas salen a la luz". (ibid.) Una vez que se forma la forma, el espíritu lo dotan las personas. También surge, y los cinco elementos se forman para sentir la energía del cielo y la tierra, de modo que las personas también tienen una naturaleza bondadosa y todas las cosas tienen sus propias características. Zhou Dunyi heredó la teoría de los santos en el "Libro de los Cambios" y creía que los santos que practican la benevolencia y la rectitud heredan la rectitud del cielo y la tierra. Por lo tanto, la principal tranquilidad del santo también forma un polo, que es el polo humano. En cierto modo, esta es la principal tranquilidad. Zhou Dunyi habló sobre el movimiento y la quietud del yin y el yang. Creía que el movimiento y la quietud son lo primero, y luego está el movimiento. Este es el principio de la quietud y la viveza. Así hay santos antiguos que armonizan sus virtudes con el cielo y la tierra, el sol y la luna armonizan su brillo y las cuatro estaciones armonizan su orden, y los fantasmas y dioses armonizan sus buenas y malas fortunas.

” (ibid.)

Esto significa que los santos, el cielo y la tierra tienen la misma voluntad, y los cambios y movimientos de todo en el cielo y la tierra están determinados por el “cielo” la última vez que expliqué “”. Estoy decidido a aprender cuando tenga diez años ". Zhong dijo que, en opinión de Confucio, hay dos tipos de "cielo", uno es el cielo natural y el otro es el cielo dominante. dominando el cielo, y sólo el sabio puede entenderlo. El mal de la desobediencia. "(ibid.) Ésta es la verdad. En términos de la teoría de la mente, Zhou Dunyi enfatizó que el no deseo conduce a la tranquilidad. "La integridad del cuerpo es lo que el corazón es sincero; la sinceridad es sólo el retorno de movimientos nocivos; . Las acciones nocivas son engaños; si los engaños se repiten, entonces no hay engaño; si no hay engaño, entonces hay sinceridad. "("Tongshu") Zhou Dunyi usó el significado de "Wuwang Gua" para decir que "ningún deseo conduce a la tranquilidad" para eliminar el desastre. Cheng Yi dijo que cuando estudiaba con Zhou Dunyi, pidió encontrar el lugar feliz de Confucio. y Yan, es decir, debe prestar atención a " "la felicidad", cómo lograr la "felicidad" es "mantener la tranquilidad sin deseo".

Volviendo a "mantener la tranquilidad" de Zhou Dunyi, todos los neoconfucianistas concede gran importancia a la "experiencia en la tranquilidad" "Sage está decidido a utilizar Zhongzheng, la benevolencia y la rectitud para dominar la tranquilidad" ("Tai Chi Tu Shuo"), lo que significa deshacerse de los pensamientos que distraen, confiar en Zhongzheng, la benevolencia y rectitud para cultivar la mente celestial y cultivar la naturaleza en tranquilidad. Por eso, también se dice: "¿Puede el sabio aprenderlo?". ¿Quieres algo? Dijo: Sí. Por favor escúchalo. Dijo: Uno es importante. Primero, no hay deseo. Sin deseo, hay quietud, vacío y movimiento recto. Si está en silencio y vacío, será brillante, y si está brillante, será claro; si está en movimiento, será claro; y si está claro, será Pu; ¡Ming Tong Gong Pu es un plebeyo! "("Tongshu") Esto muestra que los sabios aún pueden aprender, lo cual es lo mismo que la idea de Confucio, pero enfatizó que debe "experimentarse en tranquilidad" y "no hay deseo de estar tranquilo". La proposición fundamental de Neo -Los confucianos, como otros confucianos, también se llaman "estudio de los santos". Después de convertirse en santos, pueden educar a la gente y entrar en el mundo de la gran armonía. Por lo tanto, siempre se cultivan y calman a los demás. Influenciado por el taoísmo y el budismo, Zhou Dunyi transformó esta "tranquilidad", transformándola en "pura", es decir, "nada". Esta "nada" no es la "nada" del budismo puro. Es principalmente "no". -deseo", sin los pensamientos que me distraen con los que nací, eliminar los pensamientos que me distraen y perseguir las cosas puras. Entonces esta quietud se convierte en el estándar interno, mientras que el movimiento es externo, que se expresa en público pero sin nada. Aquí hablaremos sobre la palabra "sinceridad" mencionada por Zhou Dunyi en "El Libro de los Cambios" "Cuando hablamos de sinceridad, hablamos de ella desde cinco aspectos: el origen de la sinceridad, el establecimiento de la sinceridad, la rectitud de la sinceridad, el uso de". sinceridad y la posición de la sinceridad. Discutió sistemáticamente este tema en "Tongshu" y creía que todas las cosas se originan en el cielo. La vida, la verdad y la inocencia de todas las cosas se originan en la verdad y la inocencia del cielo. y todas las cosas tienen su propia justicia, por eso son puras y perfectas, así es él (se puede ver que defiende la teoría de la bondad de la naturaleza, citando a "Xici" para explicar el uso, sinceridad significa tranquilidad y claridad); , sinceridad significa acción y acción, puede comprender el mundo y tiene la función de sentir. Finalmente, muestra que convertirse en sabio se basa en la sinceridad y presta atención a conceptos como "Ji", "De",. Se proponen "Wuwei" y "Shen", que en realidad se derivan del concepto de "sinceridad", "Wuji y Taiji", "Sin deseo, por lo tanto tranquilidad", estas ideas siempre han influido en To Er Cheng, Zhang Zai, Zhu Xi. y otros neoconfucianos posteriores

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