¿Análisis sobre los fundamentos de la práctica del Tai Chi?
El Tai Chi es un representante típico de la cultura tradicional china. Es un fenómeno cultural formado por leyes naturales en la sociedad objetiva. Contiene ricos pensamientos filosóficos tradicionales chinos y es una parte importante. de la nación china. Un artículo maravilloso en el tesoro de las artes marciales. Lo siguiente es lo que compilé específicamente para usted:
Fundamentos de la práctica de Tai Chi
“Usa tu collar para soportar tu fuerza, y tu Qi se hundirá en tu Dantian; sostén tu pecho y levanta tu espalda, hunde tus hombros y deja caer los codos; afloja la cintura y activa las caderas, levanta las caderas y aprieta los glúteos”.
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"Prácticamente lidera". para apoyar a Jin" debería ser "collar virtual Ding Jin". La parte superior de la cabeza se refiere a la parte superior de la cabeza, y la cabeza debe apuntar hacia arriba con fuerza. Cómo utilizar Ding Jin: "Intenciones, no fuerza", solo lidera desde arriba. El "ding" en la parte superior de la cabeza es un sustantivo en lugar de un verbo, y el "ding" en la parte superior de la cabeza es un verbo en lugar de un sustantivo. "Ding Jin Xu Ling" es la gestión del significado interno, no la implementación de la apariencia externa.
"Dingjin es débil y guía". Piense en el Xuan Guan al frente, que conduce al meridiano del corazón, que es beneficioso para la salud del corazón; conduce al meridiano de la vesícula biliar, que es beneficioso para la salud de la vesícula biliar; piense en el palacio sexual y Feishu, que conecta el corazón en el meridiano del intestino grueso, es beneficioso para la salud de los intestinos. "Ding Jin Xu Ling", el Qi claro se eleva lentamente, alcanzando el cielo, lo que corresponde al "hundimiento del Dantian Qi", el Qi interno pasa a través del manantial y llega directamente al suelo. Conectando el cielo y la tierra, los tres talentos del cielo, la tierra y el hombre están conectados, buscando "la unidad del cielo y el hombre" manteniéndose erguidos con el cielo y la tierra, revisando la forma de vida;
Generalmente, cuando las personas están nerviosas, dicen que están "en ascuas"; cuando están en el momento crítico, dicen que "se ponen el corazón en la garganta". En este momento, la gente está confundida y confundida.
Cuando la gente termina algo importante, dicen: "Relájate, descansa y deja que tu corazón caiga al estómago". Llega el momento, dondequiera que tu corazón esté "liberando" y donde tu mente esté "descansando", debería estar "liberando" y "descansando" en tu estómago. ¿Se puede entender que el "qi que se hunde en el Dantian" del Tai Chi es "poner el corazón en el estómago"? De esta manera, el abdomen se sentirá lleno y el Qi interno "rebotará" y "se hinchará".
"Qi hundiéndose en Dantian" y "Qi hundiéndose en Dantian" existen simultáneamente. "El abdomen está relajado y tranquilo y el Qi está aumentando" significa "el Qi se hunde en el Dantian"; "el Qi está estancado en todo el cuerpo" significa "el Qi se hunde en el Dantian". El Qi en Dantian salta a través del anillo, pasa por Yangling Spring, llega a Yongquan y va directo al suelo. Se dice que "sus raíces están en los pies".
"Abrazar el pecho" debería ser "agarrar el pecho". "Sostener el pecho" es como cansancio, y el pecho debe sujetarse con fuerza. El cofre es como el mar, lo que significa tolerancia, aceptación, atracción e inclusión. Golpear, acariciar, apretar, presionar, coger, empujar, dar un codazo, confiar en la fuerza de los ocho métodos, "tener una mente segura", todos incluidos en él: la fuerza de torcer, envolver, perforar, girar en espiral, sobresaltar, sacudir, Y soplando Liuhe, " "Hay muchas cosas en mente", todas las cuales están contenidas en él. "La fuerza en el cofre" es como olas, olas, mareas y olas. "Hay millones de héroes en el cofre" y "el mundo está en la mente". Al sostenerlo en el pecho, piense en el Tanzhong, que abre el meridiano pulmonar y es beneficioso para la salud de los pulmones. El Tai Chi "contiene el cofre", cultiva la inmensidad del mar y el cielo, y cultiva la mente imperturbable ante los favores y la desgracia, lo cual es beneficioso para la salud física y mental.
"Tirar de la espalda" debe ser "tirar de la espalda", y la espalda debe tener "fuerza de tracción". La grulla blanca extiende sus alas y tira de su espalda hacia arriba; si está cerrada, la fuerza de atrás la tira hacia atrás; el caballo salvaje separa su melena y su fuerza de espalda avanza como un rayo a través de su espalda y la fuerza de atrás la atraviesa; , que es extremadamente poderoso. "El qi se mueve hacia adelante y hacia atrás y toca la espalda", "el qi se inyecta en la cintura y la columna" y "el pecho se sostiene hacia atrás y la espalda se levanta", que son todos lo mismo. Al "tirar de la espalda", piense en pellizcar la columna para abrir el meridiano del hígado, lo cual es beneficioso para la salud del hígado. "Sacar la espalda" también se llama "sacar la columna", mantenerse firme sobre los pies para hacer cosas, erigir la columna como persona, ampliar los horizontes, calmar la mente, mantener el cuerpo "centrado" y la mente. "fácil".
"Los hombros se hunden y los codos cuelgan" debería ser "los hombros se hunden y los codos cuelgan". Cuando se baja la columna, se dice que se hunde si cae; si se inclina o cae, se dice que se hunde. Shen Ye, Chui Ye, su cocina es similar. Cargar con el hombro, cargar con el hombro, inclinar el hombro y el hombro deben tener mucha fuerza; levantar el codo, levantar el codo, presionar el codo y el codo deben tener fuerza para colgar. El movimiento Qi de los brazos se ejecuta desde Jianjing, a través de Quchi y el Palacio Dalao. Los brazos naturalmente se volverán sueltos y pesados, como algodón envuelto en hierro. "Los hombros se hunden y los codos cuelgan" significa Jianjing, que limpia el meridiano del estómago y es beneficioso para la salud del estómago. "Los hombros están hundidos y los codos caídos", del mismo modo "está dentro, no fuera". La grulla blanca extiende sus alas, levanta un brazo y dispara un ala al aire. La energía interna va directamente al punto Chong en la mano derecha, pero los hombros aún mantienen su peso y los codos aún mantienen su fuerza colgante. Los hombros no pueden hundirse, lo que significa encogimiento de hombros o hombros fríos; la intención de colgar los codos siempre está presente. Iluminar los codos, levantar los codos, mantener los codos separados de las costillas y las costillas de los codos. entre sí, y los codos y las costillas están en armonía, lo que puede garantizar que las costillas estén seguras y protegidas.
"Aflojar la cintura y activar la entrepierna" debería ser "aflojar la cintura y activar la entrepierna". La clave para el ascenso y descenso del cuerpo, la mirada a izquierda y derecha, la apertura y el cierre, y la transformación de la realidad y la realidad está en la cintura y las caderas. La cintura y las caderas están conectadas y los pinos son más caros que el trabajo.
En el pino de la cintura, hay actividad de elevación, conducción, cinturón, tracción, envío y liberación de la energía dentro de él; en la actividad de la cadera, hay energía de apoyo, hundimiento, inclinación, fuerza y aumento; Al realizar la cintura, piense en Shenque y el Mar de Qi en el frente, Mingmen y Changqiang en la parte posterior, y preste atención a Zhangmen a la izquierda y a la derecha, para que el Qi interno pueda "llenarse y aumentar".
Como dice el refrán: “Apoya y toma las decisiones”. Se puede ver que si quieres "tomar la decisión", debes "apoyarlo". Otro dicho dice: "Sé una persona de espalda recta", "La gente de espalda rígida será más audaz". Se puede observar que como dice la teoría del boxeo, "la cintura es como un eje" y "la cintura es la maestra".
"Levantar la entrepierna y sujetar las nalgas" debería ser "levantar la entrepierna y sujetar las nalgas". La entrepierna debe estar redonda y estirada, evitando pellizcar las comisuras; las nalgas deben estar apretadas y sujetas, y evitar torcer o patear las nalgas; Cuando la entrepierna está redondeada y estirada, debe tener el significado de envolver, para asegurar que la entrepierna esté segura y segura cuando las nalgas están recogidas, debe tener el significado de extenderse y hundirse, para no perder flexibilidad y holgura; . Para levantar la entrepierna, es necesario levantar el perineo, lo que significa que el perineo puede abrir el meridiano del riñón y ser beneficioso para la salud de los riñones.
Los puntos clave tradicionales de la práctica de las artes marciales incluyen las tres uniones internas y externas. Las tres uniones internas: la unión del corazón y la mente, la unión de la mente y el qi, la unión del. qi y la fuerza; las tres uniones exteriores: la unión de manos y pies, y la unión de codos y rodillas, hombros y caderas juntos. El autor ha estado confundido acerca de esto durante mucho tiempo: cómo manejar las tres combinaciones internas es desconcertante; cómo manejar las tres combinaciones externas conducirá inevitablemente a la "desconexión". El autor considera que los requisitos de las "tres integraciones" para la práctica del Tai Chi deberían ser: la integración de la mente y el cuerpo, la integración del Qi y el potencial, y la integración de la fuerza y el uso. La mente está relajada y el cuerpo está relajado, la mente está tranquila y el cuerpo está abierto, y la mente y el cuerpo son uno, lo que significa que la mente y el cuerpo están en armonía, cada exhalación e inhalación son profundas, finas y uniformes; y largo "Suaviza el cabello rígido", cuando "suaviza", el cuerpo es pegajoso, pegajoso y persistente, y está completamente integrado cuando "suaviza el cabello", la intención se concentra en una dirección, el poder se concentra en; "un punto", el cabello es como una flecha, invencible, este es el "uso". Corresponde al "punto de fuerza", lo que significa que se combinan fuerza y uso. Estos tres requisitos combinados son fáciles de entender, comprender, dominar y aplicar, lo que puede permitir a los académicos evitar desvíos, evitar caminos equivocados y obtener el doble de resultado con la mitad de esfuerzo.
Comprender la verdad, adquirir el Dharma y practicar más son los tres pasos de la práctica del Tai Chi. El arte proviene de la experiencia, y para obtener algo del corazón, uno debe "comprender la verdad"; la habilidad proviene de la experiencia, y para obtener algo de la experiencia, uno debe "obtener el método". Los estudiantes no deben distinguir entre el frío y el calor, seguir intentándolo día y noche, y no cansarse nunca de ello. Sólo así podrán "practicar sus habilidades por un día y dominar sus habilidades todos los días" y avanzar gradualmente para lograr el éxito. ?