"Respeta a los demás, dedícate y logra los demás" del Maestro Shengyan
El llamado monje eminente o monja eminente no significa que tú digas: “soy un monje eminente” o “soy un monje eminente”, entonces eres un monje eminente o monja eminente. Un verdadero monje o monja eminente no diría: "Quiero ser un monje eminente" o "Quiero ser una monja". Si ese fuera el caso, creo que le resultaría difícil convertirse en un monje o una monja eminente. .
Recuerdo que hace unas décadas, la Asociación Budista China celebró una asamblea de Dharma para proteger al país y prevenir desastres en el Templo Shandao en Taipei. Movilizó a estudiantes de varias universidades budistas y asistieron unas cien personas. cantar sutras Hubo un mensaje en el periódico que decía que esta reunión de Dharma para proteger el país y sofocar desastres fue muy grandiosa y fue coorganizada por más de cien monjes eminentes. En ese momento, cuando mi maestro y yo vimos este mensaje, ambos sentimos que la redacción era muy inapropiada y pensamos: "Si esto continúa, el futuro del budismo estará en duda. Cuando fui a cantar sutras, dije: " Era un monje eminente y vestía ropa de monje. No es apropiado decir que es un monje eminente. Ahora, han pasado décadas y me pregunto si alguno de esos llamados monjes eminentes realmente se ha convertido en monjes eminentes.
Uno no debe llamarse a sí mismo monje eminente casualmente, ni exagerar ni llamar a otros monjes eminentes casualmente. Por lo general, cuando hablamos de "monjes eminentes", son figuras históricas. La llamada "conclusión del ataúd" significa que algunas de sus acciones y rituales pueden ser utilizadas por generaciones posteriores para aprender y aprender de ellos. Cuando la gente todavía está viva, tan pronto como llegan al lugar, se dice que "tal o cual monje eminente ha venido a Luo". Es como si Fu Luan dijera en el altar de Luan: "Sun Wukong, el Rey Mono". , está aquí." Esto es divertido. En las novelas, por ejemplo, "Viaje al Oeste" describe qué fantasmas y monstruos encuentran. Se llaman a sí mismos tal o cual gran dios o tal o cual gran sabio. Llamarse a sí mismo un monje eminente, o esperar que otros lo llamen monje eminente, también es una vergüenza.
¿Qué es un monje eminente? Los hechos y rituales de los monjes en la historia pueden usarse como modelos de los que podemos aprender. Por ejemplo, el Maestro Hongyi y el Maestro Xuyun son monjes eminentes.
Recientemente, me acompañaba un secretario. Me seguía todos los días y le dije: "Si me sigues así todos los días, perderás la confianza". " Dije. Dijo: "No soy un gran monje, soy una persona común. Antes de que me siguieras todos los días, podrías haber pensado que este viejo monje Shengyan podría tener algunos trucos bajo la manga. Ahora me sigues todos los días. día, mírame y come. Él también duerme, se queda dormido, es perezoso y, a veces, regaña. Si haces esto, perderás la confianza. El Maestro que vi me hizo respetar y admirar al Maestro. cada vez más". Le dije: "¿Por qué tienes esos pensamientos?" Él dijo: "El Maestro no se expresa cuando habla con nadie en ningún momento. No creo que sea tan bueno porque quiero que otros lo acepten. Yo, pero siempre me preocupo por los demás y los respeto. Además, el Maestro es muy humilde y no se considera un maestro o un monje eminente. Él es el maestro de Dharma Drum Mountain. Él respeta a todas las personas. sus errores si se equivoca. No discutirá con los demás aunque sea razonable. Esto es lo que he aprendido. Las personas con buenas raíces, si no tienen buenas raíces, verán los defectos de los demás.
Una vez, alguien le preguntó a un discípulo de cierto maestro: "¿Has visto algo en el viejo monje que sea diferente de otras personas?" El discípulo dijo: "¡Sí! Lo vi. El viejo monje tiene kung fu. "¿Qué kung fu?" Dijo: "Su vejiga es muy poderosa". Es bastante interesante, su habilidad es que su vejiga es muy poderosa. ¿Qué quiere decir esto? Incluso si no iba al baño durante mucho tiempo, dijo que los ancianos probablemente orinarían con frecuencia. Sin embargo, este viejo monje, a una edad tan avanzada, no podía ir al baño durante mucho tiempo, por lo que. Lo admiraba mucho.
¿Es esto un karma? Tengo una vejiga fuerte y no puedo ir al baño por mucho tiempo. Creo que además de este viejo monje, otras personas mayores sanas también pueden hacerlo. Entonces, ¿es este un ritual realizado por un monje eminente? Por lo tanto, este Bodhisattva no se dio cuenta de lo que es realizar rituales. No creo que el ritual de este viejo monje sea que tenga una vejiga fuerte. Esta es una idea extraña.
En otra ocasión, una persona me dijo que un monje mayor que conoció tenía mucho talento. Le pregunté: "¿Qué tipo de esfuerzo?" "¡Oh! Usa muy poca ropa en invierno y una chaqueta acolchada de algodón en verano.
"Dije: "¡Qué clase de habilidad es esta!" Él respondió: "Bueno, esto es cultivo. Sólo los grandes practicantes pueden tener esta habilidad. Nosotros, la gente común, hará frío en invierno y necesitamos usar más ropa. "Hará calor en verano. Incluso queremos. Le han arrancado la piel, hace demasiado calor. Puede usar menos ropa en el invierno y una chaqueta acolchada de algodón en el verano. Esto es kung fu y cultivo. Dije: “Lo vi en Inglaterra cuando nacieron los corderos. Tienen muy poco pelo en el cuerpo y todavía pueden correr al aire libre en el invierno, las ovejas están cubiertas de lana. Las ovejas también son muy buenas en las artes marciales. "Hay un tipo de persona con una constitución especial. Los seres humanos no son necesariamente grandes practicantes. Si la apariencia es especial o extraña, puedes usarla para juzgar que la persona es un monje eminente. ¡Estás equivocado! ¡Equivocado!
Echemos un vistazo al viejo monje Jian Yue descrito en "Un sueño". ¿Guardará rencores y rencores? No, sólo tiene compasión, no tiene resentimiento ni celos. Es confiado pero muy humilde. El resentimiento y los celos no son la mentalidad que debería tener un monje; ser inmodesto e irrespetuoso no es la mentalidad que debería tener un monje. Debes recordar ser humilde y compasivo, y no estar resentido ni celoso.
Alguien me mencionó una vez: "Ahora nuestras ramas son todas personas jurídicas independientes y tienen conferencias de creyentes independientes. Puede que esté bien cuando el Maestro esté aquí, pero después de que el Maestro se vaya, puede haber independencia". . ¿Qué debemos hacer?" En realidad, depende de si nuestro abad y los monjes en esta montaña son muy reflexivos. Si tienes un gran corazón y lo único que quieres es beneficiar a los demás, entonces esta situación no debería suceder. Es decir, es brindar recursos, conveniencias y beneficios a cada rama, pensar en ellos, hacer lo mejor que puedan y soportar sus carencias. Además, debemos respetar la situación especial de cada rama. Si no respetamos su situación, debemos exigirles que sean iguales a nosotros. Cada sucursal tiene su propio ambiente y personal. Si no se respetan unos a otros y no les brindan recursos y servicios, ¿qué deberían hacer con Dharma Drum Mountain? Incluso aquellos que originalmente no querían ser independientes, lo serán. Si consideramos la sucursal como nuestra estación de recaudación de fondos, donde necesitamos encontrar dinero y personas para nosotros, ¿estarán dispuestos a unirse a nosotros? A regañadientes. El "Vimalakirti Sutra" dice: "Si quieres entrar en la sabiduría del Buda, primero debes sentirte atraído por el deseo". Este deseo se refiere a los beneficios que ofrecemos a cada rama, incluidas las instalaciones educativas y el concepto de promover el Dharma. Ofreciendo todo tipo de comodidades, cada sucursal estará muy dispuesta a unirse a nuestro grupo. Actualmente hay muchas tiendas franquiciadas en la sociedad. ¿Cómo unirse? Son esas oficinas centrales las que proporcionan marcas, proporcionan tecnología, proporcionan sistemas y también pueden proporcionar productos ***. Tienen sistemas completos de planificación organizacional y bienestar, para que las personas que se unan puedan ganar dinero y obtener beneficios fácilmente, de modo que algunas personas. estará dispuesto a hacerlo. Lo mismo se aplica al unirse a un grupo budista.
Cuando todos aprenden a ser una buena familia, lo primero que deben aprender es a respetar a los demás y a no obligar a los demás a cambiar. Si nosotros mismos tenemos ciertas ventajas, no necesitamos forzarnos y la gente aprenderá gradualmente de nosotros y nos seguirá el ritmo. Lo segundo que debemos aprender es a dedicar todo lo que tenemos y compartirlo con los necesitados.
Repito: respeta a los demás primero y dedícate a ti mismo después. Esto es muy importante, recuerda: respeta a los demás, dedícate y logra los demás.
Los temas que a menudo consideramos en nuestra mente no deberían ser sobre nosotros mismos. Al menos, para nuestra clase de hombres, lo que tenemos que considerar es la clase de hombres. No queremos avergonzar a la clase de hombres y no dejar que la gente diga: "¡La clase de hombres en la Universidad Sangha es realmente mala!". ¡La clase de hombres en la Universidad Sangha es realmente mala! Mientras uno de los hombres tenga un problema, es posible que no todas las personas sepan tu nombre. Si no te entienden, pueden simplemente decir que eres de la clase de hombres de la Sangha. Universidad. Por lo tanto, los individuos no tienen nada que ver con esto, sólo el espíritu y la gloria de nuestra clase son importantes. Además, nosotros, como grupo de personas, estamos dedicados a la Sangha y las Tres Joyas. No debemos considerar nuestros propios intereses y pérdidas para la Sangha y las Tres Joyas. Debe ser doloroso cuando un monje piensa a menudo en sus ganancias y pérdidas. Por ejemplo, si a menudo consideras tus propias opiniones en lugar de considerar por qué la otra parte dijo lo que dijo, por qué tuvo esas opiniones y por qué se comportó así, hay un problema. De hecho, debe haber una razón detrás de la expresión de la otra parte. Por ejemplo, es por su origen social, o por su condición física, o porque está acostumbrado desde hace mucho tiempo, o incluso por su condición. personalidad natural.
Por lo tanto, no debemos obligar a otras personas a ser como nosotros, diciendo: "Yo puedo hacerlo, ¿por qué tú no? Ya sabes, hay demasiadas cosas que tú puedes hacer pero otros no, y también las hay". cosas que otros pueden hacer pero tú no. Hay demasiadas. No hay necesidad de forzar nada. Sólo pregúntate qué puedes aportar a los demás. ¡Esta frase es muy importante! "Simplemente pregúntate qué puedes aportar a los demás". Si todos pueden pensar así, nuestra Sangha estará unida, cohesiva y cohesiva. Todos tendrán el mismo objetivo y trabajarán duro para difundir el Dharma y beneficiar a los seres vivos.
Lo más tabú para nosotros es pedir a los demás que sean humildes, pero no ser humildes nosotros mismos; pedir a los demás que se avergüencen, pero no a nosotros mismos que nos avergoncemos, pedir a los demás que se arrepientan, pero no; arrepentirnos; pedir a los demás que nos respeten, pero no a nosotros mismos; pedir a los demás que se dediquen a mí y me ayuden, en lugar de pedirme que me dedique y ayude a los demás a que me realicen, en lugar de dejarme cumplir a los demás; . La mentalidad anterior es la mentalidad de la gente secular. Cuando llegaron aquí por primera vez, es posible que hayan sido así, pero ahora recibieron la ordenación de novicios y decidieron convertirse en miembros de la familia si aún no saben cómo cambiar la idea. de los laicos, Eso es malo. Las ideas de los monjes son opuestas a las de los laicos y sus valores son absolutamente opuestos. Por favor, no utilice los valores del pasado, los valores de los laicos y los valores de los seculares. Vive y llevate bien con los demás. De lo contrario, estarás preocupado y miserable. Al final, no podrás quedarte más y querrás irte. Si un monje no vive una vida de monje con mentalidad de monje y no interactúa con otros con mentalidad de monje, entonces sigues siendo un laico. Como todavía eres laico, por supuesto que no hay forma de vivir la vida de un monje. Es normal que no puedas quedarte más y quieras irte. ¡Así que tengan cuidado con ustedes mismos! Si todavía usas la mentalidad de un familiar, siempre dirás: "¡Yo!...¡Yo!..." y siempre dirás: "¡Qué pienso!", "¡Qué pienso!", "¡Qué pienso!" ¡Creo!" y así sucesivamente. Pensar significa no deshacerse de los hábitos laicos. Muchas personas, especialmente las personas mayores, tienen fuertes hábitos que les dicen que no sean egocéntricos y que no piensen en "mí" todo el día. Puede decir casualmente en cualquier momento: "Pensé que debería renunciar a mí mismo". Yo mismo", aparecen tres "yoes" a la vez. Mira, aparecen tres "yoes" en una frase. Por supuesto, esto no significa que no puedas decir "yo", pero significa que no siempre debes insistir y pensar en "yo" y ser egocéntrico.