Explicación del I Ching Bagua

Explicación de los sesenta y cuatro hexagramas en el Yi Jing Bagua del Yi Jing Bagua Explicación detallada de los sesenta y cuatro hexagramas extendidos del Yi Jing: La primera raíz del hexagrama es el hexagrama del cielo (Qian hexagrama), el fuerte hexagrama medio y superior Dijo: Cuando un dragón atrapado recibe agua, será bendecido con buena suerte. No puede evitar sentirse feliz en sus cejas. Todos sus planes y deseos saldrán como él desea. y su fortuna irá aumentando poco a poco. Este hexagrama se superpone con el mismo hexagrama (tallo inferior y tronco superior). Simboliza el cielo, Yulong (un caballero con virtud y talento), y también simboliza el Yang puro y la salud, indicando prosperidad y fuerza. El hexagrama Qian se basa en el principio de adaptabilidad de todas las cosas, con "Yuan, Heng, Li, Zhen" como hexagramas, que indican buena suerte y buena suerte, y enseñan a las personas a respetar las virtudes del cielo. Hexagrama 2: Kun es la tierra (hexagrama Kun) es suave y estirada. El hexagrama en el hexagrama superior dice: La oveja gorda perdió su rebaño y entró en las colinas. Un tigre hambriento abrirá su boca cuando la encuentre. llena los intestinos y el corazón de alegría. Si se toma el hexagrama, traerá grandes auspicios. Este hexagrama es el mismo hexagrama (Kun inferior y Kun superior) que se superponen entre sí y son negativos. Simbolizando la tierra (opuesto a Qian Gua), obedeciendo al cielo. Llevando todas las cosas, estirándose sin cesar. El hexagrama Kun está simbolizado por una yegua, lo que demuestra que es capaz de parir y criar todas las cosas de forma auténtica, además está acorde con el clima y tiene un temperamento dócil. Demuestra que "Kun" obedece a "Qian" y a "Qian" le sigue "primero se pierde y luego se obtiene", y sólo siguiendo a "Qian" podemos captar la dirección correcta, seguir el camino correcto y obtener buena fortuna. Hexagrama 3: Shuilei Tun (hexagrama Tun) comienza en una situación difícil. El siguiente hexagrama dice: El viento sopla y los hilos están hechos jirones, causando confusión y tristeza. Sigue lentamente el dinero hacia la izquierda y avanza suavemente, y corre. a la falta de libertad. Este hexagrama es el hexagrama superpuesto de diferentes hexagramas (terremoto inferior y cresta superior. El terremoto es trueno, lo que significa movimiento; la cresta es lluvia, lo que significa peligro). Había tormentas, abundaban los peligros y el ambiente era duro. "Tun" originalmente se refiere a la tierra donde brotan las plantas. El nacimiento de todas las cosas está lleno de dificultades y obstáculos, pero si llega el momento todo prosperará. Hexagrama 4: Paisaje Meng (Hexagrama Meng) Iluminación y estimulación Hexagrama medio e inferior Xiang dice: La línea en el hexagrama es como un pequeño desperdicio, un caballero no tendrá buena suerte, el matrimonio y la sociedad serán triviales y el trabajo inevitablemente se verá afectado. . Este hexagrama es un hexagrama superpuesto de diferentes hexagramas (cresta inferior y gen superior). Gen es la imagen de una montaña, que simboliza Zhi kan es la imagen del agua, que simboliza el peligro. La forma del hexagrama significa que hay peligro al pie de la montaña, pero aún así no dejas de avanzar, lo cual es ignorancia, por eso se llama hexagrama Meng. Pero como aprovecha la oportunidad y toma acciones apropiadas al momento, tiene el hexagrama de la iluminación y la comprensión. Hexagrama 5: Necesidad de agua y cielo (Hexagrama necesario) Manténgalo recto y espere Hexagramas medio y superior: Xiang dijo: La perla ha estado enterrada profundamente en la tierra durante mucho tiempo y de repente no tiene luz ni brillo. un fuerte viento se lleva la tierra y, naturalmente, vuelve a aparecer. Este hexagrama es una superposición de diferentes hexagramas (el tallo inferior y la cresta superior). El hexagrama inferior es el tallo, que significa fuerte y fuerte; el hexagrama superior es la cresta, que significa la trampa peligrosa. Cuando te encuentres con un peligro, debes ser prudente y no actuar precipitadamente. Observa los tiempos y espera los cambios, y tendrás éxito dondequiera que vayas. Hexagrama 6: Litigio Tianshui (hexagrama de litigio), tenga cuidado al pelear y abstenerse de litigar. Los hexagramas medio e inferior son como: Hay cosas en su corazón que son difíciles de hacer, por eso dos personas están luchando por el camino a seguir. Todos quieren tomar la delantera bajo la lluvia, y el que esté dispuesto a dejar que el otro dé un paso. Este hexagrama es un hexagrama superpuesto de diferentes hexagramas (cresta inferior y tallo superior). El mismo hexagrama de necesidad es lo opuesto, y el otro es un "hexagrama integral". Los tallos son fuertes y las crestas peligrosas. Fuerza y ​​peligro, salud y peligro, se oponen entre sí y es probable que surjan disputas. Los litigios no son algo bueno, así que tenga cuidado y evite el miedo. Hexagrama 7: Maestro del Agua de la Tierra (Hexagrama Shi) toma riesgos pero va sin problemas. La imagen del hexagrama medio y superior dice: El general sale a pelear con la orden, monta un caballo fuerte con un arco duro, puede penetrar el álamo con. cien pasos y está contento con el dinero en la flecha. Este hexagrama es una superposición de diferentes hexagramas (Xiakan y Shangkun). "División" se refiere al ejército. Kan representa el agua y representa el peligro; Kun representa la tierra y representa la suavidad, que es una metáfora de soldados y agricultores. El uso de tropas es el último recurso de los sabios en tiempos de peligro y peligro, pero puede resolver conflictos sin problemas y sin obstáculos, porque cumple con la situación y tiene una buena reputación, por lo que puede convertir el desastre en buena fortuna. Hexagrama 8: Bi hexagrama de agua y tierra (Bi hexagrama) Integridad y unidad El hexagrama de Shang Shang dice: El barco navega con el viento y las velas están desplegadas, y el cielo ayuda al viento. Trabaja duro para estar sin preocupaciones y podrás ser próspero y próspero. Este hexagrama es una superposición de diferentes hexagramas (Kun inferior y Kan superior es tierra; Kan es agua). El agua está unida a la tierra y la tierra está conectada a los ríos y mares. Son interdependientes e íntimos. Este hexagrama es completamente opuesto al hexagrama del maestro y es un hexagrama completo entre sí. Expone los principios de apoyo mutuo, magnanimidad, altruismo y unidad sincera. El noveno hexagrama de los animales pequeños del cielo del viento (hexagrama de los pequeños animales) está elevado y listo para ser ingresado. El siguiente hexagrama dice: Todas las plántulas se queman cuando hay sequía El agua se llena de nubes pesadas y lluvia, y los agricultores. Mira hacia arriba y suspira. Esto es por dinero de Mo Xin. Este hexagrama es el hexagrama superpuesto de diferentes hexagramas (el tallo inferior y el Xun superior. El tallo es el cielo y el Xun es el viento). Significa que el viento y la lluvia son favorables y los granos están creciendo, por eso el hexagrama se llama animal pequeño (almacenamiento). El poder es limitado y debe desarrollarse hasta cierto nivel antes de poder lograr mucho. Hexagrama 10: Tian Ze Lu (hexagrama Lu) baja a la tierra. Los hexagramas medio y superior dicen: El fénix cayó sobre la montaña Xiqi. Fue a cantar unas cuantas veces y nacieron los sabios, el rey Wen descendió del cielo para establecer los cimientos. y fue rico y próspero durante ochocientos años. Este hexagrama es un hexagrama superpuesto de diferentes hexagramas (el tallo inferior es el tallo superior), el tallo es el cielo, el tallo es el agua, el cielo es el símbolo del rey y la riqueza es el símbolo del pueblo; El texto original es: "Si pisas la cola de un tigre, no morderás a nadie". Por tanto, el resultado es auspicioso. El gobernante de arriba y la gente de abajo tienen cada uno su propio lugar. Cuando la suavidad se encuentra con la fuerza, el camino estará en peligro. El significado de actuación es práctica, y el significado del hexagrama es tener los pies en la tierra y avanzar.

Hexagrama 11: Tierra y Cielo Tai (hexagrama Tai) cambian en respuesta a los tiempos. Los hexagramas medio y superior son como: Entrar al palacio con el estómago lleno de aprendizaje y literatura, el tercer elemento es el capítulo orgulloso. el dolor y el aburrimiento se alivian, y la tierra se llena de alegría y truenos. Este hexagrama es un hexagrama diferente (tallo inferior, tronco superior...>>

Explicación detallada del Zhouyi Bagua 1. Los tótems del caballo, la vaca, la oveja y el venado reflejan gráficamente toda la estructura del contorno del Las placas continentales de la Tierra específicamente, el continente norteamericano es la cabeza, el continente sudamericano es la parte delantera, la isla de Baffin y las islas del noreste al norte del continente norteamericano forman los cuernos de la cabeza de los tótems de ovejas y ciervos, y el norte. El continente americano y Groenlandia forman los cuernos de la cabeza de la vaca. El continente de Oceanía es la imagen del contorno del cuerpo. Entre ellos, el continente euroasiático es la imagen del lomo del caballo, el ganado vacuno, las ovejas y los ciervos. el vientre del caballo, del ganado vacuno, de las ovejas y de los ciervos, y el oeste del continente asiático es la imagen de Siberia es la cola de un caballo, de una vaca, de una oveja o de un ciervo, y en Oceanía son las pezuñas traseras de un caballo. vaca, oveja o ciervo "Qian, la cabeza de un caballo; Kun, el vientre de un buey; Zhen, las patas de un dragón; Dui, la boca de una oveja". Forma geográfica de la tierra, 2, los tótems del cerdo (cerdo, animal) y del perro reflejan simbólicamente la estructura geográfica del continente africano como cabeza, Eurasia como cuerpo y Siberia occidental como cabeza, sur. África es la nariz, el norte de África es la parte superior de la cabeza y las orejas, el Mar Rojo entre el continente africano y el continente asiático y la Península de Asia son la boca, el continente europeo de Eurasia es la boca del cerdo; y perro El cuerpo delantero de Escandinavia es la pata de un cerdo (cerdo) o de un perro; Asia constituye el cuerpo trasero de un cerdo (cerdo, bestia) o de un perro, y en Siberia occidental es la cola de un cerdo (cerdo, bestia). ) o perro, sur y norte, en forma boca abajo "Kan, orejas de cerdo; Gen, mano de perro;" Los atributos del tótem Bagua también pueden reflejarse en el entorno geográfico de la tierra. Los tótems de aves reflejan gráficamente Oceanía como la cabeza y Asia, el archipiélago del sudeste asiático es el cuello de los tótems del pollo y el faisán (pájaro), la cordillera en medio del océano y la sección del Océano Índico de las montañas submarinas forman la conexión entre el cuello y El abdomen de los tótems del pollo y el faisán (pájaro), el continente euroasiático y la plataforma continental oriental de Asia son el cuerpo, y el continente africano y Asia La estructura geográfica del pollo y el faisán en el este de Siberia occidental también muestra coherencia con la geográfica. estructura de la tierra Según la estructura geográfica o ubicación geográfica reflejada por el tótem Bagua, podemos ver "tallo, cabeza de caballo; (continente norteamericano)", "Dui, Yangkou (en el estrecho de Bering entre Asia y América del Norte). ", "Sunda, caldo de pollo; (Océano Ártico del norte de Rusia)", "Gen, mano de perro; (Océano Ártico, Europa, Escandinavia) (Península de Noruega)" Según la Figura 1, los cuatro hexagramas de Gen, Xun, Dui y Qian son dispuestos de oeste a este en forma de "diez" alrededor del Polo Norte y el Océano Ártico (Figura 2) Desde la perspectiva de los otros hexagramas del Tótem Bagua en la ubicación geográfica de la tierra, el Zhen Gua en el "Libro". "El Diagrama de Bagua de los Cambios" es el tótem del dragón. En la vista en planta tridimensional de la superficie terrestre, el tótem del dragón está compuesto por una enorme cadena montañosa submarina que abarca los cuatro principales sistemas de agua oceánica del Océano Ártico, el Océano Atlántico y el Océano Índico. y el Océano Pacífico, de decenas de miles de millas de largo, que conectan varias placas continentales. Reflejado, la cabeza del tótem del dragón se encuentra en el fondo del Océano Atlántico norte y el Océano Ártico entre el continente norteamericano y el continente euroasiático. los pies del dragón están ubicados en el nudo montañoso en forma de "en" del sistema de dorsales del Océano Índico, al igual que una de las patas del tótem del dragón Kun, vientre de vaca, ubicado en el continente africano; se refiere a la península del continente asiático; Li, Faisán, el fondo marino entre Australia y Nueva Zelanda, los cuatro hexagramas Kun, Kan, Zhen y Li están todos en la misma posición debido a su ubicación geográfica cerca del Océano Pacífico, el Índico. Océano y el Océano Pacífico, se forma otro grupo de combinaciones de hexagramas con el centro antártico también en forma de "diez". (Figura 3) Desde la vista en planta tridimensional de la superficie de la Tierra (Figura 1), dispuesta en orden de oeste a este (la dirección de rotación de la Tierra), el Diagrama de Bagua muestra que Gen Xun se empareja con Qian Kun Kan y sacude. lejos del Océano Atlántico, el Océano Índico y el Océano Pacífico en el hemisferio sur | Qian…Polo Norte…Xunli…Antártida…Kan |Dui Zhen Figura 2 La Figura 3 se analiza desde la sección transversal de la esfera terrestre. El diagrama está distribuido en la esfera. El Polo Norte y el Polo Sur son respectivamente los dos puntos centrales del geomagnetismo terrestre. En el "Libro de los Cambios" y el Bagua Según la imagen, es una descripción de "dos ritos" o. "Yin y Yang". "Libro de los cambios" tiene "Tai Chi", "Yi tiene Tai Chi, que da origen a dos ritos, dos ritos dan origen a cuatro imágenes y cuatro imágenes dan origen a Bagua. La cruz esférica". -La sección de la tierra es Tai Chi, los polos norte y sur son dos ritos, cada uno de los cuales conduce a un conjunto de cuatro hexagramas. Los hexagramas de los polos norte y sur están desalineados y combinados para formar el Bagua. La disposición de esta imagen corresponde al patrón de los ocho trigramas en el "Libro de los Cambios" en el que los ocho trigramas están separados y los ocho trigramas entrelazados. Entre ellos, las posiciones de los hexagramas Qian, Xun y Gen son consistentes. y sólo el hexagrama Dui es diferente.

Si la vista en planta tridimensional de la superficie terrestre está dispuesta de oeste a este (la dirección de rotación de la Tierra), es decir, se combinan los ocho trigramas Kun, Gen, Kan, Zhen, Xun, Li, Dui y Qian. , el hexagrama Qiankun es la cabeza y la cola, y también son los dos rituales, es decir, el Yin y el Yang, cada uno gobierna los tres hexagramas que forman el Bagua. Kun, Gen, Kan y Zhen están en un grupo; Esta disposición de Yin y Yang Yao en el Diagrama de Bagua parece estar más en línea con las reglas cambiantes de Yin y Yang Yao. Ocho... >>

¿Existe algún buen vídeo que explique los Ocho Diagramas del Universo del Libro de los Cambios? El Libro de los Cambios es originalmente un estudio de imágenes y principios que surgen con el número de. imágenes, y el número de imágenes cambia con el tiempo y el espacio. Es una ciencia milenaria que estudia cómo se mueve todo en la transformación del espacio y el tiempo en el universo. La orientación temporal y espacial son las claves para comprender el I Ching xiangshu. Sin entender el significado de Xiangshu, y sin distinguir entre el tiempo y el espacio y los cinco elementos, es imposible entender a Hetu Luoshu, y es imposible entender verdaderamente a Yi Jing y Yi Xiang. Cabe señalar que los significados del tiempo, el espacio y las imágenes se descubren y determinan al observar las imágenes de los tres talentos, y son objetivos. Este es el concepto básico de la Ley y del Libro de los Cambios, y es la esencia y esencia de ambos. La regla revelada por la Ley y el Libro de los Cambios es: Todas las cosas, el cuerpo humano e incluso todos los fenómenos humanísticos que se transforman a partir de la combinación del cielo y la tierra, están sincronizados con la transformación del tiempo y el espacio del universo, y tienen una cierto patrón espacio-temporal, y la transformación del patrón espacio-temporal del universo se refleja a través de los cambios en los ciclos de movimiento del sol, la luna, las estrellas y la tierra. En los tiempos modernos, este patrón cósmico de espacio-tiempo es enteramente posible de verificar en los procesos bioquímicos de los organismos vivos en la naturaleza, especialmente en el cuerpo humano, dándole así importancia científica. Las matemáticas se desarrollaron con las actividades de los antiguos de medir el cielo y la tierra. Los números juegan un papel importante en la comprensión del I Ching. Los diez números básicos se consideran los números del cielo y de la tierra. Del uno al cinco son los números generados por los cinco elementos, y del seis al diez son los números formados por los cinco elementos. Cada número tiene un significado específico y representa un tiempo, espacio y objeto determinado. Diez tallos, doce ramas, doce meses, veintiocho noches, un período de cinco días, tres períodos'qi, veinticuatro términos solares, setenta y dos períodos, sesenta sesenta, trescientos sesenta días, una pequeña suerte en cinco años, un gran día en diez años Suerte, etc. Sólo entendiendo el significado de estos números podemos entender el significado de los números del I Ching. La cultura china tiene una larga historia y es profunda. Para comprenderla plenamente, debemos superar muchos obstáculos. Creo que tomando como pista la idea de la unidad de la naturaleza y el hombre, podemos lograr la "coherencia" y descubrir sus pistas. En primer lugar, debemos saber que "Yi Zhuan" explica el "Libro de los Cambios", elevando los principios contenidos en él a un nuevo nivel, aclarando nuestros propios puntos de vista y entrando en nuestro nuevo sistema ideológico. "Yi Zhuan" es una obra de filosofía humanista, pero después de todo, explica el "Libro de los Cambios" y el método de adivinación, y está estrechamente relacionado con la adivinación. Los hexagramas, las palabras lineales, las imágenes lineales e incluso el método de adivinación del "Libro de los Cambios" se explican en el "Yi Zhuan". Se puede decir que el "Yi Zhuan" es una obra filosófica y también una obra filosófica. Trabajo teórico sobre adivinación. Porque tiene cuatro principios: cambio, dificultad, sencillez y transacción. El "Libro de los Cambios" expresa su visión de la naturaleza y la sociedad a través de los hexagramas, hexagramas, líneas e imágenes en la adivinación, y analiza las grandes leyes del universo y del mundo. Los eruditos antiguos a veces hablaban de ello por separado, pero la mayoría de los eruditos hablaban de ello juntos y Zhang Hengqu hablaba de ello juntos. Hengqu escribió en la serie de Ci: "Si quieres entender el Yi, primero debes jugar con el Ci, por eso decimos el Xiang del Yi. Si no agotas primero el Ci, entonces tu visión de el Yi puede ser demasiado cercano o demasiado difícil. Si no entiendes el Ci, lo buscarás Yi, todavía no conoces la etiqueta y estás estudiando el Período de Primavera y Otoño... El significado del El Yi mencionado por Xici fue discutido por los sabios, porque es el gran e importante camino de la humanidad, por lo que Xici analiza el camino de Yi. El camino de Yi está representado por la imagen de Yi, por lo que el concepto de Yi debe estar relacionado con. las mismas palabras." Se debe decir que estos pocos párrafos son el esquema general del estudio del Sr. Hengqu sobre Yi y su resumen de su experiencia en el aprendizaje de Yi. Sólo observando la conexión y elucidación de Hengqu sobre Xi Ci y el universo podemos ver su cosmología posterior, la teoría del yin y el yang, la teoría de la unidad de la naturaleza y el hombre, la dialéctica del cambio y la transformación, etc. "Yi Zhuan" dijo: "El cielo es superior y la tierra es inferior, y el universo es fijo. Sólo los semejantes pueden juntarse y las cosas pueden dividirse en grupos". Zun y humilde son dos términos opuestos y relacionados con Qian y Kun. Esto se debe a que el pensamiento humano no puede comprender ni explorar el "cielo" del universo. Por lo tanto, los antiguos sentían que el cielo era muy grande, al igual que cuando una persona subía a la cima de una montaña y miraba a su alrededor, veía ríos entrecruzándose y montañas subiendo y bajando, y siempre sintió una sensación de admiración y grandeza en su corazón. Cuando cada uno de nosotros toma un ascensor y sube a lo alto del edificio más alto de una ciudad y mira a su alrededor, sentimos que los humanos también somos geniales. Éste es el verdadero significado del respeto. El ser humano no sólo siente la grandeza del cielo, sino también la grandeza del hombre. Los humanos no podemos vivir sin la tierra, y sería imposible vivir sin ella. Por eso, los humanos estamos cerca de la tierra y amamos la tierra. Aquí ser humilde significa ser cercano y afectuoso.

Hengqu lo extendió así: "Primero divida las posiciones del cielo y la tierra, y luego podremos ver los cambios en el universo. Por lo tanto, todo no es más que cambios. Hablemos primero del cielo y la tierra, que es la puerta de entrada a los cambios en el universo." Hengqu enumeró a Qiankun como el esquema general del mundo de los cambios, que obtuvo de Confucio, el duque de Zhou y el rey Wen. De lo contrario, Houtian Bagua no incluiría los dos hexagramas de Qian y Kun como los primeros de los sesenta y cuatro hexagramas. Hay mucho razonamiento en esto. Los humanos pasamos del pensamiento de imágenes al pensamiento intuitivo y luego al pensamiento abstracto. Muestra que todo lo que es elevado e intangible se considera bueno, porque se puede ver pero no obtener, cuanto más alto es su estatus en la mente de las personas, y no es raro que algo que esté cerca y se use con frecuencia. Como el sol y la luna...>>

¿Quién explica bien el I Ching? "El Libro de los Cambios" es impartido por Zeng Shiqiang. Puedes ver la colección completa en el "Foro de las Cien Escuelas" y en el video de Baidu. Hay muchas cosas que vale la pena aprender.

La explicación de Zhouyi. Bagua es ¿Cómo decir la fortuna? En la adivinación y la adivinación de Zhouyi, el concepto de destino se originó muy temprano. En los conceptos religiosos de las dinastías Yin y Zhou, fatalidad o destino se refiere a la voluntad personal de Dios. Veamos primero la dinastía Yin Shang. La gente de Yin adora a los fantasmas. Estas cuatro palabras señalan las características culturales de la era Yin y Shang. En ese momento, los antepasados ​​​​de la nación china, que acababan de despedirse de la era bárbara y habían entrado en el umbral de la civilización, estaban envueltos en una niebla ante el altar. Al igual que los antepasados ​​de otras naciones del mundo, ante el caos de la naturaleza, tuvieron que depositar su propio bienestar en la protección de diversos dioses. Pero el nivel de superstición entre el pueblo Yin probablemente haya alcanzado un nivel extremo. En la vida diaria, primero hay que predecir todo y luego actuar en consecuencia, casi hasta el punto de predecirlo todo y todos los días. Esto ha sido confirmado por los huesos de animales con caparazón de tortuga desenterrados en las Ruinas Yin en Anyang, que se utilizaban como herramientas de adivinación en ese momento. El principal método de adivinación en aquella época era utilizar fuego para quemar la hoja del buey o el caparazón de la tortuga, y aparecían grietas en la parte posterior de los huesos. Estas grietas se denominan megafisuras. Determina la buena o mala suerte según la forma del presagio. Al mismo tiempo, el adivino grababa las cosas preguntadas, el juicio de buena o mala suerte y si se hará realidad en el futuro, junto al patrón de presagio. Esto es adivinación. En los oráculos, el emperador es el dios supremo original. Más tarde evolucionó hasta convertirse en Dios y el Cielo. En el concepto del pueblo Yin, este dios supremo es también su dios ancestro. Por lo tanto, el culto zongtiano y los antepasados ​​son inseparables. El emperador tiene la autoridad suprema y lo domina todo. Su voluntad es esquiva. Sólo a través de la adivinación ante todo con miedo y miedo podemos entenderlo. Por lo tanto, la brujería prevalece y la adivinación con tortugas está muy extendida.

Sin embargo, los investigadores actuales de historia antigua tienden a enfatizar que las actividades de adivinación en esa época eran casi supersticiones locas, ignorando sus verdaderos motivos. De hecho, la adivinación y el sacrificio del pueblo Yin eran formas importantes para que las personas se comunicaran con fantasmas y dioses. El propósito era comprender el propio destino de las personas y luego buscar los resultados de buscar la buena suerte y evitar la mala suerte. Por ejemplo, realizan adivinación sobre desastres naturales o enfermedades que hayan ocurrido, con el propósito de eliminar desastres provocados por fantasmas y dioses. A menudo lo primero que preguntan es si estos desastres son causados ​​por fantasmas y dioses. Si es así, ¿qué dios está causando el problema? Después de conocer al dios causante, el pueblo Yin realizará sacrificios especiales al dios para detener el problema y eliminar el desastre; o pueden recurrir a encantamientos para desactivar la brujería. En cuanto al futuro, la mayoría pregunta si habrá algún desastre en los próximos diez días (es decir, en el futuro cercano). Si el resultado de la adivinación es auspicioso, el rey Shang puede realizar algunos eventos importantes; si no es auspicioso, las actividades programadas se cancelarán para evitar un desastre; Se puede ver que el concepto revelado en la adivinación del pueblo Yin es: el destino 1 aquí es la voluntad de los fantasmas y dioses, que se puede predecir y el destino D puede atraer la recompensa de los dioses a través de sacrificios correctos y apropiados; y se puede cambiar.

En la superficie, hay algo ilógico en el concepto de adivinación y adivinación en el Libro de los Cambios. Puesto que es adivinación del futuro, debe basarse en la naturaleza determinada del futuro; si el futuro es indeterminado, no se puede predecir. Sin embargo, si el futuro está determinado, ¿cómo puede una persona evitarlo después de sufrir el desastre? Es decir, dado que es destino, representa una tendencia irresistible e inevitable; y el destino puede cambiarse, ¿no niega esto su propia inevitabilidad? El pueblo Yin obviamente no consideró la lógica de esta teoría de la adivinación en sí. Para ellos, la adivinación puede ayudar a las personas a comprender el futuro, encontrar contramedidas y resolver problemas prácticos. Aunque la tecnología en ese momento todavía era muy rudimentaria y las respuestas a la adivinación eran muy simples, el concepto práctico de adivinación de los antiguos ancestros chinos para buscar buena fortuna y evitar la desgracia se puede encontrar aquí.

La adivinación y la adivinación de los Zhouyi se atribuyen al pueblo Zhou. Fueron una antigua tribu que surgió en la meseta de Loess en el curso alto del río Wei. Posteriormente se asentaron en la dinastía Zhou (actualmente). Qishan, provincia de Shaanxi). En el siglo XI a. C., la dinastía Zhou destruyó Yin y unificó las Llanuras Centrales.

El pueblo Zhou también temía al destino. Sin embargo, ¿por qué Dios cambió su intención original y abandonó al pueblo Yin, los hijos predilectos originales del cielo, y en cambio favoreció al pueblo Zhou? El destino del cielo es constante: la voluntad del cielo está cambiando. Ésta es la conclusión a la que llegó el pueblo de la dinastía Zhou. Entonces, ¿cómo evitar que este extraordinario destino cambie? Yin Jian no está muy lejos. Parece que depender únicamente de los piadosos sacrificios del pueblo Yin no ayudará. La gente de Zhou sabiamente se dio cuenta de que el emperador no tenía parientes y que la única virtud era su asistente.

¿Cuáles son los principios de la adivinación del I Ching y cuáles son las precauciones?

Los antiguos creían que la adivinación del I Ching comunicaba con la creación del cielo y de la tierra, y las revelaciones recibidas eran dadas. por los dioses, por eso la adivinación del I Ching es algo muy importante. El método de adivinación del I Ching no se puede utilizar de manera casual. Sólo para aquellos asuntos más importantes que no se pueden resolver racionalmente se puede utilizar el método de adivinación del I Ching. Por lo tanto, el principio más fundamental de la adivinación en el "Libro de los Cambios" es: en caso de duda, se realiza la adivinación, y cuando no hay duda, no se realiza. Este es un viejo dicho de los antiguos.

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El texto original y la interpretación del "Libro de los Cambios" "¿El Libro de los Cambios? Shuo Gua Chuan" El texto completo del "Libro de los Cambios" en chino vernáculo

Capítulo 1 El "Libro de los cambios" escrito por los santos del pasado. Alabas a los dioses y cultivas malas hierbas, te elevas sobre el cielo y la tierra y confías en los números. Observas los cambios en el yin y el yang y te estableces. hexagramas, ejercer dureza y suavidad para crear Yao, ser armonioso y obediente a la moralidad y la razón en rectitud, agotar la razón hasta el final de la vida. En la lengua vernácula, los santos del pasado La creación del "Libro de los Cambios" es extremadamente profunda. y el reino profundo, donde los consejeros están en el reino de los dioses, por lo que el cielo produce mucha milenrama. El cielo es yang, la tierra es yin y el cielo tiene tres días y cinco días, y el total es nueve, que es. se usa para representar El número y el símbolo del yang en el "Libro de los Cambios" son dos, la tierra y el cuatro, que juntos forman seis, que se usa para representar el número y el símbolo del yin El número del yang y el número del yin. se establecen, y se observan los cambios del yin y el yang para establecer hexagramas; según los principios, se establece el Yao; la armonía se basa en la moralidad, regulando los principios de la amistad, y el ". Libro de los cambios "se crea para agotar los principios de las cosas, agotar la bondad del cielo y la tierra e incluso explorar los principios del destino. Nota ①: antiguo Una especie de hierba espiritual. ② Shentian: se refiere al cielo, el cielo tres y el cielo cinco, la suma es nueve, entonces el número de Yang es nueve, el cielo es Yang, el número de Yang es impar ③ Dos lugares: se refiere a la tierra dos y la tierra cuatro, la suma es nueve Seis. , entonces el número yin usa seis, la tierra es yin y el número yin es par ④ Depender de los números: es para calcular el cielo imponente es nueve, por lo que el Yang Yao en el "Libro de los cambios" usa nueve. , y los dos lugares son seis, por lo que el yin en el "Libro de los Cambios" Yao usa seis. Capítulo 2 El "Yi" escrito por los santos del pasado se basará en el principio de conformidad con la naturaleza y el destino. La forma de establecer el cielo se llama Yin y Yang, la forma de establecer la tierra se llama suavidad y dureza, y la forma de establecer el ser humano se llama benevolencia. Con rectitud se combinan dos de los tres talentos, por lo que las seis pinturas. del "Yi" forman un hexagrama, que divide el yin y el yang, y lo suave y lo duro se repiten, por lo que las seis figuras del "Yi" forman un capítulo. En lengua vernácula, el "Libro de los Cambios" creado por los santos. en el pasado se utiliza para armonizar los principios de la vida y la vida, por lo que los principios para establecer el cielo se dividen en yin y yang. La posición de las seis líneas en el "Libro de los Cambios" es la quinta y la línea superior. La quinta línea es la posición yang y la línea superior es la posición yin. El principio de división de la tierra es suavidad y dureza, la suavidad pertenece al yin y la dureza pertenece al yang. La segunda línea es yang y es dura, y la segunda línea es yin y suave. Y los principios que establecen el mundo se dividen en benevolencia y rectitud. La benevolencia pertenece al yin y la rectitud pertenece al yang. La línea pertenece a la tercera y cuarta línea. La tercera línea es yang y es justicia, y la cuarta línea es yin y es benevolencia, las seis líneas están todas combinadas con los principios de los tres talentos del cielo, la tierra y el hombre, y. son consistentes en dos o dos, por eso el "Libro de los Cambios" está dibujado con seis líneas para formar un hexagrama, con la posición yin en las tres posiciones el día 24 y la posición yang en el día 3 y 5 del mes lunar. Las tres posiciones de los sesenta y cuatro hexagramas y las trescientas ochenta y cuatro líneas son todas líneas masculinas y femeninas. Por lo tanto, los sesenta y cuatro hexagramas del "Libro de los Cambios" tienen todos la posición de seis líneas, con suave. y líneas fuertes alternativamente. La composición no es nada desordenada Capítulo 3: La posición del cielo y la tierra, las montañas y los ríos están ventilados, los truenos y el viento son finos, el agua y el fuego no son mutuos, y los ocho. Los trigramas están equivocados. Los que cuentan el pasado van sin problemas, y los que conocen el futuro van en sentido contrario a las agujas del reloj. Por eso el Libro de los Cambios también cuenta hacia atrás, Qian es el cielo y está arriba. tierra y está debajo, y tiene una cierta posición; Gen es la montaña y Dui es el lago, que son ventilación interactiva. La montaña tiene un clima continental y Ze es el clima oceánico. y produjo los monzones de invierno y verano; Zhen es el trueno, Xun es el viento, el viento y el trueno se atacan y se corresponden entre sí; Kan es el agua, Li es el fuego, se destruyen y se crean entre sí, se oponen y se complementan, pero no se odien; Qiankun Zhenxun Kan Li Gen Dui y otros ocho trigramas están entrelazados entre sí. Para contar los eventos pasados, uno debe seguir las reglas para predecir los eventos futuros, uno debe predecir el futuro. de los cambios" utiliza la adivinación para determinar el futuro bueno o malo, por lo que el "Libro de los cambios" utiliza el método de razonamiento inverso para predecir los asuntos del mundo. Se explica que el confucianismo Song dibujó el diagrama circular del Xiantian Bagua de Fuxi. Basado en este capítulo, Shaozi dijo: Qian Nan, Kun y Norte, de este a oeste, Zhen Noreste, suroeste de Xunda, sureste de Dui, noroeste de Gen. De Zhen a Qian es suave, de Xun a Kun. es al revés. Todos los hexagramas en la diagonal son yin y yang, que son completamente diferentes. El confucianismo en la dinastía Ming llegó a conocer la virtud. A partir de entonces, entendí el principio del error mutuo, que en el confucianismo Han se llama derivación. : El trueno lo mueve, el viento lo dispersa, la lluvia lo humedece, el sol [email protected], gen lo detiene y lo intercambia. Qian se usa para gobernarlo y Kun se usa para almacenarlo. y el trueno se usa para agitar y hacer vibrar todas las cosas. Sunda es el viento, y el viento se usa para soplar y circular. Kan es agua, que es lluvia, y la lluvia se usa para humedecer todas las cosas, Li es el sol y. el sol es el sol. El sol se usa para iluminar el mundo. Gen es la montaña. La montaña se usa para detener el movimiento de todos los fenómenos en el cielo y la tierra. El agua se usa para traer alegría. haz que todas las cosas sean armoniosas, el tallo es el rey y el cielo, el cielo es el rey sobre todas las cosas, lo alto está arriba, el kun es la tierra, la tierra se utiliza para almacenar todas las cosas. : El significado de iluminación. ② Diga: Es la palabra Yue, que significa alegría. Capítulo 1 En el quinto capítulo, el emperador se sorprendió, se alineó con Xun, se reunió y se separó, sirvió a Kun y habló entre ellos.

Dui, Zhan Hu Qian, Lao Hu Kan, Cheng Yan Hu Gen...>>

¿Cómo dice Geng en los Ocho Diagramas del Libro de los Cambios que el cuerpo y los pulmones están armoniosos para poder probar? ¿La salud del cuerpo y beneficiar a la universidad? No hay nada malo con el intestino grueso, etc. Si el cuerpo está débil, a menudo lo persiguen fantasmas, funerales y enfermedades que lo invaden. específico...