El significado y explicación del Tai Chi

El Tai Chi es un concepto importante en la historia del pensamiento chino. Se hereda principalmente del "Yi Zhuan": "Yi tiene Tai Chi, que da lugar a dos rituales. Dos rituales dan lugar a cuatro imágenes. , y cuatro imágenes dan origen al Bagua". La fuente está relacionada con el Bagua. , escrito en la dinastía Zhou del Este en el "Libro de los Cambios" (versión desenterrada de Mawangdui en la dinastía Han del Oeste), se registra que " En la antigüedad, Fuxi era el rey del mundo. Miraba hacia arriba para observar los fenómenos en el cielo, miraba hacia abajo para observar las leyes de la tierra y observaba las aves. El texto de la bestia está en armonía con la tierra. el cuerpo se toma de cerca y las cosas de lejos, por lo que originalmente el "Bagua" se relacionaba con el clima astronómico y la distancia y dirección de la región. Posteriormente, fue explicado de manera filosófica por los. Neoconfucianistas de la dinastía Song. Concepto filosófico Tai Chi generalmente se refiere al estado de orden más primitivo del universo, que apareció después del período caótico (Wuji) cuando el yin y el yang no estaban separados, y luego formó el origen de todas las cosas (el universo). El concepto de Tai Chi en el taoísmo fue utilizado por primera vez por Zhuangzi y "Yi Zhuan". En general, el concepto de Tai Chi utilizado en cosmología y metodología se hereda principalmente de "Yi Zhuan": "Yi tiene Tai Chi, que es el nacimiento". "Dos instrumentos producen cuatro imágenes, y cuatro imágenes producen Bagua". El proceso de los hexagramas de Yi Yi comienza con la separación de la milenrama (la milenrama se utiliza como herramienta de adivinación). Después de dividir la milenrama, las dos Se forman líneas de yin y yang. Se llama Liangyi. Cuando se suman las dos líneas, hay cuatro imágenes posibles, que se denominan cuatro imágenes. Al agregar una línea de cada uno de ellos, se convierte en Bagua. De lo que estamos hablando aquí es del proceso de dibujar Bagua. En los clásicos chinos, Yi siempre ha sido considerado como un libro filosófico que agota los misterios del cielo y la tierra. El análisis del proceso de formación de hexagramas es básicamente una descripción general de la creación del cielo y la tierra. El Tai Chi genera dos rituales, que es el proceso de diferenciación del Tai Chi para formar cielo y tierra. Dos rituales son el cielo y la tierra. El concepto de Tai Chi aparece a menudo junto con Yi Xue. El taoísta Yixue tiene su propio sistema único. El concepto de Tai Chi es un concepto básico importante en la cosmología, la teoría del cultivo religioso y la teoría mágica del taoísta Yixue. Referencia de imagen de Tai Chi: upload.wikimedia/ *** /mons/thumb/9/9c/Taiji.svg/100px-Taiji.svg Referencia de imagen: bits.wikimedia/skins-1.5/mon/images/magnify-clip Tai Chi Imagen Referencia de imagen: upload.wikimedia/ *** /mons/thumb/1/17/Yin_yang.svg/100px-Yin_yang.svg Referencia de imagen: bits.wikimedia/skins-1.5/mon/images/magnify-clip Tai Chi Yin y Diagrama Yang (también conocido como "Diagrama de Tai Chi Dos-Yi", "Diagrama de Tai Chi Dos-Yi") El taoísmo ha utilizado durante mucho tiempo el concepto de Tai Chi en la práctica y la exploración teórica, y ha enriquecido enormemente la connotación del Tai Chi. formando una doctrina sistemática con el núcleo del Tai Chi. Lo más importante es el "Tai Chi Tu". Para hablar de Tai Chi, primero debemos entender qué es el diagrama de Tai Chi. Mucha gente confunde el "Diagrama de Tai Chi Yin y Yang" (también conocido como "Diagrama de Tai Chi de dos cuerpos") con el "Diagrama de Tai Chi". El "Tai Chi" es el estado caótico antes de la separación del Yin y el Yang. Naturalmente, no hay "peces Yin y Yang" en el interior, sólo el círculo exterior, que representa la naturaleza recurrente del universo [1]. Otro dicho es que sólo el círculo es "Wuji", y los puntos dentro del círculo son "Tai Chi", que representa el comienzo de las cosas que toman forma, y ​​luego "Liang Yi (comúnmente conocido como el "Diagrama de Tai Chi")". , y el yin y el yang dentro del yin y el yang son "Huang Ji" "[2]. Se dice que el Wuji Tu fue enseñado por Chen Tuan, un sacerdote taoísta de la dinastía Song. Originalmente se llamaba "El Wuji Tu". Chen Tuan fue un sacerdote taoísta desde las Cinco Dinastías hasta principios de la Dinastía Song. Se dice que tenía un profundo conocimiento de la alquimia interior y de Yixue. Según los registros históricos, Chen Tuan una vez pasó "Xiantian Tu", "Tai Chi Tu", "He Tu" y "Luo Shu" a sus alumnos Zhongfang, quienes los transmitieron a Mu Xiu, Li Gai y otros. Le pasó el "Diagrama de Tai Chi" a Zhou Dunyi. [Solicitud de fuente] Zhou Dunyi escribió "Tai Chi Pictures" para explicarlo. El diagrama de Tai Chi que vemos ahora es lo que enseñó Zhou Dunyi. El "Diagrama de Tai Chi" tiene los mismos gráficos que el "Diagrama de Wuji" original, pero la pronunciación es diferente. El "Diagrama Wuji" que cubre los principios del cultivo del elixir interior. El orden de lectura es de abajo hacia arriba. El último círculo se llama Puerta de Xuan Ni, que es el punto de partida de la práctica de la alquimia interna. Se refiere a la brecha entre los dos riñones del Dantian inferior y la Puerta Ming del cuerpo humano. Este es el lugar donde reside la energía ancestral del cuerpo humano, y aquí comienza la base de todos los elixires internos.

El término para la alquimia interior también se llama deqiao. El segundo círculo se llama refinar el qi y transformarse en dioses, que se refiere a levantar el qi ancestral del primer círculo y refinarlo, convertir la esencia adquirida en qi innato y luego convertir el qi innato en un dios innato. Este nivel de Kung Fu se llama Lian Ji y se trata principalmente de refinar las cualidades negativas adquiridas y revelar el espíritu innato. La tercera capa es la mezcla del qi de los cinco elementos, lo que significa que el qi del hígado (madera), el corazón (fuego), el bazo (tierra), los pulmones (metal) y los riñones (agua) están agrupados en uno solo. que se llama las cinco dinastías qi Yuan, los cinco Qi son armoniosos, por eso también se le llama jeje. El siguiente nivel se transforma a partir de los dos hexagramas de Kanli, lo que se llama tomar el Kan y llenar el Li. En esta etapa se ha obtenido la esencia del cuerpo y el elixir está maduro, lo que se llama obtener la medicina. La línea en el hexagrama Kan es Yang, que es real. Las líneas en el hexagrama Li son líneas Yin y están vacías. Representan el agua del riñón y el fuego del corazón en el elixir interno, y la intersección del agua y el fuego en el hexagrama, el Yang Yao en el hexagrama Kan se saca y se completa para formar el hexagrama Qian, lo que significa que la persona se convierte. un cuerpo puro yang. El círculo en la capa superior se llama refinar el espíritu para regresar al vacío y regresar al infinito. Significa que, a partir de la obtención de la medicina, uno puede regresar al infinito, que es la avenida del vacío. Se completa todo el proceso de refinamiento del elixir interno y la persona emerge del cuerpo sagrado refinado y se vuelve inmortal, por eso se llama buscar la inmortalidad a través del renacimiento. En cuanto al diagrama de Tai Chi, se lee de arriba a abajo. El taoísmo cree que desde la perspectiva del orden en el que el Gran Dao transforma todas las cosas, comienza con la división del yin y el yang en el Taiji. Refinar el elixir interior es regresar al Gran Dao en la dirección opuesta, volverse uno con. el Dao, y naturalmente se vuelve inmortal e inmortal. Entonces, la dirección inversa de Hue es opuesta, pero el camino es el mismo. Zhou Dunyi escribió "Tai Chi Pictures" para explicar los misterios del Tai Chi. La primera mitad está básicamente en consonancia con las ideas taoístas. La segunda mitad habla más sobre los pensamientos morales confucianos de benevolencia y rectitud. La primera frase de su explicación es "De Wuji y Tai Chi", lo que significa que el Tai Chi proviene de Wuji. Sin embargo, cuando Zhu Xi, un famoso neoconfuciano de la dinastía Song del Sur, compiló y anotó "Imágenes de Tai Chi". eliminó la palabra "Zi" y la cambió a "Wu Ji y Tai Chi". Cree que Wuji solo describe el Tai Chi, lo que indica que no hay un origen superior por encima de él. Esto no concuerda con el significado original de "Tai Chi Tu" transmitido por Chen Tuan y borra el hecho de que proviene del taoísmo. Al mismo tiempo, Zhu Xi también realizó cambios individuales en la imagen. En esta imagen, una curva lo divide en dos mitades, formando una mitad blanca y otra mitad negra. La blanca es como el yang y la negra es como el yin. Hay un punto negro en el blanco y hay un punto blanco. punto en negro, que significa yang. Hay Yin, y dentro del Yin hay Yang. Las dos mitades separadas se parecen a dos peces, por lo que se les conoce comúnmente como peces yin y yang. Este diagrama está estrechamente relacionado con el diagrama de Tai Chi de Zhou Dunyi y se puede decir que es una expresión más concisa del primero. Ilustra la unidad del mundo interconectado por el Yin y el Yang y la dualidad. Esta imagen se puede dividir en dos mitades trazando cualquier línea recta que pase por el centro del círculo. Cada mitad contiene dos elementos del yin y el yang, y nunca hay un componente aislado sin una contradicción inherente. A veces la gente lo rodea con los sesenta y cuatro hexagramas de Xiantian, lo que indica que el Tai Chi es el iniciador de todos los movimientos.

"Yi tiene Tai Chi, que genera dos fenómenos. Dos fenómenos generan cuatro imágenes, y cuatro imágenes generan Bagua cuando no está en movimiento, por lo que es un círculo". El movimiento Wuji se populariza mediante un principio y nace el Tai Chi. Liangyi se refiere a los dos qi del yin y el yang. Los Cuatro Símbolos dan origen a cuatro fenómenos: Taiyin, Taiyang, Shaoyin y Shaoyang. Conocidas brevemente como las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno. Los Cuatro Símbolos producen Bagua, y el clima del cielo y de la tierra cambia y todas las cosas crecen. Los ocho trigramas dieron origen a sesenta y cuatro hexagramas. El qi de los cinco elementos que contiene se refuerzan e interfieren mutuamente, y son infinitos. El Tao Te Ching dice: "El Tao engendra uno, engendra dos, dos engendra tres y tres engendra todas las cosas". 2010-04-06 01:13:02 Suplemento: No tengo intención de criticar, solo expreso mi humilde opinión. *** ¡Hazlo! ¡Perdón por el impacto en la evaluación!