Anotación y apreciación del texto original de Kun Gua·"Zhouyi"
Kun Gua “Libro de los Cambios”
(Xia Kun, Shang Kun)
Kun: Yuanheng. Promover la castidad de la yegua. Cuando un caballero quiere ir a algún lugar, primero se pierde y luego gana. Gana amigos en el suroeste, pierde amigos en el noreste. Un Zhenji.
El sexto día del mes lunar: Caminando sobre escarcha, llega el hielo duro.
Sesenta y Dos: Rectangular, no estoy acostumbrado, sin desventajas.
Sesenta y tres: Contiene capítulo, puede ser casto. O si trabajas para el rey, no tendrás éxito.
Sesenta y cuatro: Sin culpa, sin reputación.
Sesenta y cinco: Huang Shang, Yuan Ji.
Parte 6: El dragón lucha en la naturaleza, su sangre es negra y amarilla.
Usa seis: Li Yongzhen.
[Nota] Kun: Simboliza la tierra. 睝(pìn)马: yegua. Aprovechar la castidad de una yegua: Es auspicioso preguntar acerca de montar una yegua para pelear o viajar. Tú: Entonces. Perdido: perdido en dirección. Señor: Maestro. Peng: amigo, uno dijo que se refiere a monedas antiguas. An Zhen: Adivinación para saber si es seguro. Zapatos: pisar. Recto: Erguido y erguido. No acostumbrado: No estar familiarizado con algo o un entorno. Contiene: Tenerlo, pero no tener ganas de mostrarlo. Capítulo: Color, patrón, metáfora de calidad y talento excepcionales. Incluye: apretar. Bolsa: Bolsa para guardar cosas. Amarillo: El amarillo representa nobleza y buenos auspicios en la dinastía Zhou. Shang: En la antigüedad, la ropa de la parte inferior del cuerpo de los hombres se usaba principalmente debajo del abrigo exterior, como una falda. Yuanji: Buena suerte. Xuan: cian. Xuanhuang: una mezcla de verde y amarillo. Uso: pasar. Utilice seis: el número de las seis raíces de Yin Yao es las seis. Según el método tradicional 筮, todas se convierten en Yang Yao. Yongzhen: Bueno para adivinar asuntos a largo plazo.
(Shi Zhonglian)
[Apreciación] El hexagrama Kun y el hexagrama Qian son hexagramas opuestos, que constan de seis líneas Yin, que simbolizan la tierra. En el Libro de los Cambios, el concepto de yin representa los aspectos secundarios, pasivos, tolerantes, dominados, obedientes, gentiles y débiles de los opuestos. Por lo tanto, el hexagrama de Kun utiliza una metáfora de una yegua, es decir, una yegua sumisa. contar la historia de cómo comportarse.
El hexagrama Kun representa el yin puro, que muestra un estado muy débil. Por lo tanto, el hexagrama dice que un caballero tiene algo que hacer y se pierde primero, pero al final finalmente llegará a su destino. El "señor" en el "ganador posterior" del hexagrama puede entenderse como el maestro, el apoyo en la vida, el líder político, el líder en la carrera, y también puede interpretarse como fe, creencia y destino espiritual. "El Libro de los Cambios" no cree que el estatus y la fuerza del Yin y el Yang sean fijos. Su concepto básico es que el mundo está en el proceso de crecimiento y declive del Yin y el Yang. Las cosas que originalmente pertenecen al yin no siempre estarán en un estado débil sin ninguna esperanza. Los cambios en diversas condiciones, tanto internas como externas, provocarán la transformación de la fuerza y la debilidad y la transposición del yin y el yang "Primero se confundirán y luego. ganar" es el origen de este proceso. reflexionar. El libro "Libro de los cambios" está lleno de apoyo al yang y supresión del yin, lo que significa utilizar todos los medios para promover un espíritu fuerte, convertir la debilidad en fuerza y el yin en yang. Los hexagramas y líneas del hexagrama Kun explican la forma de tratar con los demás de forma metafórica para promover esta transformación.
"El sexto día del mes lunar" se refiere al primer Yin Yao, situado en la parte inferior, y el Yao se compara con la escarcha. Los antiguos creían que la escarcha estaba condensada por la energía yin y que su poder aún era débil, pero indicaba que la energía yin se volvería más fuerte y vendría un frío severo. Por eso, la línea dice: "Cuando camines sobre la escarcha, el hielo llegará". Aunque el texto es extremadamente breve, penetra la parte posterior del papel. Cuando lo leas, sentirás el frío y el escalofrío hasta los huesos. Estas cinco palabras resaltan la idea de que eventualmente ocurrirán cambios sutiles, es decir, el deterioro de la situación y la situación será leve al principio, pero gradualmente se volverá serio y eventualmente se volverá incontrolable. Por lo tanto, la forma de tratar con las personas debe, en primer lugar, tener una visión especialmente aguda y un profundo sentido de urgencia, y ser capaz de descubrir signos de deterioro sutiles y difíciles de discernir, en segundo lugar, hay que tener una comprensión clara de la grave situación; , y no debemos tener suerte ni mentalidad poco realista. Sólo así podremos afrontarlo con calma, tomar medidas adecuadas y efectivas y cambiar gradualmente el equilibrio de poder y nuestra propia situación.
A partir de la segunda línea, las líneas le dicen a las personas qué debería ser lo más inteligente cuando se encuentran en una posición inferior y en una situación desventajosa. "Six Two" es el segundo Yin Yao que dice "Directo, si no te acostumbras, no habrá desventaja". Según la interpretación tradicional, lo llamado "recto" significa ser recto, recto, seguir el camino correcto, seguir principios al hacer las cosas y no seguir caminos torcidos. Al estar en una posición inferior, sin poder ni influencia, algunas personas están ansiosas por lograr sus propios objetivos personales y, a menudo, utilizan cualquier medio para hacer cualquier cosa. Como resultado, pierden su reputación o tienen éxito por un tiempo, pero como resultado, tienen más malos pensamientos y son más atrevidos a hacer cosas malas, lo que finalmente les lleva a consecuencias más graves. Por lo tanto, cuando tengas problemas en la vida, debes recordar especialmente la sabiduría del "Libro de los Cambios", mantener un carácter recto y nunca comportarte de manera laxa.
Los eruditos de Yi comentan que "Han Zhang" en la tercera línea de Yin Yao contiene artículos. Los llamados artículos aquí se refieren a hermosos colores y patrones, que son metáforas de un espíritu y talento sobresalientes. La quinta línea utiliza "ropa amarilla", es decir, la ropa exquisita que se usa debajo, para describir la virtud interior de un caballero, que tiene el mismo significado que la tercera línea. Obviamente, nunca puedes confiar en medios injustos para cambiar tus desventajas. Sin embargo, la mediocridad y la incompetencia no pueden abrir nuevas situaciones siguiendo ciegamente las reglas. Sólo las cualidades internas sobresalientes, los talentos sobresalientes y la fuerza espiritual extraordinaria pueden cambiar la situación de fortaleza y debilidad. Mientras trabajes duro, podrás capacitarte y cultivarte en un entorno difícil. Sin embargo, la línea del hexagrama Kun señala que las personas en posiciones inferiores y desventajas no pueden ser complacientes o complacientes incluso si perfeccionan ciertos talentos, y mucho menos ser arrogantes y pretenciosos, para evitar la destrucción prematura por parte de fuerzas hostiles, porque Mu Xiu Yu Bosque, el viento lo destruirá. Por lo tanto, está la palabra "Han" en la tercera línea y la palabra "Shang" en la quinta línea instruye a las personas a trabajar duro por dentro.
La palabra "Kuo Bao" en "Movimiento del 4 de Junio" significa apretar la boca de la bolsa, lo que significa mantener la boca apretada. Esto no sólo se refiere a guardar secretos, a no revelar información importante para evitar que sea utilizada por los oponentes, sino también a evitar cometer errores, provocar malentendidos y herir a otros. Todos los filósofos antiguos despreciaban las palabras ingeniosas y se oponían a la retórica. Confucio dijo una vez: "Lo que dices debe ser factible, y un caballero sólo se preocupa por sus palabras". ("Las Analectas de Confucio·Zilu") también dijo: "Un caballero se avergüenza". de sus palabras y las pasa por alto. Funciona." ("Las Analectas de Confucio·Xianwen") Tenía miedo de hablar demasiado y no poder hacerlo. Estas opiniones pueden considerarse interpretaciones del término "incluir".
Al igual que el hexagrama Qian, el hexagrama Kun también explica la última línea según el concepto de que las cosas deben revertirse cuando llegan a sus extremos. "Shang Liu" es la sexta línea yin consecutiva. El yin alcanza su punto máximo, lo que significa que habrá una batalla decisiva. Por lo tanto, la línea dice: "El dragón lucha en la naturaleza y su sangre es negra y amarilla". sufrirá pérdidas, pero el polo yin regresa al yang, y nuevos factores, cosas nuevas y nuevas esperanzas brotarán en la lucha, surgirá un nuevo patrón en el ascenso y caída del yin y el yang, y el equilibrio de poder entre los dos. Ambas partes sufrirán cambios importantes.
El hexagrama Kun comienza con la escalofriante primera línea, pero la última línea está llena de un espíritu de lucha inspirador y un espíritu heroico que no teme al sacrificio. Hay muchas palabras en el medio que alientan a la gente a hacerlo. atarearse. Se puede ver que la forma de tratar con los demás en el hexagrama Kun no requiere que las personas obedezcan siempre pasivamente o permanezcan cautelosas e inactivas. Por un lado, requiere que las personas sean cautelosas y respondan sabiamente ante situaciones difíciles y peligrosas. situaciones, mejora vigorosamente la vitalidad espiritual de las personas, las guía a adoptar siempre una actitud positiva y emprendedora para mejorarse a sí mismas y mejorar sus talentos, y siempre llena de esperanza para el futuro; "El Libro de los Cambios" es un libro sobre la búsqueda del éxito. El Camino de Conducta de Kun Gua proporciona el espíritu y los métodos indispensables para buscar el éxito.