Frases budistas sobre psicología

Pregunta: ¿Qué método quieres practicar? Eso es liberación. Respuesta: Sólo a través de la iluminación puedes obtener la liberación. ¿Qué es la iluminación? Respuesta: El que de repente se deshace de los engaños; el que comprende, no se da cuenta de nada. Pregunta: ¿Dónde empezar a practicar? Respuesta: Cultivación desde los fundamentos. ¿Cómo puedo empezar a cultivar desde la base? Respuesta: El corazón es el fundamento. ¿Cómo sabes que el corazón es la base? Respuesta: El Lankavatara Sutra dice: Cuando surge la mente, surgen todo tipo de fenómenos, y cuando la mente muere, todo tipo de fenómenos cesan. El "Vimalakirti Sutra" dice: Si quieres obtener la Tierra Pura, debes purificar tu mente; si tu mente es pura, la Tierra de Buda será pura. "El Sutra de las Reliquias" dice: Mientras controles tu mente, puedes hacer cualquier cosa. El "Altar Sutra" dice: El sabio busca la mente pero no al Buda; el tonto busca al Buda pero no el corazón; el sabio regula la mente pero no el cuerpo; El "Sutra del nombre de Buda" dice: El pecado surge del corazón y es destruido desde el corazón. Por lo tanto, sabemos que todo el bien y el mal provienen de nuestro propio corazón, por lo que el corazón es la raíz. Si buscas la liberación, primero debes comprender los fundamentos; si no comprendes este principio, desperdiciarás tus esfuerzos y buscarás en los fenómenos externos, que no conducirán a nada. El "Zen Sutra" dice: Si buscas fenómenos externos, nunca podrás lograrlos por muchos kalpas que pases; si miras la iluminación interna, alcanzarás Bodhi con un solo pensamiento. Pregunta: ¿Cómo debo cultivar mis fundamentos? Respuesta: Sólo sentándote a meditar puedes lograr la concentración. El "Zen Sutra" dice: Para buscar la sagrada sabiduría del Buda, uno debe meditar; si no hay concentración meditativa, los pensamientos serán ruidosos y destruirán las buenas raíces. Pregunta: ¿Qué es el Zen? ¿Por qué se determina? Respuesta: La ausencia de pensamientos ilusorios es Zen, y sentarse a ver la verdadera naturaleza es concentración. Tu verdadera naturaleza es que no tienes intención de nacer. Aquellos que están tranquilos no tienen ninguna intención ante la situación y no pueden ser conmovidos por los ocho vientos; los ocho vientos son: ganancia, pérdida, destrucción, alabanza, alabanza, burla, sufrimiento y felicidad. persona tiene tal concentración, incluso si es una persona común, se convertirá en un Buda. ¿Por qué? "El Sutra de los Preceptos del Bodhisattva" dice: Todos los seres vivos que reciben los preceptos del Buda entran inmediatamente en el estado de Budas; aquellos que logran esto se llaman liberación, también llamado llegar a la otra orilla, trascender los seis reinos, trascender los tres reinos, Bodhisattvas poderosos. , y poder inconmensurable. Son grandes hombres. Pregunta: ¿Dónde habita la mente? Respuesta: Vive si no tienes un lugar donde vivir. Pregunta: ¿Qué significa no tener un lugar donde vivir? Respuesta: No vivir en ningún lugar significa no vivir en ningún lugar. ¿Por qué no vives en ningún lado? Respuesta: Aquellos que no moran en ningún lugar, no moran en el bien y el mal, la existencia y el no ser, dentro y fuera, y en el medio. No moran en el vacío, ni moran en el no vacío. permanecen en la concentración, ni permanecen en el no-samadhi, es decir, no permanecen en ningún lugar; en todas partes está el lugar de residencia de quien logra esto se llama la mente que no habita. , y la mente no morada es la mente del Buda. Pregunta: ¿Cómo es su corazón? Respuesta: El corazón no es ni verde ni amarillo, ni rojo ni blanco, ni largo ni corto, ni va ni viene, ni sucio ni puro, ni nacimiento ni muerte, puro y eterno. Ésta es la forma original del corazón, y ella. es él mismo. El yo es el cuerpo de Buda. Pregunta: ¿Cuál es la visión de la mente y el cuerpo? ¿Es la vista de los ojos, los oídos, la nariz, la mente y el cuerpo? Respuesta: No existe tal punto de vista. Pregunta: Puesto que no tenemos esa visión, ¿cómo podemos verla? Respuesta: Es la visión de la naturaleza propia. ¿Por qué? Debido a que la naturaleza propia es originalmente pura, clara y vacía, esta visión puede surgir en el cuerpo vacío y quieto. Pregunta: Si todavía no existe un cuerpo puro, ¿de dónde viene esta opinión? Respuesta: Es como un espejo claro. Aunque no hay ninguna imagen en él, se pueden ver todas las imágenes. ¿Por qué? En aras de la claridad y sin intención. Si la mente de un estudiante no está contaminada, no surgen pensamientos ilusorios y se elimina la timidez, naturalmente será puro. Debido a la pureza, esta visión puede surgir. "Dhammapada" dice: Aquel que está resplandecientemente establecido en el cielo supremo es un buen maestro. Pregunta: "El Sutra del Nirvana: El Cuerpo Vajra": ¿Qué significa ser invisible, ver con claridad, no tener conocimiento, ser omnisciente? Respuesta: Lo invisible es porque su naturaleza es invisible y no se puede obtener, por eso se le llama invisible. Sin embargo, lo que no se puede ver es que el cuerpo está silencioso y claro, sin nada que vaya ni vaya, no separado del flujo del mundo, el flujo del mundo no puede fluir, tranquilo y cómodo, es decir, comprensión. El que no sabe nada no tiene naturaleza propia y no tiene distinción alguna. A esto se le llama el que no sabe nada. El que no sabe nada tiene la función de arena constante en el cuerpo sin distinción y puede distinguirlo todo. , él no sabe nada. Esto se llama omnisciencia quién. El verso de Prajna dice: Prajna es ignorante y no lo sabe todo; Prajna es ignorante y no lo ve todo. Pregunta: El Sutra dice: No ver la existencia o el no ser es la verdadera liberación. ¿Qué hay sin ver? Respuesta: Cuando se realiza una mente pura, se llama existencia. Si la mente pura no surge en ella, se llama no ver la existencia. Cuando uno piensa que no hay nacimiento ni permanencia, se llama no ver nada. Por tanto, se dice que no existe, exista o no. El Shurangama Sutra dice: Conocer y ver conduce al conocimiento, que es el origen de la ignorancia; conocer y ver sin ver es el nirvana, que también se llama liberación. Pregunta: ¿Por qué significa que no hay nada que ver? Respuesta: Si ves hombres, mujeres y todas las formas de color, y no sientes amor ni odio en ellos, es como no ver, eso significa que no ves nada. Pregunta: Cuando todas las formas están presentes, se llama ver; cuando no hay forma, ¿se llama también ver? Respuesta: Nos vemos. Pregunta: ¿Siempre tienes opiniones sobre las cosas? ¿Cómo puedes ver algo cuando no es verdad? Respuesta: De lo que estoy hablando ahora es de si es lo correcto o lo incorrecto. ¿Por qué? Debido a que la naturaleza de ver es constante, puedes verlo cuando hay algo y puedes verlo cuando no hay nada. Por lo tanto, sabes que las cosas van y vienen por sí mismas, y la naturaleza de ver no tiene nada. yendo y viniendo, y también las raíces. Pregunta: Cuando ves algo correctamente, ¿hay algo a tu vista? Respuesta: Vea la verdad pero no establezca nada. Pregunta: Cuando no ves nada de la manera correcta, ¿hay algo en tu vista? Respuesta: No hay nada en ver. Pregunta: Cuando hay sonido, puedes oírlo. ¿Aún tienes que oírlo cuando no hay sonido? Respuesta: Sí, lo escuché. Pregunta: Cuando hay sonido, puedes oírlo, pero cuando no hay sonido, ¿cómo puedes oírlo? Respuesta: Aquellos que escuchan esto, sin importar si hay sonido o no, ¿por qué? Debido a la naturaleza de la audición, uno la oye cuando hay sonido y también la oye cuando no hay sonido.

Pregunta: ¿Quién es el que escuchó esto? Respuesta: Ésta es la audición de la propia naturaleza, también conocida como la audición de la persona que conoce. Pregunta: ¿Cuál es el origen de esta secta de la iluminación? ¿Cuál es el propósito? ¿Qué es el cuerpo? ¿Para qué se utiliza? Respuesta: El principio es no tener pensamientos, el propósito es evitar pensamientos ilusorios, la pureza es el cuerpo y la sabiduría es el uso. Pregunta: Puesto que se dice que la no contemplación es el principio, ¿por qué aquellos que no han examinado la no contemplación no deberían tener pensamientos? Respuesta: Aquellos que no tienen pensamientos no tienen malos pensamientos; no carecen de pensamientos rectos. ¿Cuáles son estos malos pensamientos? ¿Cómo se llaman los pensamientos rectos? Respuesta: Pensar en la existencia y la no existencia se llama pensamiento malo; no pensar en la existencia y la no existencia se llama atención plena. Los pensamientos sobre el bien y el mal se llaman pensamientos malos; no pensar en el bien y el mal se llaman pensamientos correctos; incluso el surgimiento y desaparición del dolor y la alegría, la elección y el abandono del resentimiento, los parientes y el odio, se llaman pensamientos malos; el dolor y la alegría, etc., se llaman pensamientos correctos. Pregunta: ¿Qué son los pensamientos rectos? Respuesta: Aquellos que son conscientes sólo piensan en Bodhi. Pregunta: ¿Es posible obtener Bodhi? Respuesta: Bodhi no es alcanzable. Pregunta: Dado que no se puede obtener, ¿por qué deberíamos pensar sólo en Bodhi? Respuesta: Al igual que Bodhi, si el nombre es falso, no se puede obtener y no hay forma de obtenerlo. Debido a que no se puede obtener, no hay pensamiento, simplemente no hay pensamiento, lo que se llama pensamiento verdadero. Bodhi no tiene pensamientos. Aquellos que no tienen pensamientos significan que no hay mente en todas partes. Como se mencionó anteriormente, todos estos tipos de no pensamientos son convenientes y falsos. diferencia. Pero sabes que no hay mente en todo, es decir, no hay pensamiento. Cuando no logras ningún pensamiento, naturalmente serás liberado. Pregunta: ¿Por qué quieres practicar el budismo? Respuesta: No practicar todo tipo de conducta se llama conducta de Buda, también se llama conducta correcta, también se llama conducta santa. Como se mencionó antes, también se llama no practicar la conducta de tener odio, amor, etc. El volumen 5 del Gran Vinaya, "Stands of Bodhisattvas", dice: Todos los santos no deberían practicar tales prácticas como seres vivos, y los seres vivos no deberían practicar tales prácticas sagradas. Pregunta: ¿Cuál es la visión correcta? Respuesta: Ver lo que no se ve se llama visión correcta. Pregunta: ¿Cómo se llama ver pero no ver? Respuesta: Cuando ves todas las formas, no estás manchado; cuando no estás manchado, no eres consciente del amor y del odio, eso se llama no ver nada, si no estás viendo nada, se llama Ojo de Buda, por no hablar de tener; No hay otros ojos. Si sientes amor y odio cuando ves todas las formas, eso se llama ver; si ves, son los ojos de todos los seres sintientes, sin mencionar los ojos de los demás. Lo mismo ocurre con los ojos de todos los seres sintientes. incluso las raíces. Pregunta: Es decir, si se usa la sabiduría, ¿qué es la sabiduría? Respuesta: Saber que las dos naturalezas están vacías es liberación; saber que las dos naturalezas no están vacías, no hay liberación, esto se llama sabiduría, y también se le llama el bien y el mal, y también se le llama uso de la conciencia; . La vacuidad de las dos naturalezas es el cuerpo. Saber que la vacuidad de las dos naturalezas es liberación, y mucho menos duda, se llama utilidad. Cuando se dice que las dos naturalezas están vacías, no hay existencia ni no ser, bien o mal, amor u odio. A esto se le llama que las dos naturalezas están vacías. Pregunta: ¿De dónde viene esta puerta? Respuesta: Entra desde Tanparamita. Pregunta: El Buda dijo que las Seis Paramitas son la práctica del Bodhisattva, ¿por qué solo dijo las Sandal Paramitas? ¿Cómo podría tener suficiente para entrar en ellas? Respuesta: Encantadoras e incomprensibles, las cinco perfecciones nacen gracias a Tandu, pero si practicas Tandu, las seis perfecciones se cumplen. Pregunta: ¿Por qué se llama Tandu? Respuesta: El sándalo se llama dar. Pregunta: ¿Qué das? Respuesta: Dar tiene una naturaleza dual. Pregunta: ¿Cuáles son las dos naturalezas? Respuesta: Dar sabe lo que es bueno y malo, pero dar tiene la naturaleza de vacío, la naturaleza de amor y odio, la naturaleza de vacío y no vacío, la naturaleza de concentración e incertidumbre, y la naturaleza de pureza e impureza. de ellas se regalan, es decir, las dos naturalezas son vacuidad. Si las dos naturalezas están vacías, no podrás tener pensamientos vacíos sobre las dos naturalezas, ni podrás pensar en dar o dar. Esta es la verdadera práctica de Tanparamita, que se llama el fin de todas las condiciones. Todas las condiciones están cortadas, es decir, toda la naturaleza dharma está vacía. La naturaleza del Dharma está vacía, es decir, no hay mente en todas partes. Si no hay mente en todas partes, entonces no se puede encontrar ninguna señal. ¿Por qué? Debido a que la naturaleza propia está vacía, no se puede obtener ninguna característica. Lo que no tiene forma de obtenerse es la realidad. La realidad es el maravilloso color del cuerpo del Tathagata. El Sutra del Diamante dice: Aquellos que están libres de todas las apariencias se llaman Budas. Pregunta: El Buda habló de las seis paramitas, ¿por qué crees que una puede ser suficiente? Me gustaría contarles las razones de los seis dharmas. Respuesta: "Siyi Sutra" dice: Netming Zun le dijo a Brahma: Si un Bodhisattva abandona todas las preocupaciones y lo llama Tanparamita, eso es caridad. No hay origen en todos los dharmas, y se le llama cadáver paramita, que consiste en defender los preceptos. No pensar en todos los dharmas se llama Hantiparamita, que significa paciencia. La separación de todos los fenómenos se llama Viliyaparamita, que significa esfuerzo vigoroso. No tener morada en todos los dharmas se llama Zen Paramita, que es concentración Zen. No hay drama en todos los dharmas. Se llama Prajna Paramita, que es sabiduría. Se llama el Seis Dharma. Ahora los seis dharmas reciben el mismo nombre: uno es ecuanimidad, los dos no surgen, el tercero no es pensamiento, el cuarto es separación, el quinto no es permanencia y el sexto no es drama. Tales seis métodos se establecen convenientemente según las circunstancias; en cuanto a los principios maravillosos, no hay diferencia; pero conocer una ecuanimidad significa toda ecuanimidad sin origen, es decir, todo no tiene origen descarriado e inconsistente; Hay una diferencia; un tonto se apega a su método. Entre los números, hay un largo ciclo de vida y muerte. Déjenme decirles, discípulos, si el método de cultivar sándalo significa que todos los fenómenos están en un círculo, ¿qué tal los cinco fenómenos? Pregunta: Los tres estudios son todos igualmente útiles. ¿Cuál es los tres estudios? ¿Por qué la nube está esperando ser utilizada? Respuesta: Tres eruditos: Preceptos, Dharma y Sabiduría, lo son todos. Pregunta: ¿Qué significa preceptos, concentración y sabiduría? Respuesta: Ser puro y sin mancha es moralidad. Saber que la mente no se mueve, afrontar la situación en silencio es concentración. Cuando se sabe que la mente es inamovible, no surgirán pensamientos inmóviles; cuando la mente es pura, no surgirán pensamientos puros en la medida en que uno pueda distinguir entre el bien y el mal, esté libre de contaminación y esté tranquilo; se llama sabiduría. Si sabes que el cuerpo de preceptos, la concentración y la sabiduría son ambos inaccesibles, entonces no hay distinción, es decir, son uno y lo mismo. Esto se llama los tres usos iguales. Pregunta: Si la mente permanece pura. ¿No es puro? Respuesta: Cuando seas capaz de permanecer en la pureza, si no piensas en ello, no podrás alcanzarla. Pregunta: Cuando la mente habita en la vacuidad, ¿no se aferra a la vacuidad? Respuesta: Si haces ideas imaginarias, entonces los clásicos están vacíos.

Pregunta: Si la mente no tiene un lugar donde vivir, ¿no significa eso que no tiene un lugar donde vivir? Respuesta: Pero las ilusiones no conducirán a nada. Si quieres comprender que no existe una mente permanente, cuando estés sentado erguido, debes saber que tu mente no debe pensar en nada, ni en todo el bien ni en el mal. No pienses en el pasado cuando ya pasó. La mente del pasado desaparecerá por sí sola, lo que significa que no hay pasado. Si el futuro aún no ha llegado, no lo desees. Si no tienes mente futura, significa que no hay futuro. Ahora las cosas ya están presentes, pero se sabe que todas son desapego. Si no hay apego, no hay odio ni amor, lo cual es desapego. Ahora la mente ha cesado, lo que se llama cosas no presentes. No fotografiar tres generaciones también se llama no tener tres generaciones. Cuando la mente surge y se va, no la sigas, y la mente de irse cesará; si permanece, no te detengas en ello, la mente de morar cesará, es decir, no hay mente; habitar, es decir, no hay lugar para vivir, no hay lugar para que vivan las cosas y no hay lugar para vivir. Si la mente comprensiva no reside en ningún lugar, a eso se le llama comprender la mente original, y también se le llama comprender la naturaleza. La única mente que no reside en ningún lugar es la mente de Buda, que también se llama la mente de la liberación, la mente de Bodhi, la mente del no nacimiento y la vacuidad de la forma y la naturaleza. El Sutra dice: Demostrar la resistencia del Dharma no nacido es la manera de soportarlo. Si aún no lo entiendes, ¡trabaja duro! Trabaja duro y el éxito llegará de forma natural. Lo que se dice es encuentro, todo lo que no es intencionado es encuentro. Quienes dicen cosas sin intención no son ni falsos ni verdaderos. El falso tiene un corazón de amor y de odio, el verdadero no tiene un corazón de amor y de odio. Pero el amor sin odio significa que las dos naturalezas están vacías. Aquellos cuyas dos naturalezas están vacías están naturalmente liberados.