Qué significa empatía (simpatía y conciencia de los demás)

El 1 de julio de 2019, se llevó a cabo la cuarta conferencia de la Serie de Conferencias de Filosofía Hetiana sobre Conceptos Básicos de la Fenomenología en la Sala 103, Xichang Hall, Campus Sur. El orador fue Dermot Moran, profesor del Boston College y académico de la Real Academia Irlandesa de Ciencias. El profesor Moran pronunció una maravillosa conferencia titulada "Empatía y conciencia de otras personas". El anfitrión de esta conferencia es el profesor Zhu Gang y el profesor asociado Jiang Lu es responsable de la interpretación in situ.

El contenido principal del informe del profesor Moran es rastrear la historia del desarrollo del concepto de empatía, especialmente su discusión por parte de los fenomenólogos clásicos. En la conferencia, el profesor Moran expuso uno por uno los pensamientos relevantes de Hume, Adam Smith y otros filósofos que inicialmente discutieron el tema de la empatía para presentarlos a Lipps, Husserl, Scheler, Stein y otros en la filosofía fenomenológica.

El profesor Moran introdujo por primera vez el tema desde varios niveles diferentes de conciencia mencionados en las conferencias anteriores. Señaló que la conciencia del tiempo es el nivel más bajo del flujo de la experiencia, y todos los niveles, incluido el yo, se construyen sobre esta base. La apercepción mencionada en la segunda conferencia es la conexión entre diferentes percepciones como la visión y el tacto. Surgen posibilidades que constituyen síntesis de percepción multimodal, abriendo así la experiencia de los objetos y la espacialidad. Si la construcción de objetos se realiza a través de reidentificaciones repetidas, entonces el siguiente paso implica cómo ingresamos al mundo compartido de la experiencia, es decir, al mundo de otros sujetos. El tema de la conferencia del profesor Moran es el paso de la propia experiencia a la experiencia del otro, es decir, la "empatía" Einfühlung, un concepto especializado de la psicología alemana.

La empatía es muy importante para la vida humana. Puede ayudarnos a comprender los sentimientos, emociones, etc. de otros sujetos. Es la base de nuestro sentido de preocupación por los demás, como es el caso de los médicos. empatía hacia el paciente. El profesor Moran distinguió entre dos conceptos diferentes: empatía y simpatía en inglés: empatía significa que no tengo que tener los mismos sentimientos que los demás, mientras que simpatía significa que tengo los mismos sentimientos que los demás, de la etimología griega de las dos palabras. Verás, el primero enfatiza "sentir junto con", mientras que el segundo enfatiza sentir en la otra persona.

El profesor Moran señaló que el tema de investigación de la empatía ha revivido hoy en día, pero en los últimos años, la comunidad científica ha ignorado la empatía, especialmente aquellos que abogan por estudiar las reacciones externas y despreciar las actividades internas de las personas. El rechazo de la psicología conductista. Pero desde la década de 1960, gracias al desarrollo de la ciencia cognitiva, se han reactivado la investigación y el debate sobre la empatía. El profesor Moran mencionó a un psicólogo británico llamado Simon Baron-Cohen. Este estudioso ha realizado muchas investigaciones relacionadas con el umbral del autismo. El síntoma típico de este grupo de personas es que no pueden comprender bien los sentimientos de los demás. para comprender situaciones sociales, incluso en el lugar de la muerte de un ser querido, no pueden formar un sentimiento de empatía con las emociones tristes de quienes los rodean. La investigación sobre personas con autismo ilustra la complejidad del fenómeno de la empatía. Como señaló Merleau-Ponty: La mejor manera de hacer fenomenología es observar lo que falta en las vidas de quienes están enfermos o tienen un funcionamiento normal alterado.

En el campo de la fenomenología, Lipps, Husserl, Scheler y Stein hicieron contribuciones al estudio de la empatía.

Husserl y otros fenomenólogos enfatizan que la empatía no debe entenderse como una especie de inferencia o algún tipo de proceso de razonamiento en el que captamos directamente los sentimientos de los demás; en segundo lugar, la fenomenología enfatiza que la empatía no es una especie de imitación, ni un reflejo de; Los sentimientos de otras personas. Una especie de reflexión, la imitación es solo una forma específica de comprensión. Por tanto, los fenomenólogos considerarían que la empatía es una conciencia directa y presente de los sentimientos de otra persona. Como señala Merleau-Ponty en The Sign, mi conciencia actual de estrechar la mano de otra persona mientras siento mi propio cuerpo implica una especie de intercorporeidad, y esta conciencia entre cuerpos forma la base de la empatía.

A continuación, el profesor Moran habló sobre el origen de la palabra "empatía". De hecho, empatía, la Einfühlung alemana, fue una nueva palabra inventada por Theodor Lipps a finales del siglo XIX. Aunque existe una diferencia obvia en el significado de las palabras entre empatía y simpatía, la descripción inicial relacionada con el tema de la empatía aparece como "simpatía". Por ejemplo, en Hume, la simpatía se explica como una impresión/concepción, y Hume enfatiza este fenómeno. La investigación "debe volver a sus primeros principios", lo que es esencialmente coherente con el enfoque de Husserl. Otro filósofo escocés, Adam Smith, contemporáneo de Hume, intentó basar el sentido moral en la simpatía. Según Adam Smith, nuestra simpatía por el sufrimiento de los demás se basa en nuestra capacidad de reconocer las emociones de los demás. El profesor Moran cree que incluso los peores mafiosos o criminales poseen esta capacidad de empatizar con los demás. El profesor Moran señaló que Adam Smith y Scheler tenían la misma opinión sobre este punto. Ambos creían que la simpatía o la empatía no era sólo una habilidad básica exclusiva de las personas morales, por lo que Scheler se opuso a tomar la empatía como base de la moralidad. La explicación de Adam Smith sobre la simpatía cae en la categoría de "imitación" mencionada anteriormente. Usó el ejemplo de una audiencia que observa a un equilibrista: la tendencia subconsciente de la audiencia a mover sus cuerpos junto con los movimientos del equilibrista. Este fenómeno muestra nuestra comprensión de los demás. El comportamiento de las personas o una imitación de una emoción, y esta imitación es posible porque imaginamos las posibles emociones de los demás, y esta imaginación solo puede realizarse en base a nuestros propios sentimientos. El profesor Moran señaló que esta es una explicación muy común para la empatía o simpatía, es decir, creemos que nos hacemos sentir o pensar desde la perspectiva de los demás a través de la imitación, y luego captamos las emociones de los demás. Los fenomenólogos argumentarían, sin embargo, que si bien dicha imitación puede constituir una forma particular de percibir a los demás, no equivale a una empatía genuina ni explica la posibilidad de la empatía. La teoría de la imaginación de Adam Smith también será criticada por los fenomenólogos, porque este tipo de imaginación no significa que comprenda los sentimientos de los demás, en este tipo de imaginación lo que experimento sigue siendo sólo mi propio sentimiento.

El profesor Moran presentó a continuación la explicación de la empatía de Lipps. En la época de Lipps, la psicología y la fenomenología todavía estaban unificadas, por lo que Lipps era a la vez filósofo y psicólogo. La explicación de Lipps es similar al punto de vista de Adam Smith. Lipps también cree que la imitación es la base de la empatía. Cree que la empatía es una percepción de orden superior, a la que llama "unidad". Cuando vemos la "expresión" del cuerpo físico de otra persona, esta apercepción nos permite ver simultáneamente las emociones de la otra persona. Sin embargo, Husserl, Scheler, Stein y otros criticaron la opinión de Lipps, señalando que este tipo de percepción de los demás basada en la imitación no constituye una verdadera simpatía, sino que es sólo un desencadenante de una reacción, independientemente de la naturaleza de la reacción. "Contagio emocional".

A continuación, el profesor Moran presentó la explicación de Husserl sobre la empatía. El análisis de Husserl sobre la empatía se remonta a sus conferencias de alrededor de 1905, pero no es hasta las Meditaciones cartesianas que vemos el contenido relevante por escrito. Además de leer las discusiones relevantes de Lipps, Husserl también entró en contacto con la discusión de Wilhelm Dilthey sobre la empatía. Dilthey consideraba que la empatía era parte de la metodología de Verstehen (comprensión).

Sin embargo, en comparación con Einfühlung, Dilthey usaba más comúnmente la palabra Mitgefühl, que significa "sentimiento de compañerismo" y enfatiza estar en la perspectiva de los demás y pensar en los demás.

A continuación, el profesor Moran presentó la teoría de la empatía de Scheler. Scheler creía que la simpatía/simpatía es una comprensión directa de los sentimientos de los demás, en lugar de basarse en la imaginación o la imitación. Scheler distinguía entre "infección" y sexo, y negaba que el sexo fuera esencialmente un tipo de identidad; creía que para los niños puede ser una emoción de identidad propia, pero para los adultos es un sentido estricto de identidad propia; Siente lo mismo. Scheler, al igual que Adam Smith, refutó la idea de que la moralidad sea la base de la empatía, señalando que incluso las personas malas, como los criminales, pueden tener buenas emociones como la lealtad. Scheler también señaló que la empatía no se trata de dejar que mis emociones conquisten o abrumen las emociones de los demás, ni se trata de proyectar mis sentimientos en los demás. Wittgenstein expresó una vez una opinión similar a Scheler. También creía que nuestra percepción del corazón de otras personas no es una inferencia sino una comprensión directa e inmediata.

El profesor Moran introdujo a continuación la distinción entre la tradición fenomenológica de Husserl entre la experiencia propia y la experiencia de los demás. Husserl comparó la experiencia personal anterior con la experiencia de los demás: Cuando recuerdo cómo era cuando era niño, en realidad estoy realizando una actividad similar a la empatía, porque ya no soy la misma persona, por lo que tengo que utilizar los recuerdos para captar. cómo me sentí en ese momento. Pero Husserl distingue entre este tipo de recuerdo comprensivo y la verdadera simpatía, que enfatiza que debo tener contacto directo con la otra persona cara a cara y que debo experimentar a esta otra persona como otro yo o alguien como yo. Husserl enfatizó que no construyo primero mis asuntos y mi mundo y luego capto otro yo a través de la empatía. Tengo una relación co-constituida con los demás, por lo que la percepción de los demás es un paso importante en la construcción del mundo externo. Husserl señaló que la empatía crea la primera trascendencia real: cuando capto al otro como un sujeto en primera persona diferente de mí, tengo la primera conciencia real de la experiencia de alteridad. Aunque muchas personas critican a Husserl por partir siempre de un "yo pienso" cartesiano o de una experiencia propia, de esto podemos ver que Husserl en realidad tiene una comprensión muy compleja de su propia relación. La comprensión de los demás no se basa exclusivamente en su propia experiencia. , sino en entender a los demás como otro yo diferente a mí. Por tanto, podemos decir que el concepto de "yo" no se origina en mí, sino en los demás. Husserl, al igual que Scheler y otros, creía que la empatía no se basa en una inferencia. Enfatizó que mi comprensión de los demás y mi propia memoria no se basan en una suposición. Por tanto, la empatía es una interpretación "no esencial" de la experiencia original. experiencia original” (nicht origin?r). Además, Husserl también destacó que la empatía se basa en el cuerpo vivo: me doy cuenta de que existe una estructura paralela entre mi cuerpo y el cuerpo de los demás, y los dos cuerpos funcionan armoniosamente como dos sistemas. El concepto de "emparejamiento" (Paarung) del que habló Husserl en "Meditaciones cartesianas" enfatiza este vínculo uno a uno entre yo y los cuerpos de otras personas. Esto también implica su concepto de "transmisión" (?bertragung), por ejemplo, el contacto del mismo objeto entre otros y yo. Aunque puedo imaginar que percibimos un contacto similar, me resulta imposible percibir el sentimiento original de los demás. hacia este sentimiento, por lo que Husserl describe este sentimiento "transmitido" como vacío.

Sobre esta base, el profesor Moran pasó a explicar la empatía de Stein. Como alumna de Husserl, Edith Stein fue una filósofa muy destacada en la Alemania de principios del siglo XX. Sus investigaciones hicieron de la empatía un grupo fenomenológico estrechamente relacionado. Stein enfatiza que la empatía es una percepción directa única. En la actividad de la empatía, percibo a los demás como verdaderamente presentes, es decir, "aquí y ahora".

Otro punto importante que señala Stein es que enfatiza que la empatía no se trata sólo de comprender la experiencia de los demás, sino que también significa captar a la otra persona como sujeto: siento la ira de alguien, pero no me detengo ahí. de percepción de la ira, sentiré directamente el impacto de la ira en esta persona. Por lo tanto, el foco de la empatía no está en las emociones de los demás sino en el sujeto de la otra persona misma. Siguiendo a Lipps, Stein también señaló la relación entre la empatía y la memoria y las expectativas. Señaló que cuando experimento empatía por alguien, esta experiencia de sentir empatía se localiza en la otra persona y no en mí. Aquí, es diferente de nuestra experiencia. de nuestra propia experiencia, como las expectativas, involucra dos temas diferentes. El profesor Moran dio un ejemplo para ilustrar la idea de Stein: la madre de un par de gemelos murió. Ambos niños expresaron tristeza por la muerte de su madre, pero cuando se observaron mutuamente, descubrieron que su propia tristeza estaba relacionada con la muerte. de su madre. El dolor de la otra persona es diferente. Así, aunque el objeto de la emoción (es decir, la misma madre de los gemelos) sea el mismo, los sujetos que sostienen la emoción son dos sujetos diferentes. Stein caracteriza esta diferencia como la diferencia entre experiencia "primordial" y "no primordial", y considera que la experiencia empática es una experiencia no primordial (no primordial) de la experiencia primordial de otra persona).

Por último, el profesor Moran mencionó el descubrimiento de las neuronas espejo en la neurociencia. Los investigadores conectaron electrodos al cerebro de los macacos para probar la estimulación que recibían. Descubrieron que cuando un macaco observaba los movimientos de otro macaco, algunas de las mismas partes del cerebro se activaban como en el macaco en movimiento. Investigaciones científicas como ésta han reavivado una serie de preguntas: ¿Qué sucede exactamente en el cerebro cuando empatizamos? ¿Dos cerebros diferentes realizan actividades similares en paralelo? Por tanto, la cuestión vuelve a la discusión fenomenológica de la simpatía. No es difícil descubrir que confiar únicamente en los hallazgos de la ciencia del cerebro no es una forma eficaz de resolver el problema de la empatía. Debemos dar una descripción clara del fenómeno de la "empatía" en sí. Si realmente existiera una condición trascendente que hiciera posible la empatía, entonces esta condición ayudaría a iluminar lo que estamos descubriendo en la ciencia.

El 1 de julio de 2019, el profesor Mort Moran pronunció la cuarta conferencia de la serie de conferencias de filosofía hetiana sobre conceptos básicos de fenomenología en la Universidad Sun Yat-sen, titulada "Empatía y conciencia de los demás".

Sesión de preguntas y respuestas

Pregunta: Hola profesor Moran, muchas gracias por la maravillosa conferencia que nos brindó. Mi pregunta se refiere a una afirmación que Husserl hizo una vez: Hay una piedra en un entorno sin humanos ni seres vivos. Hay un posible observador que observa la piedra. Este observador es también otra persona, pero en este caso no hay empatía. . Mi pregunta es: ¿Qué papel juega la empatía en el ámbito de la subjetividad?

Moran: En primer lugar, esta pregunta se relaciona con mi próxima conferencia, porque el tema es la intersubjetividad y la transición de la empatía a la intersubjetividad. Cabe señalar que para Husserl la empatía es la percepción directa de la experiencia de los demás presentes en el momento, y no es memoria ni imaginación. Al mismo tiempo, Husserl señaló en la Quinta Meditación de las "Meditaciones cartesianas" que desde comprender a los demás como uno mismo hasta darse cuenta de que se trata de un yo diferente de mí y luego elevarse al yo en un sentido universal, implica un proceso de pensamiento. . Una vez que nos comprendemos a nosotros mismos en un sentido universal, nos hacemos conscientes de todas las posibilidades asociadas con nosotros mismos, incluida, por supuesto, la posibilidad de un observador neutral, como algunas observaciones en la investigación científica. Cuando observamos un objeto antiguo, incluso si sabemos que su historia se remonta a hace miles o miles de años, sólo podemos comenzar desde el presente, porque lo que me presenta es una parte de él en el presente, por lo que No podemos ignorar esta base de la intersubjetividad, incluso si no constituye toda la intersubjetividad.

Pregunta: Hola profesor, me gustaría preguntar: ¿Existen diferencias cruciales entre la empatía humana y la empatía animal? Porque a veces empatizamos o incluso simpatizamos con los animales, pero en muchos casos no entendemos bien la situación real de los animales. Sin embargo, el mismo error rara vez ocurre en la empatía entre personas, entonces, ¿cómo debemos tratar a los dos?

Moran: Mi respuesta a la primera pregunta de ahora tiene cierta conexión con esta pregunta, porque Husserl pensaba que la empatía no sólo está relacionada con los humanos, sino también con nuestra relación con los animales e incluso con los objetos inanimados. , como el logotipo. Cuando vemos una señal con la mano que apunta en una determinada dirección, entendemos lo que significa y este proceso se logra a través de la empatía. De manera similar, cuando se trata de animales, los psicólogos conductistas y otros se muestran reacios a hablar de empatía para evitar una descripción antropomórfica, como el movimiento de la cola de un perro, que la gente está acostumbrada a pensar que refleja el comportamiento del perro. De hecho, los perros menean la cola cuando simplemente están excitados o incluso preparándose para morder. Sin embargo, es menos probable que tales errores ocurran cuando las personas comprenden a las personas, porque las personas tienen el mismo horizonte. Por lo tanto, cuando interpretamos la comprensión directa de un objeto, también debemos incluir el mundo de la vida. Cuando nos enfrentamos a personas, necesitamos menos conocimiento del mundo viviente, pero al interpretar el comportamiento animal, debemos tener más conocimiento. Después de todo, los animales también tienen algunos comportamientos engañosos, que implican un mayor nivel de agencia. Por lo tanto, la empatía no es una simple percepción, sino que implica muchas condiciones complejas. No puedo imponer mi propia cognición al sujeto, sino que debo comprender el intrincado contexto relacionado con el comportamiento del sujeto.

Pregunta: Hola profesor Moran, muchas gracias por su maravillosa conferencia. Tengo una pregunta que hacerles, es decir, los pensamientos relacionados de Husserl parecen involucrar tal ciclo: por un lado, Husserl enfatiza que no se puede decir primero que estamos yo y los demás y luego formar simpatía sobre esta base. Entonces, esta "identidad" presupone que yo y los demás somos iguales. Por lo tanto, Husserl a veces se basa en la empatía en su pensamiento fenomenológico sobre el concepto de intersubjetividad. abandonado. Y Heidegger lo dejó muy claro en una cuestión: es decir, la empatía debe basarse en el “estar en el mundo” y debe realizar un análisis existencial. Este es mi problema.

Moran: Gracias por plantear esta difícil pregunta. Esta pregunta apunta al núcleo del problema ideológico de Husserl, que también está relacionado con el concepto husserliano de ego trascendental. Levinas hizo la misma crítica a Husserl mucho antes de que Husserl la explicara en la Quinta Meditación: Si sólo puedo entender a los demás como otro yo, reemplazando a los demás por mí mismo, nos enfrentaremos a un problema. Este peligro de perder la verdad de la alteridad es el problema. base de la crítica de Levinas a Husserl en "Totalidad e infinito" y sus primeros trabajos. El propio Husserl no quedó satisfecho con la explicación que dio en Las Meditaciones cartesianas, por lo que no publicó el original alemán, sino que sólo pidió a Levinas que lo tradujera al francés. De hecho, aquí hay un círculo involucrado, en el que mi comprensión de los demás se basa únicamente en mí mismo. Una posible solución a esto es señalar que yo y los demás somos simultáneamente participantes del yo trascendental, lo que plantea la cuestión de si el yo trascendental es sólo una estructura preexistente que hace posible la subjetividad. ¿O es algo concreto, es decir, todo el mundo tiene un yo trascendental? Husserl da a la gente la impresión de que a veces dice esto y otras aquello sobre este tema, lo que también implica la crítica de Heidegger a Husserl. Heidegger creía que la empatía era una expresión demasiado subjetivista y que la verdadera expresión de una existencia más placentera sólo puede basarse en nuestra existencia anterior. De hecho, tanto Heidegger como Husserl tienen razón.

La discusión de Husserl en "Meditaciones cartesianas" y "Fenomenología de la intersubjetividad" son realmente diferentes, pero no están exentas de relación. En la primera, la discusión de Husserl destaca un estilo cartesiano, es decir, despojarme de todo lo que no soy yo. Pero incluso en esta conciencia actual de la propia experiencia, Husserl cree que ya tengo una experiencia de los demás, ya tengo una trascendencia hacia los demás, lo que implica una posible interpretación relacionada con lo trascendental. intersubjetividad. Cuando miramos hacia la esencia del ego, vemos que el ego tiene muchas formas y nos damos cuenta de que estas formas son manifestaciones del ego trascendental en plural. En otros textos, como "La crisis de la ciencia europea y la fenomenología del trascendentalismo", Husserl analiza otra línea de pensamiento. Señaló que existe un mundo intersubjetivo en el que los yo se comunican, como el lenguaje es un sistema construido de intersubjetivos en el que todos pueden entrar pero no es excluyente. Esta afirmación es muy similar a la intersubjetividad heideggeriana, que implica un espacio de disfrute manteniendo al mismo tiempo un yo individual. Por lo tanto, no creo que haya una respuesta definitiva a su buena pregunta. Se pueden encontrar textos correspondientes en ambos sentidos. La cuestión es por dónde empezar.

Pregunta: Hola profesor, tengo una pregunta aquí: Hay un experimento en psicología en el que un niño ha vivido en la selva durante diez años y ha perdido por completo la capacidad de aprender el lenguaje humano. ¿Qué pienso? Me gustaría preguntar, en fenomenología, ¿la formación de la empatía tiene que depender de la sociedad? ¿O podemos confiar enteramente en la experiencia personal?

Moran: Vale, gracias por tu pregunta. Mencioné en mi conferencia hace un momento que incluso Scheler creía que lo que es identificación para los niños puede ser empatía para los adultos, por lo que existe una distinción entre niños y adultos. Esto también implica por qué no queremos que los niños vean algunas escenas violentas en la televisión, los videojuegos y otros medios, porque nos preocupa que los niños no puedan distinguir entre realidad y ficción. También hay diferentes etapas en la empatía. Nos volveremos más refinados a nivel de conciencia y no nos sentiremos abrumados por las emociones todas a la vez. Por ello, hemos establecido una advertencia en la sociedad de que el desapego emocional y la buena diferenciación son signos de madurez. Muchos psicópatas experimentan cambios en la infancia que les hacen perder la capacidad de ser conscientes de las emociones de los demás, por lo que educación y empatía están estrechamente vinculadas. En el campo de la psicología existe una gran controversia sobre esta cuestión: ¿más empatía es mejor para las personas? Creo que si es una forma perfecta de simpatía, entonces la respuesta a esta pregunta será sí, pero una simpatía excesiva también puede conducir a una pasión extrema. Esto también involucra otra cuestión, es decir, cuánta empatía debemos permitir en algunas áreas públicas. Por ejemplo, para algunos delincuentes, a menudo pensamos subjetivamente que son inocentes. Por lo tanto, éste es un tema muy controvertido que vale la pena explorar.

Pregunta: Hola profesor Moran, muchas gracias por su maravillosa conferencia. Mi pregunta es: ¿Existe algún código de empatía que nos ayude a distinguir si alguien realmente se siente así o simplemente finge sentirlo? Por ejemplo, alguien en realidad está triste, pero finge estar feliz para hacerme creer que está feliz. ¿Cómo juzgamos si estamos ejerciendo una empatía incorrecta en este momento? Dado que sabemos que las personas de diferentes grupos y de diferentes orígenes culturales son propensas a cometer errores en su percepción directa de los sentimientos de los demás, ¿cómo proporciona su empatía una referencia a su intersubjetividad en esta situación?

Pregunta: Hola profesor, el ámbito de la trascendencia que acaba de mencionar al hablar de empatía me recuerda el pensamiento de Kierkegaard, que distinguía dos tipos diferentes de amor, uno de los cuales es el amor preferencial, que es. el amor entre yo y otro yo, como la relación entre yo y un amigo; el otro es el amor cristiano, que implica la relación entre tú y yo.

Cuando hablas de la trascendencia de la empatía, se trata de trascenderte a ti mismo, así que me pregunto si este tipo de amor cristiano proporciona algún tipo de base para el reino trascendente de la empatía.

Moran: Responderé estas dos preguntas juntas porque están relacionadas. Me alegra que hayas mencionado el amor en tu última pregunta, que también aborda la naturaleza normativa de la empatía. Muchos de los escritos de Scheler abordan la naturaleza del amor. Para él, el amor es una forma avanzada de empatía, que es muy diferente del sentimiento de compañerismo. Scheler creía que todas las emociones están relacionadas con el valor, y Husserl también lo creía. La lealtad, por ejemplo, significa que valoro la amistad que tengo con mis amigos, que también es una emoción exclusiva porque es probable que la gente la use en un sentido negativo. Scheler creía que el amor es el nivel más alto de juicio de valor, porque en el amor no sólo entendemos los sentimientos de los demás sino que también compartimos valor con ellos, lo que incluye respetar a los demás como individuos independientes. Por ello Scheler señaló que ésta no es sólo una relación con. otros. Una especie de "integración" que respeta las diferencias de los demás. Por eso a menudo queremos que la otra persona me ame por lo que soy, no por lo que él o ella quiere que sea. Cabe señalar que Scheler y Husserl sólo tocan la superficie, y hay grandes disputas sobre cuestiones relacionadas con esto, como por ejemplo si se puede aceptar el amor unilateral... En la filosofía contemporánea, la gente vuelve al concepto de valor y Discusiones sobre emociones, como la distinción de Nussbaum entre diferentes cualidades de la ira. De esto podemos ver que es necesario evaluar el nivel de valor de la relación de simpatía entre las personas y los demás. Esto también involucra la cuestión del amor cristiano que acabamos de mencionar, es decir, si el amor por los demás es de manera sagrada. Como intermediario, aparece un tercero en la relación amorosa. Este tipo de problemas son realmente muy complicados. El propio Husserl no dio muchas explicaciones sobre el tema del amor. Incluso Stein sólo hizo discusiones relevantes en sus obras posteriores. En aquella época ya se había convertido al cristianismo, por lo que se desvió del campo de la fenomenología. . Si queremos llevar a cabo una investigación filosófica transcultural en el verdadero sentido, debemos comprender si existen diferencias en las conexiones entre las personas, como la compasión en el budismo, el amor en el cristianismo y la camaradería en Marx. ¿Cuáles son las diferencias? Estas diversas formas de relaciones están inherentemente interrelacionadas, y no creo que se pueda encontrar una respuesta detallada a esta pregunta en los trabajos fenomenológicos clásicos que acabamos de mencionar, pero lo que podemos ofrecer es una metodología útil.

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Finalmente, el anfitrión, el profesor Zhu Gang, resumió el contenido de esta conferencia. Agradeció al profesor Moran por la maravillosa conferencia y dijo que la conferencia de hoy fue muy rica en contenido y muy clara. Hoy, el profesor Moran presentó las discusiones y pensamientos relevantes sobre el tema de la empatía de Hume y Adam Smith a casi todos los fenomenólogos importantes, uno por uno. Esto también muestra que la empatía no es solo para los filósofos sino también para cada uno de nosotros. cuestión, porque los seres humanos son seres fundamentalmente diferentes que viven juntos. La conferencia de hoy analiza principalmente la comprensión de la empatía en la comunidad fenomenológica. Por supuesto, no solo desde la perspectiva de la fenomenología, otras perspectivas como la ciencia intercultural, la ciencia cognitiva, la filosofía analítica, etc., también han contribuido a la comprensión de este tema. Por lo tanto, la discusión de hoy es solo el comienzo de la investigación sobre el tema de la empatía. Espero que los estudiantes interesados ​​en esto puedan continuar realizando investigaciones en profundidad sobre este tema.