¿A quién se refiere el "Segundo Cheng" del neoconfucianismo?

"Er Cheng" se refiere a los dos hermanos Cheng Hao y Cheng Yi. "Er Cheng" fue el fundador del neoconfucianismo en la dinastía Song del Norte después de que Zhou Dunyi. Los dos hermanos trabajaron duro para buscar conocimientos, acumularlos, participar activamente en el mundo y tener una rica experiencia, lo que sentó las bases para el futuro. creación de la Escuela Luo.

Cheng Hao y Cheng Yi nacieron en Huangpi, Hubei, y eran originarios de Luoyang, Henan. Por lo tanto, su teoría también se llama "Luoxue". La formación de la Escuela Luo fue el logro fundamental del neoconfucianismo en la dinastía Song del Norte y un hito en el desarrollo del neoconfucianismo en la dinastía Song del Norte.

Er Cheng nació en una "familia famosa". Su gran antepasado, Cheng Yu, fue una vez general de Song Taizu Zhao Kuangyin y miembro del personal de Zhao Guangyi. Más tarde se desempeñó como maestro de Song Zhenzong y se convirtió en ministro del Ministerio de Guerra. Después de su muerte, recibió el título de Shaoqing.

Su bisabuelo fue Yuanwailang, Ministro del Ministerio de Finanzas, y su abuelo fue Ministro del Ministerio de Personal. Con el apoyo de su familia, su padre Cheng Jue se convirtió en un "jiaoshezhailang" como de costumbre y tuvo la oportunidad de ser ascendido. A partir de entonces, comenzó su carrera y trabajó como funcionario central y local durante décadas, alcanzando el rango de Taizhong. Médico en sus últimos años, se jubiló por vejez y enfermedad.

Cheng Hao y Cheng Yi tienen un año de diferencia. Cheng Hao nació en el año 1032 d.C. Cheng Yi, cuyo nombre de cortesía era Zhengshu y Sr. Yichuan, nació en 1033.

Después de que Cheng Hao aprobó el examen de Jinshi en el período Jiayou, fue nombrado administrador de los condados de Hu y Shangyuan y magistrado de Jincheng. En sus primeros años, su padre Cheng Jue le ordenó a Cheng Hao que adorara a Zhou Dunyi como su maestro junto con su hermano menor Cheng Yi, por lo que decidió seguir las enseñanzas de Confucio y Mencio.

Cheng Hao estudió mucho y memorizó el Libro de los Cantares, Shangshu, la Doctrina del Medio, el Gran Aprendizaje y las Analectas de Confucio de memoria. Además, también estudió astronomía, geografía y asuntos seculares. y relaciones humanas. Tan pronto como ingresó a la academia y leyó un buen libro, se obsesionó con él y no pudo abandonar la academia durante varios días.

A diferencia de su hermano Cheng Hao, a Cheng Yi no le gustaba mucho leer al principio. Siempre pensó que leer era aburrido y a menudo faltaba a la escuela y se iba a jugar a las montañas y a los ríos. Mucha atención a la lectura. Más tarde, bajo las enseñanzas de mi hermano mayor, también comencé a interesarme por el confucianismo y luego empezó a gustarme la lectura.

Cuando tenía 18 años, Cheng Yi escribió un artículo "¿Qué tipo de aprendizaje le gusta a Yan Zi?". Este artículo fue leído por Hu Yuan, quien estaba a cargo del Imperial College, y Hu Yuan. asombrado por su talento. Cuando Wang Anshi estaba en el poder, Cheng Yi no fue tomado en serio y él y su hermano Cheng Hao dieron conferencias en Luoyang.

Cuando Sima Guang estaba en el poder, Cheng Yi fue recomendado como narrador en Chongzheng Hall y entró en su carrera oficial. Más tarde, mientras servía como conferenciante para Zhezong de la dinastía Song, se atrevió a tomar el mundo como su propia responsabilidad y discutió elogios y críticas sin ningún escrúpulo. Su reputación creció día a día y sus seguidores se hicieron cada vez más populares.

Cheng Yi es un hombre decidido, cree sinceramente en el confucianismo, se esfuerza por practicarlo y nunca hace concesiones. Un día, Zhezong acababa de terminar de dar una conferencia sobre los clásicos y aún no había renunciado. Zhezong, un joven, se levantó, estiró los músculos y rompió un mimbre del árbol.

Cheng Yi lo vio e inmediatamente amonestó: "Ahora es primavera, todas las cosas están creciendo, ¡así que no te apresures sin ningún motivo!". Zhezong se sintió muy decepcionado, arrojó la vara de sauce y se alejó. .

Debido a que "discutió los elogios y las censuras sin dudarlo" frente al emperador, por un lado, su reputación se hizo cada vez más famosa, atrayendo a muchos eruditos para aprender de él, por otro lado; También provocó que algunos cortesanos se mostraran descontentos con él y exigieran que fuera "devuelto a los campos en señal de castigo".

Ante esta situación, Cheng Yi tomó la iniciativa de dimitir y regresar a su ciudad natal. Desde 1088, básicamente ha estado separado de la vida política y dedicado a dar conferencias con su hermano Cheng Hao en Luoyang. Así nació "Luo Xue".

El "Principio" también se llama "Principio Celestial", que es la categoría más alta de la filosofía Ercheng. Er Cheng cree que la ontología más elevada que produce la naturaleza y la sociedad humana es el principio. Sólo la "razón" es lo más fundamental y lo primero que existe. Todo en el mundo es producido por la razón. Todo en el mundo, incluidos los fenómenos naturales y los fenómenos sociales humanos, es una manifestación de la "razón".

Como origen de todas las cosas, el "principio" es la existencia más real. No es una realidad física que las personas puedan sentir directamente, sino que se refiere a una existencia espiritual real.

Er Cheng cree que todo cambia a partir del Qi, y que "Qi" se deriva de "Li". La relación entre los dos es que la "razón" es la naturaleza primaria y el "qi" es la naturaleza secundaria.

"Li" es "Tao", y existe una estricta diferencia entre Tao y Qi. "Tao" no se refiere al yin o al yang específico, sino al principio que forma el yin y el yang.

El Tao es invisible e intangible. Respecto a la relación entre conocimiento y acción, Ercheng enfatizó la importancia del conocimiento para la acción. Se cree que "conocimiento y acción" son "el conocimiento es fundamental y la acción es secundaria". Er Cheng no sólo sostuvo que "primero es conocer y luego hacer", sino que también defendió que "no sólo es difícil hacer, sino también difícil saber". Es fácil aprender de manera casual, pero es difícil comprender verdaderamente y adquirir un conocimiento verdadero.

El "aprendizaje" mencionado por Ercheng, es decir, el conocimiento, es hacer que las personas busquen internamente en lugar de externamente. La llamada "búsqueda interior" significa "observar la física", es decir, estudiar las cosas para buscar conocimiento. Investigar las cosas es agotar los principios, y luego se puede obtener conocimiento agotando los principios.

Aquellos que no saben estudiar las cosas y quieren alcanzar la sinceridad y la corrección de sus pensamientos, pero que son capaces de cultivar sus cuerpos, no pueden satisfacer las exigencias de la razón. Por lo tanto, Ercheng conectó los "principios" de Gewu Qili con el destino, la naturaleza humana, la rectitud y el corazón, y creía que sus esencias eran las mismas, de esta manera se combinaban la ontología, la ética y la epistemología.

Cheng Hao cree que hay dos tipos de naturaleza humana, una es "la naturaleza del nacimiento", que es la "naturaleza del Qi" y la otra es "la naturaleza del destino", que es la "naturaleza del destino". "naturaleza del destino". La naturaleza del destino es la encarnación del "principio" en los seres humanos, y seguir su naturaleza es coherente con el "Tao". La naturaleza del Qi se forma en la vida y existen el bien y el mal.

Er Cheng estuvo de acuerdo con la teoría de la buena naturaleza de Mencius, creyendo que no hay maldad en la naturaleza humana. Si hay maldad, se debe a la diferencia de "talento". Creen que "la naturaleza es razón" y que la "razón" existe desde Yao y Shun hasta la gente común. También creen que la razón por la que las personas no son buenas es porque están cegadas por el Qi. En su opinión, Mencius propuso "nutrir el qi" y "nutrir el corazón" para eliminar los problemas de desmayos y bloqueos y hacer que el qi sea "claro y puro" para mantener su buena naturaleza.

En la filosofía Ercheng, no sólo se ha establecido inicialmente un conjunto de cosmología, epistemología y teoría de la naturaleza humana basada en "principios naturales", sino que también contiene algunos pensamientos dialécticos simples.

Er Cheng afirmó la universalidad y la eternidad del movimiento y cambio de las cosas. No existe un principio estático para las cosas en el mundo. Si no avanzas, retrocederás, y si no retrocedes, avanzarás.

También afirmaron la universalidad de las contradicciones. Las cosas en el mundo no existen aisladas, sino en pares, como el yin y el yang, el bien y el mal. Donde hay yin debe haber yang, y donde hay bien debe haber mal. A medida que el yang siga creciendo, el yin desaparecerá; a medida que el bien siga creciendo, el mal disminuirá naturalmente.

La filosofía de la dinastía Song presta atención a conceptos como razón, Qi, Tao, corazón, sinceridad, etc. Estos conceptos requieren meditación y reflexión. Tanto Cheng como Cheng hablaron sobre la meditación, pero también propusieron la necesidad de "respetar principalmente", respetando el movimiento y la quietud, lo que puede considerarse como meditación dinámica. Propusieron un conjunto de fórmulas de Kung Fu del neoconfucianismo, "Observar la atmósfera antes de que surjan la alegría, la ira, la tristeza y la alegría", y combinaron la meditación con los "principios". Por lo tanto, el estado mental de la meditación tiene la connotación de celestial. principios y está integrado con los valores básicos del confucianismo.

El "Principio" es la categoría más importante del neoconfucianismo. El "Principio" comienza con Er Cheng. El sistema ideológico y el alcance de la actividad académica del neoconfucianismo fueron establecidos por Er Cheng. Se puede decir que el desarrollo del neoconfucianismo después de Er Cheng es la expansión de los pensamientos de Er Cheng.

Er Cheng hizo una demostración completa de la "razón" y construyó un sistema teórico. Este sistema fue compilado por Zhu Xi y se convirtió en la base ideológica y teórica dominante de la sociedad feudal tardía de mi país.