Es mejor olvidarnos en el mundo
Es mejor olvidarse en los ríos y lagos que ayudarse en los ríos y lagos. Quiere decir que cuando el agua del manantial se seca y los peces escupen espuma para humedecerse unos a otros, ¿por qué? No ir a los ríos y lagos para tener más libertad. Es una metáfora de ayudarse unos a otros con pocas fuerzas en una situación difícil; a veces es mejor renunciar a la perseverancia y afrontar el mundo con un nuevo yo;
Fuente: De "Zhuangzi·Neipian·Great Master" y "Zhuangzi·Waterpaper·Tianyun".
Extractos del texto original de "Zhuangzi·Neipian·Gran Maestro":
Cuando el manantial se seca, los peces y los peces yacen en la tierra. mojarse y mojarse con espuma Es mejor olvidarse en los ríos y lagos. En lugar de elogiar a Yao en lugar de a Jie, es mejor olvidar a ambos y cambiar sus costumbres.
Interpretación vernácula:
El agua del manantial se ha secado, y los peces quedan atrapados en la tierra y aferrados unos a otros exhalan unos a otros para coger un poco de humedad y. humedeceos unos a otros con saliva Es mejor estar en los ríos y lagos olvidarnos unos de otros y sentirnos a gusto. En lugar de alabar al sabio de Tang Yao y criticar la tiranía de Xia Jie, es mejor olvidarlos a todos y fusionarlos con "Tao". La tierra sostiene mi cuerpo y utiliza la supervivencia para trabajar, el envejecimiento para relajarme y la muerte para descansar. Por lo tanto, quien considera mi existencia como algo bueno, también puede considerar mi muerte como algo bueno.
Extractos del texto original de "Zhuangzi Tianyun":
"Cuando la primavera se seca, los peces y los peces están en la tierra. Es mejor olvidarse unos de otros en los ríos y lagos."
Interpretación vernácula:
La fuente se ha secado y los peces están atrapados juntos en la tierra. Usan la humedad para nutrirse unos a otros y mojarse unos a otros con saliva Es mejor olvidarse en los ríos y lagos cómodamente. Pero, en realidad, es imposible que los peces se lleven bien entre sí.
Información ampliada
Texto original de "Xiang Ru Yimo":
La muerte y la vida son el destino, y tienen la misma naturaleza que la noche y el día, lo que es el cielo. De lo que la gente no puede escapar es de la emoción de las cosas. Pedro consideraba el cielo como su padre y todavía lo amaba, ¡y qué maravilloso era! La gente piensa especialmente que tener un rey los curará, pero el cuerpo sigue muerto, ¡cuánto más es cierto!
Cuando la primavera se seca, los peces y los peces están en la tierra se roen para mojarse y se mojan con espuma Es mejor olvidarse en los ríos y lagos. . En lugar de elogiar a Yao en lugar de a Jie, es mejor olvidar a ambos y cambiar sus costumbres. La gran pieza del marido me lleva con mi forma, me ayuda con la vida, me deja en la vejez y descansa conmigo en la muerte. Por tanto, lo que es bueno para mi vida también es bueno para mi muerte.
Explicación original:
La muerte y la vida no pueden ser arregladas por el poder humano. Son cambios eternos como la alternancia de la noche y el día, debidos completamente a la naturaleza. Hay algunas cosas en las que a la gente le resulta imposible participar e intervenir. Este es el hecho de que las cosas cambian por sí solas. La gente siempre considera al Cielo como el padre de la vida y lo ama toda su vida, ¡sin mencionar el único y magnífico "Tao"!
La gente también siempre piensa que el rey debe superarse a sí mismos, y están dispuestos a morir por el rey durante toda su vida, sin mencionar el "Tao" que se debe seguir como maestro. El agua del manantial se ha secado y los peces quedan atrapados en la tierra y se aferran unos a otros, exhalando el aliento de los demás para obtener un poco de humedad, humedeciéndose unos a otros con saliva para que puedan seguir sobreviviendo. Es mejor olvidar. la existencia de los demás y nadar libremente en los ríos y lagos.
En lugar de alabar al sabio de Tang Yao y criticar la tiranía de Xia Jie, es mejor olvidarlos todos y fusionarlos con "Tao". La naturaleza sostiene mi cuerpo y utiliza la supervivencia para trabajar, el envejecimiento para relajarme y la muerte para descansar. Por lo tanto, quien considera buena mi existencia, también puede considerar buena mi muerte por la misma razón.