Sr. Nan Huaijin: Introducción a la práctica Zen

Sr. Nan Huaijin: Cómo empezar con la práctica de la meditación

Para empezar con la meditación y la sabiduría, el primer paso es despertar la intención y el segundo es Cultivar todos los méritos y méritos antes de poder entrar en el Tao. Las prácticas de Sutra y Tantra se centran todas en las cuatro mentes inconmensurables. Si nadie tiene grandes aspiraciones y grandes acciones, eventualmente se extraviará. Si un trabajador quiere hacer bien su trabajo, primero debe afilar sus herramientas. Nuestros seis órganos sensoriales son externos a los seis objetos, persiguen el engaño y la verdad, y no dejarán de seguir la corriente. El "Surangama Sutra" llama a los seis ladrones. , como dice: "Los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo y la mente. Los seis son ladrones e intermediarios, y han robado los tesoros familiares. Por lo tanto, están enredados en el mundo de los seres sin principio, y no pueden ser trascendido en el mundo de los objetos." Si quieres confiar en el poder de la meditación para volver a tu verdadera naturaleza, también debes aprovecharlo. en herramientas. La herramienta para cultivar la concentración no necesita buscarse en el exterior, es decir, en nuestras seis facultades. No importa lo que elijas para tus ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo o mente, si te concentras en la misma mente, te vuelves más competente y más puro, podrás alcanzar el estado inicial de perfección. Sin embargo, cada mota puede producir varios métodos diferentes, que son difíciles de analizar. El Buda dijo que hay 84.000 problemas en un pensamiento, por lo que dijo: "El Buda enseñó todo el Dharma para salvar todas las mentes. No los tengo todos". "Todos los métodos". Esta introducción al método de cultivar samadhi también dependerá de cuál sea compatible con su aptitud. Intentemos enumerar algunos de los dichos que quienes habitualmente los conocen deberían estudiar los Sutras y los Sutras esotéricos (las veinticinco Puertas Perfectas del Dharma del Bodhisattva en el Surangama Sutra se han compilado en detalle).

1. Método del color de ojos

Se dividen en dos categorías: los relacionados con los objetos y los relacionados con la luz. Por ejemplo, un objeto colocado en posición horizontal donde los ojos puedan verlo puede ser una estatua de un Buda o un Bodhisattva, o cualquier otro objeto, pero debe ser algo que pueda emitir un poco de luz. La elección de la luz y el color también debe ser importante. consistente con la psicología y fisiología personal. Por ejemplo, si estás nervioso o tienes congestión cerebral, usa luz verde; si tienes neurastenia, usa luz roja; si tienes una personalidad irritable, usa luz cian suave; Todo depende de la situación real. No puedes quedarte en un extremo. Una vez que eliges uno, no cambiará. Si cambia con frecuencia, será agotador.

Aquellos que dependen de la luz, como una lámpara pequeña (limitada a lámparas de aceite transparente), o la luz de velas de incienso, el sol, la luna y las estrellas (la luz de las bolas de cristal de mercurio utilizadas por los hipnotizadores) , también se clasifican en una categoría; sin embargo, es mejor utilizar la luz en la línea de visión, ligeramente sesgada. Además, si observa el vacío, o la luz y el color naturales del cielo, u observa la luz y el color de objetos como el agua y el fuego, u observa la luz y el color del agua y el fuego, también se incluyen en este categoría. Simplemente mirar la forma en el espejo y practicarla hábilmente, pero no comprender los intereses racionales puede conducir a la separación espiritual, así que no lo intentes a la ligera.

Estos métodos son aplicables a todas las vías internas y externas. En el budismo lo primero que hay que saber es que es todo autoridad, pero sólo se utiliza para centrarse en el corazón y facilitar la introducción. Si el apego es real, significa caer fuera del demonio, porque la mente no puede detenerse en una condición y usarla como restricción. En el proceso de meditación, hay varias escenas diferentes en el reino de la luz y el color, es fácil tener ilusiones o tener clarividencia y no seguir al Maestro, lo que eventualmente conducirá a un camino peligroso. Sin embargo, aquellos que tienen facultades superiores y herramientas afiladas que no están ni apegadas ni desprendidas, y que de repente alcanzan la iluminación en el mundo del color y el polvo, no están atados a la rutina, como ver una estrella o vislumbrar un objeto; es decir, tienen una idea de su verdadera naturaleza. El maestro zen Gu Lingyun del budismo zen tuvo la iluminación después de ver flores de durazno, lo cual es muy extraño. Después de la iluminación, había un verso que decía: "En los últimos treinta años, he estado buscando al espadachín, y las hojas han caído y las ramas han brotado varias veces. Desde que vi la flor del durazno, no tengo dudas sobre hasta ahora". Los sabios posteriores siguieron sus pasos y agregaron el poema: "No se puede ver a Lingyun a primera vista. Adiós, no hay flores en las ramas rojas y blancas. Soy un pescador en un barco de pesca. pero vengo a pescar peces y camarones en el suelo. "Si puedes hacer esto, no puedes limitarlo con métodos pequeños".

2. Método otoacústico

Existen aproximadamente dos tipos: interno y externo. Internamente, produce sus propios sonidos, como recitar al Buda y recitar varios sutras y mantras, estos se dividen en tres tipos: recitación en voz alta, recitación en voz baja (llamada Atención Vajra en el Sutra) y recitación en voz del corazón (llamada recitación de la voz del corazón); Atención plena del yoga en el Sutra). Al recitar este sonido, utilice Los oídos pueden oír el sonido. Al principio lo recito en voz alta y luego lo recojo gradualmente. Finalmente, me concentro en recitarlo una vez, es decir, el corazón se detiene al principio. Se puede utilizar cualquier sonido, pero es mejor utilizar el sonido del agua corriente, cascadas, campanas del viento, cantos sánscritos, etc. El sonido es la forma más fácil de obtener concentración. En el Surangama Sutra, los veinticinco Bodhisattvas perfeccionaron el Dharma, y ​​Avalokitesvara fue el mejor. Por eso, se dice: "Las verdaderas enseñanzas de este lugar son puras y puras en el sonido. " Al principio, el sonido era concentrado y no disminuido. No disperso. Habiendo alcanzado el samadhi y aferrándose a él, de repente cayó en un estado de silencio y dejó de escuchar todos los sonidos. Este es el estado de extrema tranquilidad. La fase de concentración aparece ante ti. Se llama "el nudo de la tranquilidad". No debes apegarte a él. Cuando te mantengas alejado de las dos fases de movimiento y quietud. permanece y nunca te separas. Si realizas el camino intermedio y comprendes sin surgir, entonces has avanzado de concentración en concentración. Es el reino de la contemplación y la sabiduría. La naturaleza de la sabiduría, la observación y la audición, no pertenece al movimiento y la quietud, es continua e impermanente, y el cuerpo no tiene origen. Sin embargo, este sigue siendo un método paso a paso. Si eres de una antigua secta Zen, lo entenderás claramente en una frase sin seguir los pasos. De repente te iluminarás en una frase y te liberarás después de escuchar el sonido. y olvidarse de su apariencia. Por lo tanto, aquellos que han entrado en el Tao a través del Zen reciben el nombre de método Avalokitesvara. Por ejemplo, en la reunión de Baizhang, un monje escuchó el sonido de la campana y se dio cuenta de que inmediatamente dijo: "¡Qué maravilloso! Esta es la puerta para que Guanyin entre en el Tao. Era como una varita de incienso golpeando un bambú". Y se dio cuenta de que vio un faisán volando y conoció el sonido, y era como un hombre de cinco años. El antepasado Yan dijo: "El viento sopla del sur y las esquinas del palacio están un poco frescas.

Otro ejemplo es un poeta de la dinastía Tang que dijo: "Está bien llamar a Xiaoyuyuan con frecuencia, siempre que Tanlang reconozca la voz". Todo esto se demuestra con palabras: ¡hay muchas personas en el gran reino! mundo que practican la práctica de perfeccionar los oídos y son capaces de escuchar el movimiento y la quietud. Las dos señales son claras y hay muchas personas muertas incluso si están separadas de los sonidos del entorno externo y no tienen relevancia. , pueden entrar en tranquilidad en silencio. Quién sabe que cuando aparece la apariencia de concentración, todavía es un estado de tranquilidad y no puede ser comprendido por su propia mente. Entre las dos fases de movimiento y quietud, sigue siendo una visión externa. Si puedes trascender esto, puedes comenzar.

Tres, el método de respiración se unifica en una categoría, es decir, el método de respiración, luego respirar lenta y tranquilamente se llama todos los métodos. de cultivar Qi y pulso, practicar varios Qigong y contar respiraciones, etc. se basan en este método. Las dos escuelas de Tantra Tibetano Tiantai prestan especial atención al principio más elevado, es decir, porque el corazón y la respiración dependen uno del otro. Para aquellos que tienen demasiados pensamientos y una mente distraída, es fácil ver el efecto de confiar en la mente en reposo. Una vez que se ha detenido, pueden ver que el corazón y la respiración originalmente dependen el uno del otro durante toda la vida. Los pensamientos y las preocupaciones no están relacionados con la respiración, y la respiración es causada por los pensamientos. Cuando se activa, el Qi está quieto y la mente está quieta, y ambas son funciones de la naturaleza, no del taoísmo. hay un Qi innato (Qi o Qi) que se dispersa y se convierte en Qi, y luego se reúne y se forma. En términos generales, los forasteros se aferran erróneamente al Qi como base de la vida y no conocen el interior. y formas externas del cuerpo, por lo que son divergentes. No hay dualidad en el origen, todo es el método correcto.

El método del contacto corporal

Este está dividido. En dos categorías: amplia y estrecha. Como se mencionó anteriormente, todos los métodos se basan en el cuerpo. En cuanto a la cultivación, si no tengo un cuerpo, ¿cómo se pueden unir los seis órganos de los sentidos? centrándose en un lugar del cuerpo físico, como entre las cejas, encima de la cabeza, debajo del ombligo, en el centro de los pies, en la cola, perineo, etc. o visualizando u observando el cuerpo físico; La respiración, el cultivo del Qi y los pulsos, etc., están todos integrados aquí. Al practicar el método del cuerpo, es fácil ver sensaciones, tacto, frescura, calidez, suavidad, tersura, finura, etc. A menudo verás el fenómeno del Qi y los pulsos. Dependiendo de la profundidad del poder de concentración, eventualmente caerás en la trampa de los seres humanos, el yo, los seres sintientes y los taoístas tántricos son fáciles de caer en esta falla. Es difícil escapar del apego a la ley. El maestro zen Huangbo suspiró: "Creer incorrectamente que los cuatro elementos son la apariencia de uno mismo y las sombras de los seis objetos son la apariencia de la propia mente". Es el mismo ejemplo de ignorancia en los tiempos antiguos y modernos, por eso Yongjia dijo: "Suelta los cuatro elementos, no los atrapes, beberán y picotearán en forma de aniquilación. "Alguien puede decir: "Los méritos no son iguales a los de todos los santos, ¿cómo puede ser así si hay que utilizar lo falso para cultivar lo verdadero, y utilizarlo como una conveniencia, no es la puerta? ¿De virtud?" Dijo: "Está bien si sabes esto, por temor a que te confundas y reconozcas la sombra, y al final será difícil liberarte". ¡Oído! Lao Tse dijo: "¿La razón por la cual ¡Tengo un paciente grande es porque estoy embarazada! "¡Excelentes palabras! De la antigua secta Zen, se cree que aquellos que nunca hablan de Qi y pulso los tienen.

5. El Dharma de la Conciencia

Unifica todas las categorías y puede Puede interpretarse de manera tan amplia como ochenta mil cuatro mil, aproximadamente como en "Cien Dharma Mingmen Lun", si surge todo el dharma, aunque hay cinco sentidos en el mundo, los cinco sentidos están controlados por la conciencia y los cinco sentidos están dominados. por la conciencia, como una marioneta que aparece en el escenario, con un hilo en el medio. La conciencia es como la fuerza principal que une todos los hilos, y el rey de la mente es el protagonista. Todos los fenómenos nacen de la mente. Todos los métodos son creados por la conciencia y la fuerza es la norma. La observación de la mente, la meditación samatha, la meditación y otros métodos están cubiertos por esta puerta. La llamada Observación de la mente al comienzo de la introducción no se refiere. a la mente verdadera específica, sino a la mente de la falsa conciencia del surgimiento y paso de los pensamientos. Siéntate en silencio y observa la mente, sólo el reflejo interno. Busca las huellas del ir y venir de esta mente ilusoria de nacimiento y cesación. El flujo continuo de nacimiento y muerte se detiene repentinamente. El pensamiento anterior ha desaparecido y se ha ido sin perseguirlo. El pensamiento posterior no ha surgido y no ha surgido. El cuerpo debería estar vacío y quieto. Es como un elefante de incienso cruzando un río, aislando a todas las personas. Cuando te das cuenta de este estado, es el final de "Samatha". Sin embargo, todavía está en el vacío y no es lo último. surge del vacío, el vacío tiene su propio establecimiento, y el nacimiento y la muerte son funciones de la verdad, como cuerpo de nacimiento y muerte, no habita en dos lados, sino que ve el camino medio y no se encuentra en el medio. , y ve abandono en ambos lados. Esta es la sabiduría de "Vipasana", que es la razón para detener y observar el movimiento dual. Al obtener los frutos de la concentración, la sabiduría, etc., uno puede lograr la iluminación perfecta. Tiantai, la "Doctrina Bodhisattva" de la Secta Amarilla del Budismo Tibetano y las enseñanzas de Madhyamaka y Right Views no van más allá de esta secta. Si no estableces un método para mostrárselo a la gente, tus palabras se romperán y tu mente. Será destruido. ¿De qué sirve que las generaciones futuras practiquen Zen, usen Hua Tou, despierten dudas y trabajen, pero usen la conciencia para comenzar, que es diferente de otros métodos, es decir, el uso de sentimientos dudosos? los llamados sentimientos de duda no son como la sabiduría de observar la mente, ni se llaman dudas que son capturadas por el dharma. Esta mente y este cuerpo están en armonía entre sí y se vuelven uno si hay algo en el pecho. que no se puede sacar, se romperá repentinamente cuando toque el objeto. Por eso se dice: "La luz espiritual brilla sola, completamente separada de las raíces del mundo". La última frase es sobre llegar a la puerta de la prisión, cortar los puntos clave y no poder acceder a los santos comunes", esto significa pisar la cima de "Vairocana" y arrojarla al costado de "Mighty Sound", miles de santos. La palabra "difícil de discutir" es sólo una cuestión de pensar y pensar

--"La primera práctica de Dinghui" del Sr. Nan Huaijin