Una flor, un mundo, una hoja, un poema bodhi y explicación
"Una flor, un mundo, una hoja, un Bodhi" es un dicho del budismo. Su texto original es "Una arena, un mundo" y "Una flor, una hoja, un Tathagata".
De
La primera oración de esta oración proviene de "La interpretación correcta del Sutra del diamante" y "La interpretación esencial del Sutra Yuanjue", y la última oración proviene de " Citas del nuevo maestro zen Huanglong Death Heart" y "Fohai Blind Hall" Obras como "Zen Master Guanglu" y "Hanshan Old Man's Sleepwalking Collection" explican cómo el Buda conoció el mundo microscópico y el universo.
El poema completo
Una flor y un mundo, un árbol y una vida flotante.
Una hierba y un cielo, una hoja y un Tathagata.
Una arena es una dicha, un cuadrado es una tierra pura.
Una sonrisa y un destino, un pensamiento y una tranquilidad.
Explicación
Una flor es un universo. Un cuerpo humano también es un universo. Todas las cosas son pequeñas o grandes, el microcosmos o el macrocosmos, todas son un solo mundo. Para las bacterias que crecen en las flores, ese es su planeta de origen. Para las criaturas más grandes que nosotros que crecen fuera de la Tierra, nuestra Tierra es sólo una pelota.
Origen
El budismo dice: “Una flor, un mundo, una hoja, un Bodhi”. Dicho esto, debo mencionar una historia del budismo. La historia es la siguiente: El Buda estaba en Lingshan y la gente preguntaba sobre el Dharma. El Buda no dijo nada, simplemente tomó una flor y se la mostró. Todos los discípulos estaban desconcertados, pero el Venerable Kassapa sonrió. Sólo él se ha dado cuenta de la verdad. El misterio del universo está simplemente en una flor común y corriente.
Con esta historia, también podremos comprender plenamente cómo Buda conoció el mundo microscópico y el universo. Al estudiar una flor, podemos entender algo. Este es el llamado Tao. Entonces "el Tao da origen a uno, uno da a luz a dos, dos da a luz a tres y tres da origen a todas las cosas". Esto tiene el significado de "ver lo grande desde lo pequeño", y conocemos muchas historias sobre "ver lo grande desde lo pequeño". Zhuangzi vio al cocinero y al ganado y aprendió a mantener la salud. río y suspiró: "Los muertos son así". "Esposo, no importa el día o la noche", Ruan Ji "no puede seguir el camino, la pista del auto está agotada y, a menudo, llora y se rebela", y hay cosas más familiares con las que estamos más familiarizados, "Las hojas que caen conocen el otoño", "Pruebe un trozo de carne y conocerá el sabor de un trozo de carne".
El Tao está en la vida diaria y en las cosas ordinarias. Zhuangzi también dijo que el Tao está en la flecha. El Dao puede existir tanto en la orina como en las heces, entonces, ¿dónde no podemos tener Dao? Hay Tao en todas partes. Dondequiera que esté el mundo, está en esas ramas y hojas.
Texto original
"El Segundo Volumen de la Verdadera Explicación del Sutra del Diamante": "Las arenas del río Ganges son iguales a las arenas del río Ganges. Una arena en un mundo. Todos los seres sintientes. Cada uno tiene una mente. Entonces su mente hay varios tipos. El Tathagata los ve a todos con sus cinco ojos puros."
"La Explicación del Sutra de la Iluminación. el Gran Patrón y la Iluminación": "Miles de millones de monjes en el mundo de los Budas. Sólo cuenta los ríos. Una arena en el río muestra cuántos mundos hay".