Cuatro valores fundamentales de la cultura tradicional china
Los cuatro conceptos centrales de los valores tradicionales chinos son invencibles, los benevolentes son invencibles y la paz es lo más importante.
Lo tradicional. Los valores transmitidos de generación en generación por el pueblo chino son portadores de la unidad de toda la nación y de los genes culturales y las características de pensamiento del pueblo que son diferentes de los de otros países, especialmente los conceptos básicos de. Los valores tradicionales son los factores estructurales profundos que han mantenido ultraestable la forma social de China durante más de dos mil años desde la dinastía Qin.
1. ¿Una persona benévola es invencible?
“Una persona benévola es un ser humano” - la definición de “ser humano” en la cultura china decía: “Una persona benévola”. es un ser humano, y la cercanía es la más grande”. Significa que sólo aquellos que tienen un corazón benévolo y rectitud se convierten en un ser humano. Desde la perspectiva del significado del carácter jeroglífico, "Benevolencia" es el carácter "二" junto a la palabra "人". Es decir, sólo en la relación humana correspondiente a "dos personas" se puede definir una persona. En la sociedad antigua, las relaciones correspondientes entre esas "dos personas" incluían: monarca y ministro, padre e hijo, marido y mujer, hermanos y amigos, estas cinco relaciones éticas. Esta definición de "humano" se ha ampliado para incluir relaciones comunitarias y colectivas en los tiempos modernos, pero en el sentido de "estructura profunda", esta definición de seres humanos en las relaciones interpersonales básicamente se ha mantenido sin cambios. En otras palabras, la definición de pueblo en la cultura tradicional es relativamente vaga y la definen principalmente otros en las relaciones sociales. Esto determina el debilitamiento y la invisibilidad del "individuo" en la cultura tradicional. Los chinos a menudo hablan de "cómo debe ser una persona", lo que se refiere principalmente a ser una persona que se ajusta a los estándares seculares, incluso si estos estándares seculares son diferentes de sus pensamientos, racionalidad, voluntad y juicio personales. De lo contrario, a los ojos del mundo, simplemente no sabes cómo comportarte. Este estándar secular es la palabra "benevolencia" utilizada por Confucio para definir a las personas.
El significado de "benevolencia", la forma de vida que siempre considera a la otra persona. El uso de la palabra "benevolencia" para definir a las personas muestra que la "benevolencia" es el concepto central de la ética y la moral confucianas. Confucio dijo: "Estar cerca unos de otros se llama benevolencia." "Una persona amable es la base de la benevolencia". Mencio dijo: "Una persona benévola ama a los demás". Los chinos parecen particularmente "humanos". Como resultado, algunas personas se avergüenzan de rechazar las demandas excesivas de la otra parte a pesar de los favores y, a menudo, pierden sus principios, modifican la ley para beneficio personal y destruyen reglas y regulaciones. Para la mayoría de las personas, la benevolencia es mutua. Sólo cuando ambas partes pueden sentir "físicamente" que el "corazón" de la otra persona está "en" su propio "cuerpo", pueden "convertirse en un ser humano". Se excede el afecto humano, si hay un asedio, o si ambas partes están en desacuerdo, no sabrán cómo "actuar" y es inevitable que pierdan la gracia, como el comportamiento desordenado, tirar basura y otros comportamientos incivilizados. en lugares públicos. Entonces, ¿cómo podemos ser benevolentes? Confucio dijo: "Restringirse y regresar a los rituales es benevolencia. Por un día, la abnegación y la restauración de los rituales conducirán al regreso de la benevolencia al mundo. La benevolencia depende de uno mismo, pero no de los demás". -Los funcionarios, aunque consideran la benevolencia como la base de la existencia individual, este principio de alto nivel todavía toma las relaciones humanas como contenido, lo que refleja el fuerte color moral y ético de la cultura china. Se refleja en el nivel político, formando los siguientes conceptos:
El sabio interior y el rey exterior, el benevolente son invencibles: la integración de la moral y la política. El "sabio interior y el rey exterior" es. lo que dijo Confucio en "El Gran Aprendizaje" La investigación de las cosas, Zhizhi, la sinceridad, la rectitud, el autocultivo, ordenar la familia, gobernar el país y traer la paz al mundo mencionados en los clásicos son: estudiar las cosas en profundidad para estudiar las leyes y la esencia de las cosas, Zhizhi las eleva a la teoría, siendo sincero y recto. Los pensamientos y las actitudes deben examinarse tres veces al día, restaurar el autocontrol y el decoro, para que la familia pueda ser armoniosa, promocionarse ante los demás y hacer que todos se conviertan en caballeros benévolos como uno mismo, y luego administrar el país con benevolencia y hacer que el mundo sea pacífico. Este proceso encarna la unidad de la moral y la política, se convirtió en el camino de aprendizaje de vida de los burócratas académicos en el pasado de China. dinastías. El sabio interior es el gobierno de la virtud; el rey exterior es el gobierno de los hombres. El sabio interior y el rey exterior son un modelo de gobierno social que combina el gobierno de la virtud con el gobierno de las personas. Sin embargo, frente a un poder altamente concentrado, la restricción de la regla de la virtud sobre los centralizadores es siempre muy limitada y, en el mejor de los casos, es una brillante hoja de parra. Por tanto, la relación entre gobernante y gobernados sólo puede ser "Si la persona es recta, no hará lo que se le dice; si no es recta, no obedecerá la orden". El gobierno del pueblo requiere que un rey sea al mismo tiempo un maestro y un pariente. En el confucianismo, los cinco roles de cielo, tierra, rey, padres y maestros sirven como gobernantes, líderes, maestros y padres de la gente común. De esta manera, los pensamientos y la voluntad de las personas, así como los espacios privados fuera del derecho estatal, se han convertido naturalmente en objetos de gestión, dejando poco espacio para los individuos.
2. ¿Establecerse y establecer una vida?
El significado de cuerpo, los chinos usan la palabra "cuerpo" para referirse a ellos mismos, como a ellos mismos, al mismo tiempo; tiempo, también utilizan el cuerpo para representar la vida. Por ejemplo, toda la vida se refiere a la vida de una persona; la carrera de la vida de una persona es establecerse y vivir su vida, además de organizar el cuerpo en sentido figurado, también significa mantenerlo estáticamente alineado con el destino. Además de utilizar la palabra cuerpo para referirse a uno mismo y a la vida, también se utiliza para describir algunas ocasiones que no pertenecen al "cuerpo" en otras culturas. Por ejemplo, los antecedentes y el origen de una persona se denominan nacimiento; los activos totales a su nombre se denominan patrimonio neto. Ser obligado a hacer algo en contra de la propia voluntad significa que uno no puede evitarlo; las cosas que caen dentro del alcance del pensamiento y la comprensión también se pueden expresar con palabras como experiencia. Las cosas que caen dentro del ámbito de la moralidad, como practicar las propias acciones y enseñar a través de palabras y hechos, también se incluyen en la categoría de cuerpo y se expresan utilizando la palabra cuerpo. Por lo tanto, desde la perspectiva del significado del cuerpo, el cuerpo que se asienta y establece una vida se refiere no sólo al cuerpo y al cuerpo físico, sino también a la vida y al vivir una vez asentados, con comida para comer y vestido. Al usarlo, la vida puede echar raíces, brotar y transmitir el linaje familiar.
La cultura de la comida es una expresión física, y se puede decir que la exquisita tecnología culinaria china es la más desarrollada del mundo. Los chinos prestan especial atención a las funciones sociales y de conservación de la salud de los alimentos. Esto muestra que la cultura tradicional considera a las personas más como una existencia física e ignora que son un sujeto espiritual con una forma completa. Por supuesto, existen diferentes niveles y ámbitos de comprensión entre la clase académica y burócrata y la gente común. La tradición de la unidad de la moral y la política en la antigüedad determinó que la clase erudita-burócrata naciera con un sentido de misión de "poner al pueblo primero", es decir, hacer que todos en el mundo tuvieran un lugar donde vivir y tener un bocado para comer. Por eso, los lemas que plantean, como "Aliviar a la gente de estar colgado boca abajo", "Cuidar el mundo desde los pies de la cama", etc., también están llenos de imaginación corporal, pero este cuerpo se refiere a la sociedad y al el sustento de las personas en el mundo, y el país se ocupa de ello. El corazón del cuerpo. En cuanto al refugio de la gente común, generalmente solo se preocupan por sus familias, y este cuerpo debe colocarse en el campo magnético cada vez más reducido del afecto humano, y solo manteniéndose calientes unos a otros pueden sentirse a gusto. Esta necesidad de refugio y tranquilidad los hace, por un lado, muy realistas y materialistas. Incluso cuando rezan a los dioses y a los Budas, van al Salón de los Tres Tesoros para todo. Sólo hacen arreglos temporales cuando tienen algo que hacer. Son completamente prácticos y seculares; por otro lado, son muy prácticos y seculares. También pueden conducir fácilmente al entumecimiento mental y emocional.
Si te estableces, ganarás tu corazón: el concepto de sustento de las personas y la tendencia orientada al cuerpo de establecerse y ganarse la vida, de modo que las necesidades de la gente común se limitan básicamente a "tener un boca para comer", y no se rebelarán. Por lo tanto, si estás en paz contigo mismo, estarás en paz con tu mente, y si resuelves los problemas de subsistencia de las personas, el mundo estará gobernado y será pacífico. El ideal político y social más elevado del pueblo chino es el reino de la gran armonía en el "Capítulo Liyun Datong", que es hacer que el mundo entero se sienta nutrido. La mayor parte del libro "Mencius" analiza cómo implementar un gobierno benévolo, y el centro del gobierno benevolente es la cuestión del sustento del pueblo; hasta la doctrina de los medios de vida del pueblo de Sun Yat-sen, el concepto de sustento del pueblo corre como una línea roja a través del pensamiento político de China. durante más de dos mil años. "El Libro de Han" dice que "la comida es lo más importante para el pueblo". La comida es de hecho un eje concéntrico que conecta estrechamente todas las áreas de la cultura china, la vida de la gente y los ideales políticos. Lao Tse incluso comparó gobernar un país con cocinar. Dijo: "Gobernar un país grande es como cocinar platos pequeños". Entre los cientos de funcionarios enumerados en el libro "Zhou Rites", Zhong Zai es a la vez un primer ministro y un gran cocinero. En definitiva, el primer problema que hay que solucionar para asentarse y vivir es el problema de la alimentación. Incluso en los tiempos modernos, el alcance de la supervivencia y el desarrollo se ha ampliado y los requisitos se han vuelto más altos, pero tener que comer para sobrevivir siempre ha sido el criterio principal para el concepto del pueblo chino de "asentarse y vivir en paz".
,
3. ¿Es la armonía la más importante?
La teoría de la reconciliación del yin y el yang, la antigua filosofía china cree que el origen del universo es el Reconciliación mutua del yin y el yang en el Tai Chi. El yin y el yang son dos aspectos de la misma cosa, y la armonía del yin y el yang básicamente elimina los factores "malos". Porque en esta ontología, el llamado factor del mal no es el mal que debe ser superado por el bien, sino el desequilibrio del yin y el yang. Por tanto, si hay movimiento, también es caos y una especie de anormalidad. la estructura debe ser restaurada a través de la armonía, volver al estado original. De manera similar, la actitud de la cultura tradicional hacia la naturaleza es más armoniosa que conflictiva. Expresado en las relaciones interpersonales, significa que me tienes en ti y tienes tu "toque humano" en mí. El propósito más elevado de las relaciones interpersonales es mantener la armonía. La reciprocidad es una cortesía y no hay que avergonzarse de preocuparse. Por lo tanto, la cultura tradicional china no aboga por los litigios, por lo que se desprecian las palabras y los hechos que luchan descaradamente por los propios intereses. Como dijo Confucio: "El propósito de la etiqueta es valorar la armonía".
Para una situación política estable, el valor de la armonía es una actitud de renunciar a la confrontación. Cuando se expresa en la vida política, es fácil. para formar una situación estable.
Incluso los chinos que ya han vivido en el extranjero buscan simplemente ganarse la vida, son indiferentes a la política y rara vez organizan espontáneamente grupos de presión para salvaguardar sus propios intereses. Por lo tanto, en los disturbios antichinos en el sudeste asiático y los disturbios negros en Los Ángeles en la década de 1990, las personas más desafortunadas fueron los chinos. Aunque los chinos eran numerosos, su cobardía e indiferencia los hicieron pobres en su capacidad de organización. y uniéndose. Estaban dispersos y no tenían poder para defenderse. Según la dialéctica y la experiencia histórica, el concepto central del valor tradicional de la paz también puede generar la posibilidad de su opuesto: el caos. Las personas que están acostumbradas a ser sumisas fácilmente se saldrán de control una vez que no puedan soportarlo más y comiencen a desahogarse. Y debido a que generalmente no es bueno usando canales razonables para desahogar su agresión, cuando esta agresión finalmente estalla, está incontrolada por la razón, es ciega, extremadamente destructiva y no tiene reglas de juego.
4. La unidad de la naturaleza y el hombre
El pensamiento filosófico de la unidad de la naturaleza y el hombre se originó en Zhuangzi en el Período de Primavera y Otoño, fue llevado adelante por Mencius y Dong Zhongshu. , y finalmente fue desarrollado por Zhang Zai y Er Cheng en la dinastía Song Organizar y madurar. La unidad del cielo y el hombre significa que el camino del cielo y el camino de la humanidad están unificados, extrapolando el camino del cielo a partir de las relaciones humanas y comparando el camino del cielo con las relaciones humanas. Obviamente, el cielo de China es diferente del "cielo" de cualquier religión avanzada del mundo. El cielo de China no es un Dios que trasciende el mundo, sino un componente intrínseco del sistema mundial de "cielo, tierra y hombre".
Otras religiones avanzadas del mundo creen que existe una brecha insuperable entre el cielo y los humanos. Aunque los humanos pueden aspirar a la trascendencia, nunca podrán alcanzar el estatus de dioses. Sólo la visión de China sobre Tiandao defiende que el cielo es un pueblo. son uno. Además, esta unidad del cielo y el hombre derriba el camino del cielo para adaptarlo al camino de la humanidad. También cree que "el camino al cielo está lejos, pero el camino a la humanidad es corto". Confucio dijo: "Si no sirves a la gente, ¿cómo puedes servir a los fantasmas?" "Si no conoces la vida, ¿cómo puedes conocer la muerte?"
El camino chino al cielo es el camino de la humanidad, que es un reflejo de la relación armoniosa idealizada en el mundo. En otras palabras, si las personas pueden mantener la armonía, están en línea con el camino del cielo, de lo contrario, el camino del cielo será perturbado. Por lo tanto, las personas tienen el mérito de transformar y cultivar el cielo y la tierra. Entonces, ¿cómo "participar"? Zhu Xi, un erudito neoconfuciano de la dinastía Song, creía que al "preservar los principios de la naturaleza y destruir los deseos humanos", uno debía canalizar las siete emociones y los seis deseos en los canales formulaicos de la ética humana para lograr un efecto neutralizador. , para mantener un estado de "armonía" para siempre. Así como la armonía del yin y el yang en el cielo y la tierra tiene el propósito de transformar todas las cosas en seres, las siete emociones y los seis deseos que se canalizan en las relaciones humanas también deben tener el propósito de nutrir y continuar la existencia física: elevar padres, esposas e hijos. De esta manera, el camino de la humanidad y el camino del cielo se unifican verdaderamente, y el hombre alcanza el estado de unidad entre el cielo y el hombre.
Los conceptos centrales de los cuatro valores tradicionales anteriores, como factores profundos en la estructura profunda de la cultura china que mantienen la forma social ultraestable, tienen una influencia profundamente arraigada en la psicología nacional y la cultura nacional. y niveles sociales. En la situación del mundo moderno, cómo reflexionar, guiar y transformar conscientemente es la misión cultural que el pueblo chino contemporáneo debe asumir.