Contemplación de la impureza del cuerpo en los cuatro fundamentos del mindfulness
Bien, veamos los cuatro fundamentos de la atención plena en la segunda tabla. En cuanto a los cuatro fundamentos de la atención plena, primero expliquemos el título. Estos cuatro significan que tiene cuatro métodos, cuatro métodos de sabiduría. observe los cuatro. Este lugar incluye los cuatro pensamientos y los cuatro lugares. Miremos primero el entorno que observa.
Cuando el Buda habló del apego, abrió cuatro reinos de observación, dividiendo nuestro cuerpo y mente en cuatro reinos de observación: cuerpo, sentimiento, mente y Dharma, y cuatro lugares de domesticación. ¿Cuál es la sabiduría que se puede domesticar? Se llama atención plena, que se llama impureza, sufrimiento, impermanencia y altruismo. Se trata de cuatro tipos de sabiduría que se toman y se invierten. Cuatro lugares de atención plena.
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El amor está enamorado, las cuatro condiciones principales crean un cuerpo falso, el pus y la sangre se humedecen entre sí, el hedor es interminable, te ahorras ser solemne, sacas una bolsa para guardar excrementos, una vez que el espíritu Está separado, ya no puedes estar cerca, no reconoces el esqueleto no podrido como real.
Hay dos aspectos de este anhelo por el cuerpo físico. Uno es el anhelo por el propio cuerpo físico. Esto se llama visión del cuerpo. Uno es el anhelo por los cuerpos de otras personas, que se llama lujuria. En general, el amor de los jóvenes por el cuerpo está más centrado en codiciar el cuerpo de otras personas y la lujuria. En cuanto a las personas mayores, están más centrados en codiciar su propio cuerpo. Esto es lo que sucede cuando estás muriendo. Codiciosos de nuestro propio cuerpo y de nuestra visión corporal, debemos domesticar estos dos apegos.
¿Cómo domesticarlo? Utiliza el concepto de impureza para domesticarlo. El primero es el. Prefacio. Dijo que el amor y el enamoramiento son el resultado de las cuatro condiciones principales del embarazo. El Maestro Ou Yi explicó primero cómo surgió este cuerpo físico. Cuando morimos, antes de reencarnar, primero pasamos por un cuerpo de bardo, que es el bardo. Esto significa que la retribución de los cinco agregados anteriores ha terminado. de los cinco agregados aún no ha surgido, esta es la transición intermedia.
Una vez que el cuerpo de bardo salta fuera del cuerpo físico, verá a sus padres en la próxima vida teniendo relaciones sexuales de acuerdo con su karma. Cuando él sea joven, tendrá relaciones sexuales. un pensamiento de amor y de obsesión, que es el pensamiento de muerte. Entonces un solo pensamiento, este pensamiento amoroso y enamoradizo, se combinará con los cuatro elementos de tus padres, es decir, la esencia del padre y la sangre de la madre, que es tu conciencia espiritual. Por un solo pensamiento de amor, la combinación del karma y. amor, será invertido en Cuando la esencia del padre y la sangre de la madre entran en la ley material, hay un cuerpo y la vanidad tiene un cuerpo.
¿Cuál es el propósito de esta enseñanza? De hecho, desde la perspectiva de los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena, no debería existir tal sección. Sin embargo, el Maestro Ou Yi utiliza la perspectiva del Budismo Mahayana para integrar el Hinayana. Es decir, antes de domar nuestras aflicciones, antes de tratar nuestro anhelo por el cuerpo, primero debemos decirnos a nosotros mismos que, en primer lugar, no tienes un cuerpo; es sólo una mente vana que se aferra a la sangre falsa de. el padre, el esperma y la madre La situación, por lo que tengo un cuerpo.
En Mahayana Samatha y Insight, se enfatiza mucho este concepto, primero llevar la mente a casa, establecerse en el vacío y luego domarla. De esta manera, la velocidad y la fuerza son más rápidas. . Verás, hablaremos sobre el Vehículo Único Buda más adelante. El funcionamiento del Vehículo Único Buda significa que puedes practicar los Cinco Preceptos y las Diez Buenas Acciones desde la perspectiva del Mahayana. Puedes practicar los Shravakas anteriores desde la perspectiva del Mahayana. El Mahayana Las Cuatro Nobles Verdades y las Doce Causas y Condiciones son más rápidas, lo grande puede acomodar a lo pequeño y no puede evitar ser grande. Si una persona redonda acepta el Dharma, no puede dejar de ser redondo. Mahayana puede integrarse.
Por supuesto, los métodos del Dharma tienen sus propias características. Los métodos del Dharma no se pueden combinar fácilmente, pero los conceptos sí se pueden combinar. A partir de este punto, es obvio que el Maestro Ou Yi ha introducido la idea mahayana de la verdadera atención plena, es decir, nuestro anhelo por el cuerpo es en realidad un anhelo por una apariencia falsa. De hecho, es para satisfacer nuestros engaños, que es. lo que anhelas es sólo una imagen en tu mente, porque no existe ningún cuerpo físico. Simplemente estamos satisfaciendo nuestros engaños. De hecho, no estamos realmente codiciosos por ese cuerpo. Esto es lo que significa que es completamente absorbido por el Dharma y devuelto a la mente. Depende de ti aferrarte por completo a la imagen que aparece. en tu mente Eso es todo.
Entonces, desde la perspectiva de domesticar el amor por el cuerpo físico desde la perspectiva de no tener cuerpo físico, este es el primer párrafo si no hay cuerpo físico, ¿cómo puede ser pura la propia naturaleza? es el primer párrafo. Entonces, en primer lugar, no existe un cuerpo físico, pero debido a un pensamiento aleatorio, desde la perspectiva de las causas y condiciones, se establecen el nombre falso, la apariencia falsa y el uso falso del cuerpo físico, por lo que aún necesita ser domesticado. .
¿Cómo domesticarlo? Hay tres métodos. El primero es que el pus y la sangre se humedecen entre sí y el olor suele ser interminable. Primero, observe la impureza en su interior.
Es fácil para nosotros ser engañados por esta capa de piel en nuestro cuerpo, por eso, para considerar el cuerpo como impuro, debemos cortar la piel. Si no cortas la piel, nunca verás nada impuro en el cuerpo. No puedes decirlo.
Así que primero debes abrir la piel, abrir la carne y luego pelar tu cuerpo físico. Cuando veas lo que hay dentro, encontrarás pus y sangre humedeciéndose entre sí, y el hedor es. interminable Corazón, hígado, bazo, pulmones y riñones, orina y heces. Entonces, cuando realmente miramos nuestro cuerpo físico, no podemos encontrar nada limpio en el cuerpo. No podemos encontrarlo. Esta es una impureza causada por la observación de la apariencia interna.
Mira la apariencia externa. Este tipo de cosa inmunda no es simplemente sentarse allí obedientemente. Incluso si eres solemne y digno, incluso si vistes hermosamente tu cuerpo exterior, Zhuang Jin significa todo tipo de solemnidad para decorarlo, pero eres solo una bolsa de pintura, una piel con nariz, ojos y boca pintados. pero a menudo salen cosas inmundas de los nueve agujeros, por lo que tenemos que bañarnos todos los días, porque las cosas inmundas no permanecen en el cuerpo, sino que a menudo se expulsan. Esto se llama bolsa de pintura que contiene heces. .
De hecho, la apariencia externa también es impura. Esto es durante la vida, pero ¿qué pasa después de la muerte? Una vez que Dios se va, ya no podemos estar cerca una vez que el espíritu se va, cuando llega nuestra muerte, una vez. el espíritu se va, el Dharma material debe ser bendecido por el Dharma mental. Si miras una casa, si no has vivido en ella por más de tres años, la casa estará casi rota y comenzará a desmoronarse, porque no tiene soporte físico.
Lo mismo ocurre con el cuerpo físico, una vez que tu conciencia espiritual se va, tu cuerpo físico comienza a palidecer, luego se convierte en moretones y luego, lentamente, lentamente, se hincha, se hincha, se hincha, se rompe. , y después de la ruptura, saldrá todo tipo de pus y sangre, y el gusano cadáver se comerá tu carne, finalmente se convertirá en un montón de huesos blancos y finalmente desaparecerá por completo.
Cuando llegue la muerte, ya no estaremos cerca unos de otros, y seremos inmundos después de la muerte. Así que hagamos un resumen. No tomemos el esqueleto de un no-muerto como real. De hecho, nuestro cuerpo actual es solo un esqueleto que está a punto de morir pero aún no está muerto. Puede caminar, comer, dormir y adorar a Buda, eso es todo. Es sólo un esqueleto que no está podrido.
El significado de este lugar es que la razón por la que éramos codiciosos por el cuerpo físico en el pasado provino de nuestra comprensión incorrecta del cuerpo físico, porque cuando vimos la superficie del cuerpo físico, estábamos engañado por esa capa de piel. Así que deberíamos hablar de esto si realmente quieres ser codicioso, ¿vale la pena anhelarlo? Simplemente retire la piel y vea los órganos internos. De hecho, no hay nada limpio por dentro ni por fuera.
El Maestro Changgong dijo que además del sufrimiento, el anhelo por el cuerpo también está relacionado con el karma. Ustedes dos tienen este karma de vida y muerte y se sienten atraídos el uno por el otro. Dijo, dijo: Mira esa serpiente, la serpiente macho se siente atraída por la serpiente hembra cuando la ve, ¡guau! Así como la serpiente es muy curvilínea, el cerdo también lo es. El jabalí ve a la cerda y dice, vaya, este cerdo es muy regordete y se atraen entre sí.
De hecho, el karma también está relacionado entre las personas, pero el karma es difícil de cambiar, por lo que solo podemos cambiar nuestras preocupaciones. El karma es realmente difícil de cambiar, y esta atracción mutua es irresoluble. Dices, eh, ¿por qué lo admiras? No tiene sentido, realmente no tiene sentido en términos de karma pasado, o le debes o él te debe, eso es todo.
Así que cuando el karma termine, dos personas ya no se sentirán atraídas entre sí. Entonces su cuerpo no es hermoso, pero ¿por qué se sienten atraídos el uno por el otro? Hay karma en el exterior y engaños al revés en el interior, por lo que los dos están combinados.
Entonces, ¿por qué la vida es tan complicada? Es por problemas internos y externos. Pero el karma es realmente difícil de cambiar. Sólo podemos cambiar este aspecto de nosotros mismos, la interacción con los seres sintientes, arrepintiéndonos, porque no hay nada que podamos hacer si no cambiamos. Esto significa que sólo podemos cambiar nuestra mentalidad. .