Entre las escuelas del budismo, ¿a qué escuela debería pertenecer el "Dharma"?
Durante el reinado del emperador Xiaowen de la dinastía Wei del Norte, Fa Cong dio una conferencia sobre el método de cuatro secciones en Pingcheng y lo dictó a sus discípulos en seis volúmenes, que contenían sólo un gran párrafo de ensayos. Entonces Facong es considerado un intendente. No fue hasta que Huiguang creó el Libro de Reglas de Cuatro Partes y eliminó el karma que se sentaron las bases de esta secta. Daoyun, un discípulo de Huiguang, le enseñó a Hong Zhishou, un discípulo de Daohong, lamentó que las cinco leyes estuvieran mezcladas en ese momento, por lo que estudió teorías antiguas y modernas y escribió "Cinco métodos y cuatro métodos de Chao", que tenía. una gran influencia. Daoxuan, discípulo de Zhishou, se especializa en derecho. Después de ingresar a Zhong Nanshan, se dedicó a sus obras, que más tarde fueron llamadas las cinco obras principales, a saber, los cuatro volúmenes del Dharma que contienen preceptos, los cuatro volúmenes del Dharma con eliminaciones y suplementos para causas y condiciones caóticas, los cuatro volúmenes de Dharma con eliminaciones y suplementos de notas complejas, los cuatro volúmenes de Dharma con penny chao y los cuatro volúmenes de comparación de dinero Chuni. Instaló un altar de ordenación en la montaña Zhongnan y celebró una ceremonia budista para recibir el anillo, formando así oficialmente una secta.
Al mismo tiempo, el ritmo de cuatro partes se promovió en el templo Guangri en Xiangzhou (ahora Linzhang, Hebei). Él y Hui Xiu coescribieron el ritmo de cuatro partes Shu Shu y Jiemo Shu Shu. creando una nueva era de la dinastía Xiang Buzon. Huai Su, la Pagoda Este del Templo de Taiyuan Occidental, una vez sirvió bajo el mando de Xuanzang y escribió las notas iniciales de las Cuatro Divisiones. Usó nuevas traducciones para explicar todo, como el Tratado del Gran Bodhisattva, el Tratado de Todos los Fantasmas, etc., y criticó los errores de los cuatro maestros, lo que se llamó el Nuevo Shu. Posteriormente escribió "Nueva colección de billetes de divisas" y "Cuatro puntos del sutra budista" y fundó la Escuela Dongta. La secta Nanshan, la secta Xiangbu y la secta Dongta fueron conocidas más tarde como las tres sectas del Dharma. Hubo disputas entre ellos, especialmente entre la secta Xiangbu y la secta Dongta. Más tarde, los sistemas Hunan y Dongta disminuyeron gradualmente, y sólo el sistema Nanshan fue heredado y continuado. Según el método de los cuatro puntos, Daoxuan es el noveno antepasado, precedido por ocho personas: Tan Wude, Tan Kejialuo, Fa Cong, Daofu, Huiguang, Daoyun, Daohong y Zhishou. Más tarde estuvieron Daoxuan, Zhou Xiu, Daoheng, Sheng Gong, Zheng Hui, etc. Se transmitió y floreció nuevamente en la dinastía Song. Se le permitió escribir la respuesta de acuerdo con las cuatro leyes de Daoxuan eliminando las notas redundantes y complementando las notas que. Su discípulo Yuan Zhao escribió la respuesta en consecuencia y no estuvo de acuerdo. Por lo tanto, la secta Nanshan se dividió en la secta Hui y la secta Zi durante la dinastía Song. Durante las dinastías Yuan y Ming, se había reducido a nada.
A finales de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing, debido a las conferencias de Xin sobre preceptos y Dharma en el templo Linggu en Jinling (ahora Nanjing, provincia de Jiangsu), la Escuela Nanshan revivió. Ji Guang, discípulo de Ruxin, construyó un monasterio budista en la montaña Baohua, Jinling. Relectura del cuerpo y abstinencia. El cuerpo de lectura del sutra hereda el Dharma, anima a las personas con los diez votos, * * *, adopta los preceptos de acuerdo con el Dharma y está preparado para el peligro en tiempos de paz. Hay muchas obras. Los discípulos más famosos son De Ji y Shuyu, quienes tienen muchas obras. Sobre la base de la moralidad, existe el verdadero significado, el pino eterno, el canto real y lo auspicioso. Entre ellos, Fuju entró en Beijing en el duodécimo año de Yongzheng (1734). Fue abad del templo Fayuan y autor de "Nanshan Zongtong". Debajo están los personajes Xing, Yuanshou, Qing, Jing, Zhi, Changcang, Hairan, Yinzong, anillo para el cabello. Además, Jierun Zeng Li Hong vivía en el templo Yuning en Changzhou y se desconoce su linaje. Durante la República de China, hubo un abogado famoso llamado Hao Shi. [Edite este párrafo] Los sutras y los juicios se basan en el Método de las Diez Recitaciones, el Método de las Cuatro Partes, el Método Maha Sangha, el Método Cinco-Cinco, la teoría de Binimu, la teoría del Mahabharata, la teoría de la iluminación Vibharata y la teoría de la comprensión. Las enseñanzas de la primera generación Sakyamuni se dividieron en dos religiones: cultura y control. La culturalización es la enseñanza del budismo, interpretada por los clásicos confucianos, como las Cuatro Partes de Agama, la Teoría de la Sabiduría y la Teoría de las Seis Patas.
Es el método de enseñanza budista para restringir el comportamiento de todos los seres vivos, es decir, el método de enseñanza de interpretación, como el método de los cuatro puntos, el método de las diez lecturas, etc. La educación cultural se puede dividir en tres categorías: educación sobre el vacío sexual, educación sobre el vacío relativo y educación circular. La vacuidad enseña todo el Hinayana, la vacuidad enseña todo el Mahayana Prajna y la perfección enseña todos los Mahayana Sutras, el Surangama Sutra, el Sutra del loto y el Mahayana Sutra. El sistema religioso se puede dividir en tres sectas: la secta Shin, la secta Kana y la secta Yuan. El verdadero Dharma significa que todos los Dharmas están establecidos por sutras y otros bajo nombres falsos, y están prescritos por Dharmas no físicos ni mentales. El Papa Yuan estableció varios dharma, como la enseñanza del ciclo de sólo conciencia, y tomó las semillas del dharma de la mente como preceptos. El legalismo es un papa cíclico entre las tres religiones. [Editar este párrafo] Las enseñanzas de la teoría de la disciplina se dividen en cuatro ramas: disciplina, disciplina, disciplina y disciplina. Los preceptos son los preceptos establecidos por el Buda; la abstinencia es la práctica de los preceptos; los preceptos son la expresión o estipulación de los preceptos, es decir, los cinco preceptos, los diez preceptos, los doscientos cincuenta preceptos, etc. La principal teoría de esta secta es el ascetismo. El cuerpo de preceptos es el cuerpo del dharma que ocurre cuando los discípulos ordenados reciben los preceptos de sus maestros y los aceptan ellos mismos. Es decir, la práctica de la aceptación constituye psicológicamente una función de prevención del no mal. Esta es la teoría central del legalismo. El cuerpo del anillo que se tradujo como "无" en la traducción anterior se llama "无expresión" en la nueva traducción. Las tres escuelas están divididas sobre el tema. Los maestros antiguos se basaban principalmente en la teoría del logro, consideraban el "karma no explícito" como el dharma material y defendían la disciplina del cuerpo basada en la teoría del dharma material. La secta Nanshan predica que el método de las cuatro divisiones está relacionado con el Mahayana. Según el Shurangama Sutra y el Tratado Mahayana, las semillas del Araya Tíbet se utilizan como preceptos. Al contrario de las dos primeras teorías, se le llama mente-dharma-cuerpo-precepto.
La teoría Mahayana de la ley de cuatro partes se originó en Hui Guang. Daoxuan encontró cinco razones en la ley para probar su teoría. Por un lado dice "las mujeres vuelven a su corazón", por otro lado dice "dar limosna", por otro lado dice "dar dinero a la ligera", por otro lado dice "aprender del mundo" . Desde los "cuatro puntos" hasta el Mahayana, se establece aún más la teoría de la integración de los tres estudios. Un precepto y una línea, la iluminación perfecta, todas las líneas están ahí y se convierte en la maravillosa línea del Mahayana. Esta secta también divide los preceptos establecidos por el Buda en dos categorías: "preceptos" y "mantenimiento". "Zhi" significa "no hacer el mal", que se refiere a "no romper los preceptos" de los monjes y monjas; no hacer el mal en el cuerpo o en la palabra "ser donante" es "la búsqueda de toda buena gente"; , incluyendo diversas reglas de vida, preceptos y obras, confesión, vestimenta, alimentación, sentarse y acostarse. La primera mitad del método de cuatro partes explica que los monjes y las monjas sostienen la puerta hasta que son liberados de los preceptos; la segunda mitad explica los veinte grados (traducidos literalmente como "reunión") de tomar los preceptos y predicarlos; Son los escalones para sujetar la puerta. Las cinco divisiones principales de la Escuela Nanshan no tienen estas dos categorías.
Este caso fue introducido en Japón por Jianzhen, un discípulo de Daoxuan Mikawa. En el decimotercer año del reinado de Tang Tianbao (754), Jianzhen construyó un altar frente al templo budista Todaiji en Nara, la capital de Japón en ese momento, para dar conferencias. Este fue el comienzo del pensamiento legalista japonés.
Llevar adelante la Ley del Cuartil
Después de la traducción de "Cuatro Métodos", aunque ha habido un grado considerable de investigación, principalmente se lleva adelante. No fue hasta el reinado del emperador Xiaowen de la dinastía Wei del Norte (471 | 499 d. C.) que las "Cuatro Leyes" gradualmente ganaron atención y se implementaron en el norte. En Guanzhong, el Dharma de los monjes y monjas era muy popular. Desde que el abogado Hong Zun ingresó a Guanzhong y abogó por el ritmo de cuatro partes, la ley del monje ha ido decayendo gradualmente. El ritmo de cuatro partes se ha llevado adelante de una manera única y alcanzó su punto máximo en la dinastía Tang.
Durante el reinado del emperador Xiaowen de la dinastía Wei del Norte, Facong, un abogado del Templo Norte de la montaña Wutai, originalmente estudió la ley de los monjes. Sin embargo, debido a que descubrió la contradicción entre los preceptos y la conducta, cambió. hasta especializarse en el método de las cuatro partes. Posteriormente, promovió vigorosamente los preceptos del método de las cuatro partes. Pero fue sólo oral y no circuló ningún trabajo escrito. Durante el período Yanxing (494 d. C.), el abogado Fa Cong dictó el "Esquema de la Ley de las Cuatro Partes" y, a partir de entonces, surgió la disciplina de la "Aceptación Mutua de Contratos". Después de que su discípulo Yunzhong Daofu escribiera "Registros de abogados", completó seis volúmenes de "Cuatro leyes", que luego fue evaluado por Daoxuan como: "Sólo Ke Wen no es conocido en el mundo, lo que significa que sólo uno". El esquema no es suficiente. Explica Hong Zong.
No fue hasta Huiguang, un abogado del Departamento Universitario (468-537 d.C.), que supo del abogado Daofu que esta secta poco a poco se hizo popular. El abogado Huiguang, conocido internacionalmente como "Abogado Guangtong", es un monje joven en China. Es autor de cuatro volúmenes de "Guangtong Lvshu", que sentaron las bases del estado de derecho e iniciaron la tendencia de interpretación del método de cuatro partes. Este libro, junto con el "Guangshu" de veinte volúmenes escrito por el abogado Chishou y el "Zhongshu" de diez volúmenes escrito por el abogado Fa Li, se conoce como los "Tres libros esenciales" de la escuela de derecho.
Daoyun, discípulo del abogado Huiguang, es un modelo a seguir para los compañeros practicantes y es autor de cuatro divisiones y nueve volúmenes. Hebei Daohong, influenciado por Daoyun, escribió "Notas negras".
Los abogados Daohong incluyen a Hongfuji Jishou, Huijin, Huixiu y Daojie. Entre ellos, el abogado Zhi Shou (567-635 d. C.) predicó la Ley Shu del abogado Daoyun, que fue compilada en 21 volúmenes de cuatro Fa Shu, también conocido como el Gran Shu. El abogado Zhi Shou lamentó que las cinco leyes estuvieran mezcladas en ese momento, por lo que estudió las leyes antiguas y modernas y las dividió en veintiún volúmenes. Fue el maestro de las cuatro divisiones de la dinastía Tang temprana. La dinastía estuvo influenciada por esto. El abogado Nanshan Daoxuan utilizó sus diez años de estudio, heredó su legado, leyó muchos libros, explicó el método de cuatro partes con las enseñanzas Mahayana, promovió el caso y se convirtió en el maestro del método de cuatro partes. Los abogados taoístas, al igual que los taoístas y los sacerdotes taoístas, escribieron los "Cuatro Esenciales", y los que sostenían sus puntos de vista se llamaban "Yao Jia", en contraste, los que predicaban los "Cuatro Juicios en Chao" se llamaban "Caoístas". Daoxuan ha vivido en Zhongnanshan durante mucho tiempo y es conocida como la "Puerta del Dharma de Nanshan". Después de que el abogado Dazhi de la dinastía Song reviviera la secta, enumeró nueve fundadores que habían contribuido a sus obras y pensamientos en las dinastías pasadas:
1. ): el maestro del Dharma de cuatro partes.
2. Venerable Tammogaaro: el fundador de la escuela de derecho china.
3. El segundo antepasado de la escuela jurídica china.
4. Abogados de State Street: realice una sesión de preguntas y respuestas.
5. Abogado Huiguang: Cuatro volúmenes de "Cuatro puntos clave del derecho".
6. Abogado Daoyun: Nueve volúmenes de "Cuatro puntos de la ley".
7. Abogado Dao Hong: Escriba "cuatro puntos de notas".
8. Abogado Zhishou: Veinte volúmenes de Guangshu.
9. Abogado Daoxuan: "Cuatro notas judiciales" y otros cinco departamentos principales.
Entre los nueve ancestros mencionados anteriormente, el abogado Daoyun tiene dos sectas. Además de Dao Hong, también hay un discípulo Hongzun. Hong Zun se la pasó a Yuan Hong, y Yuan Hong aprobó la ley del templo de Riguang, y la ley fue aprobada. Había dos discípulos, Yiyi y Huaisu, que vivían en la Torre Oeste y la Torre Este. La Escuela Huaisu formó su propia nueva teoría y formó la "Escuela de Derecho Dongta". Una vez satisfecho, la "imagen" del budismo mejorará enormemente. Yangyang se extiende brillantemente y luego Tanyi se extiende. Qin Yi enseñó el método de cuatro partes treinta y cinco veces, difundió las dos escuelas de Xiangbu y Nanshan al mismo tiempo y estudió las similitudes y diferencias entre Daoxuan, Faqian y Fali. Escribió "Zuoyilu", exponiendo los principios y explicaciones. Se resaltaron las diferencias entre las dos escuelas, lo que hizo que la Escuela Nanshan fuera más prominente en las generaciones posteriores. Zhanran de Jingxi y Chengguan de Liangqing aprendieron de ellos.
Pedigrí familiar:
Doshi
│ ┌Zhiren (Silla)
┌Dohong Zhishou┤Doxuan┤Xu( Zhou)-Daoheng
│ │ └Wengang-Hongjing-Jianzhen (fallecido como fundador)
┌Daoyun┤ └Huiman
Método correcto - Método correcto-┐││ ┌┌·Brillante - Tan Yi
┌ ┌ ┘ ┖ ┌Satisfecho┤
└Fa Cong|Tao Fu|Huiguang┤└Hongzun-Yuan Hong-Fa Li-Daocheng┤└Ding Bin
│ ┌Limpio como una red
│└┤Li Honghuaisu Song Yi
┈┈┈┈┈┈┈┈┈┈┈┈
└Tao Hui└Dharmakaya
El comienzo de la predicación
Según los registros de la Dinastía Han Posterior, la Dinastía Jin Oriental Durante el período Yongping del Emperador Ming del Dinastía Han (59-75 d.C.), debido a que el emperador Ming soñaba con el Hombre Dorado por la noche, envió enviados a Qin Jing, Zhang Qian y otras 12 personas al oeste para buscar el Dharma, e invitó a monjes de China e India a traer escrituras budistas. a China con Moton y Zhu Falan. En Luoyang, tradujo el Sutra del Capítulo Cuarenta y Dos y construyó el primer templo budista en China. El Budismo del Caballo Blanco se difundió por primera vez desde aquí. Desde entonces hasta el primer año de Jiaping en Cao Wei (249 d.C.), durante más de 180 años, aunque hubo interpretaciones tibetanas, faltó un código legal. Durante este período, los monjes sólo se afeitaban el cabello y teñían la ropa para distinguirse de los laicos, y no había ninguna ceremonia de ordenación.
En el tercer año de Cao Wei y Huang (222 d.C.), un monje indio muy respetado, Bodhidharma Karo, llegó a Luoyang. Sabiendo que China carecía de herencia legal, se comprometió a promover la ley. En el segundo año de Jiaping (250 d.C.), Dan Mogaru tradujo un volumen de "Bhikkhu Caution", instando a diez brahmanes a establecer el karma y celebrar una ceremonia para transmitir los preceptos. Esta fue la primera vez que diez bhikkhus transmitieron los preceptos. preceptos, que fue el comienzo de los preceptos en China. Por tanto, Tammogaro se convirtió en el fundador de las Cuatro Tribus de China.
Traducción de las Cuatro Leyes y las Cinco Teorías
Después de más de 100 años de historia desde la introducción del budismo en la dinastía Cao Wei, sólo existe la versión prohibida de "Cuidado con Monjes" y el resto de los códigos legales no están disponibles. La traducción no puede llevar adelante la ley. No fue hasta el sexto año de Yao Qinhong (404 d.C.) que Frodo tradujo las "Diez Recitaciones del Dharma" que China tuvo la biografía del Dharma Bubu. Desde entonces, el Código se ha ido traduciendo uno tras otro, el más importante de los cuales son las "Cuatro Leyes y Cinco Tratados".
Cuatro leyes:
Diez métodos de recitación: En el primer año de Yao, el maestro Tripitaka Frodo y Bin Shamen llegaron a Chang'an. En el sexto año del reinado de Hong, recitaron. juntos en el Jardín Xiaoyao en Chang'an Hay muchas diez recitaciones (con todo incluido) de Sava. Sin embargo, después de escribirlo a mitad de camino, Tan Mo Liuzhi y Bieluo Momo lo tradujeron con éxito, y fue traducido tres veces. * * *Sesenta y un volúmenes. Esta fue la primera ley a gran escala en China y se hizo popular en el sur durante el período de las Seis Dinastías.
Método dividido en cuatro: en el duodécimo año del reinado del emperador Hongdi, los monjes, los budas, Yasa y varios budas reunieron a quinientos monjes virtuosos y lo tradujeron en sesenta volúmenes en cinco veces. Este método pertenece al Guangfa de Tanwu Debu (Departamento Secreto del Dharma). Se desarrolló en la dinastía Sui y alcanzó su apogeo a principios de la dinastía Tang. Este es el texto legal de mayor circulación e influencia entre los diversos textos legales traducidos en China.
Maha Sangha Dharma: también conocida como Sangha Dharma. En el año 14 de Yixi en la dinastía Jin del Este (418 d.C.), el Maestro Faxian y el Venerable Buda Tuobhadra de Tianzhu tradujeron juntos en el Templo Daochang, un total de 40 volúmenes. Este método pertenece a Gongbu Guangfa y fue ligeramente promovido en el norte durante las Seis Dinastías.
Método de los Cinco Puntos: En el primer año del reinado de Liu Song (423 d.C.), Fu Shenshi y Yu Kanshaman burlaron y tradujeron treinta volúmenes del Método de los Cinco Puntos de Mishasay. Esta ley rara vez se aplica.
Entre los Cinco Ritmos que circularon en la India, los Cuatro Ritmos se tradujeron por primera vez a China, pero faltaba el legado de Ye Jia. No se tradujo hasta el primer año de Wuding en la dinastía Wei del Este (. 543 d.C.). Después de traducirse en varias leyes en ese momento, se hizo popular durante un tiempo. Entre ellas, la única que puede transmitirse a las generaciones futuras es la ley de los cuatro.
Cinco teorías:
"Sobre la Madre del Pene": Esta teoría pertenece a "Sava Dob", traducida en ocho volúmenes, y se desconoce el traductor.
Doctrina de la Media: Esta teoría explica muchas de las leyes de Sapo, y fue traducida en diez volúmenes por la Tianzhu Sangha de la dinastía Liu Song.
Teoría de la buena vista: esta teoría explica el método de los cuatro puntos y fue traducida a dieciocho volúmenes por Sangha Bala de Xiaoqi.
Sobre Sapoto: Este tratado explica diez cantos y está traducido en nueve volúmenes. Se desconoce el traductor.
"Ilustración": Escrito según las leyes del Ministerio de Justicia, fue escrito por el monje indio Duoluo y traducido en un volumen por Chen Chao.
Hay más de cinco libros que explican el Código, y sólo estos cinco han sido transmitidos en China. )
El origen de los preceptos y la diferencia entre los preceptos de las sectas budistas y la formación de las sectas
Poco después de la muerte del Buda, para mantener la continuidad del budismo, Venerable Mahayana Ye, bajo la protección del rey Asoka, la primera reunión se celebró en la cueva y las escrituras se transmitieron de generación en generación. El Venerable Sakyamuni dio el Dharma a la primera generación y continuó enseñando a Ananda, Doomsday Field, Shangna Hexiu y Upasir. ¿Muchas maestras, para la quinta generación de mujeres destacadas? Después de muchas personas muy respetadas, comenzaron a aparecer "cinco diferencias" en la colección de Dharma.
Cien años después del Nirvana de Buda, la Sangha budista celebró su segunda reunión y tuvo su primera división, que se dividió en dos partes, llamada "escisión fundamental". Las razones de la división son factores internos de la distribución de las organizaciones religiosas y factores externos del cambio social, que se influyen mutuamente.
Pero al observar los orígenes históricos, la distribución de las organizaciones misioneras primero reveló las razones principales de la división; las organizaciones misioneras mantuvieron la disciplina de acuerdo con los preceptos, por lo que diferentes puntos de vista sobre los preceptos deberían ser el foco de atención; esta unidad.
Después de la división fundamental, a medida que las diferencias en doctrinas, enseñanzas y preceptos se volvieron cada vez más serias, después de un período de tiempo, alrededor de 100 a 200 años de nirvana, las dos escuelas formaron gradualmente las Dieciocho Escuelas. . De 200 a 300, ampliado a 20 escuelas.
De estos colegios, ocho son del sector público: el primero, el primero, el segundo, el segundo, el segundo, el tercero, el tercero, el cuarto, La cuarta casa, la cuarta casa, la cuarta casa, la última casa. En términos de orden, hay doce partes, a saber, Shuowuwu, Xueshan, Xiaoniu, Fashang, Zhouxian, Liangzheng, Milinshan, Huadi, Fazang, Yinguang, Liangjing y Shuozhuan.
De hecho, existen más de 20 sectas budistas.
San Lun Xuan Yi dijo: "Aquellos que dicen cosas diferentes no son dos, ni cinco, ni dieciocho, ni veinte, ni quinientos". Las opiniones entre sectas y las diferentes interpretaciones de los principios formarán la base para el desarrollo futuro de la secta. Se formaron las sectas budistas Mahayana e Hinayana. En relación con las divisiones fundamentales, estas divisiones sucesivas se han denominado históricamente "divisiones de rama".
Colección de clásicos y budismo sectario
1. La primera colección: los sutras budistas recitan las últimas palabras del Buda antes de su muerte: "¡Eres un monje! Cuando soy destruido en Esta vez, debo respetar a Jane y respetar a Boluoti Mucha. Si me encuentro en la oscuridad, los pobres obtendrán el tesoro, y debería saber que este es tu maestro". Después de que Buda falleció, mientras los monjes estaban de luto, A. El tonto monje aprendiz dijo alegremente: "¿Por qué estar triste? Cuando el Buda estaba vivo, siempre decía que estamos equivocados y somos malos. Ahora que él está muerto, podemos ser libres. ¡El Venerable Mahayana estaba asombrado y pensó que la integración de las enseñanzas!" de la vida del Buda no puede retrasarse.
Según los registros del "Budismo en Shu", después de la muerte de Buda, el Venerable Sakaya convocó a quinientos Arhats para celebrar la primera reunión en la cueva Yeqi y recitó cinco "Agama Sutras" como "Pureza Pura". Fue el Venerable Ananda quien lo "ocultó"; desde el momento en que Youbo se fue, duró 90 años y ascendió al trono 80 veces. Recitó "Panaiya" como "Colección del Dharma". Después de ser confirmada y aprobada por el público, se convirtió en la colección original del Dharma fundamental, y su nombre completo es Colección Ochenta y Nueve Dharma. Sin embargo, las obras recopiladas en ese momento sólo se recitaban oralmente y se memorizaban, no se escribían, por lo que la colección del Dharma se ha perdido hasta el día de hoy.
Las enseñanzas y preceptos del Buda varían según el mecanismo raíz del interés y la pasividad. Durante la vida de Buda, sus discípulos tenían diferentes puntos de vista sobre diversos temas. Esta diferencia se basa en las "palabras sagradas" de Buda. Con respecto a las reuniones en la Cueva Qiye, el Venerable Ye Jia y el Venerable Shipo tienen preceptos diferentes. Existen las llamadas "reuniones dentro de la cueva" y "reuniones fuera de la cueva". Estas diferencias allanaron el camino para posteriores divisiones faccionales.
2. El Segundo Encuentro - Cisma Fundamental El segundo Encuentro se celebró unos 100 años después de la muerte de Buda. * * * Había 700 monjes en ese momento, por eso se llamó "Reunión de los Setecientos". Debido a que el lugar de reunión es una escuela fuera de la ciudad, también se le llama "reunión de salida escolar".
El budismo del Norte y del Sur tienen puntos de vista diferentes sobre el meollo de la división. Según el budismo Theravada, esto se debió a que los monjes tenían serias disputas sobre los preceptos, lo que llevó al desacuerdo.
Los eminentes monjes budistas de la India Oriental propusieron por primera vez los Diez Mandamientos que eran contrarios al orden original, y los monjes eminentes de la India Oriental en general los cumplieron. En ese momento, Yesheh, un anciano de la tribu Poly en el oeste de la India, nadó hacia el este y abandonó la ciudad. Quedó impactado por la situación de los monjes Bhabha que mendigaban oro y plata. Creía que esto iba en contra de las reglas e inmediatamente invitó a los ancianos occidentales a reunirse en la ciudad y declaró que "diez cosas", incluida la mendicidad por oro y plata, eran ilegales, y 700 ancianos participaron. Esta reunión no fue reconocida por la Bhikkhu Sangha, y convocaron una reunión a gran escala de 10.000 Bhikkhu Sangha para expresar su oposición, lo que llevó a la primera división en la orden budista. A partir de entonces, la antigua escuela del Patriarca Boli se llamó "Shangxi"; la escuela del pueblo de la dinastía Qin posterior, que tenía un gran número de personas, se llamó "Shangbu".
Los preceptos seguidos por Theravada son el método de cuatro partes y el método de diez recitaciones, mientras que la sección de Misa se basa en el método Hamer Sangha y el Brahma Sutra. Con respecto a estas "diez cosas", según el "Mahishi" y la "Historia de la isla" del budismo Theravada, son aproximadamente las siguientes:
Jiao Salt Network: puede almacenar sal en el cuerno para su consumo .
Dos dedos están limpios: al mediodía, cuando la sombra esté en los dos dedos, todavía se puede comer.
Otros asentamientos son más limpios: en otros asentamientos se puede comer después de las comidas.
Residencia pura: los monjes que viven en el mismo límite pueden celebrar ceremonias uposatha por separado.
Red de consentimiento: Un grupo de monjes puede tomar una decisión y luego buscar el consentimiento de otros monjes.
Lo que aprendí: Jugar a las cartas según las reglas no viola los mandamientos.
Sin remover: Se permite beber leche sin remover para eliminar la grasa.
Beber en Gaolou Jiajing: Se puede beber zumo de coco sin fermentar o semifermentado.
No hay asientos limpios: Hay disponibles asientos sin bordes y de tamaños aleatorios.
Sutra del oro y la plata: Los monjes pueden aceptar ofrendas de oro y plata.
Las diez cosas anteriores están prohibidas por los preceptos del primer episodio.
Según el budismo del norte, el primer cisma fue causado por diferentes puntos de vista sobre los frutos de la práctica espiritual. El budismo primitivo defiende que Arhat es el fruto más elevado de la práctica espiritual. Después de muchas pruebas físicas y mentales, Arhat superó todas las preocupaciones sobre la vida y la muerte y se liberó de la reencarnación. Sin embargo, un monje budista de la época se opuso a esto. Él cree que Arhat no es el fruto perfecto y todavía tiene cinco limitaciones. Expresó en su panegírico: "Me sentí tentado por la ignorancia y dudé en dejarlo entrar, y el Tao surgió debido al sonido. Es el verdadero budismo".
Sin embargo, la idea de Daejeon fue inmediatamente rechazada por Como resultado, se produjo un acalorado debate. Al final, la mayoría de los monjes que apoyaban a Datian formaron el "departamento de masas" y un pequeño número de monjes de Datian formaron la "clase alta". Se vieron obligados a dejar Fahrenheit y mudarse a Cachemira en el noroeste de la India.
A juzgar por las razones de la formación de sectas registradas en el budismo del sur y del norte, el budismo del sur se basa puramente en diferentes interpretaciones de los preceptos. El budismo, a medida que se extendió por el norte, tenía una visión diferente de las enseñanzas.
Debido a la formación de dos partes, Thera y las masas, muchas facciones se separaron posteriormente de estas dos partes. Por eso este tipo de división se llama "división fundamental".
Escuela de cinco partes
Desde el primer episodio, después de que el Venerable Youbo recitó el "Método básico de los ochenta himnos", los cinco maestros aprendieron de la diferencia del Venerable Sakyamuni. Este es el período "protobudista" en la historia del budismo indio. Dado que la mayoría de los miembros de la Sangha son Arahants, grandes monjes y otros monjes enseñados por el mismo Buda, pueden seguir los rituales y prácticas establecidos por el Buda en su práctica y residencia. Básicamente, hay un orden general, y lo hay. sin mayor controversia.
Cien años después del nirvana de Buda, hubo cinco discípulos importantes, incluido Tan Wude, que sostenían sus propios puntos de vista. Finalmente, recopilaron los artículos de las "Ochenta Recitaciones" y los hicieron suyos. Ellos son:
1. Departamento de Tam Wude: Tam Wude es el nombre del propietario del departamento. El Dharma de amplia circulación consta de sesenta volúmenes divididos en cuatro partes, y los preceptos son un volumen dividido en cuatro partes de los Preceptos de Bhikkhu, y un volumen dividido en cuatro partes divididas en cuatro partes de los Preceptos de Bhikkhu (traducido por Yao Qinfo Yesha).
2. Sapo tiene muchas partes: es decir, "se dice que todas las cosas tienen partes". La ley de mayor circulación son los sesenta y un volúmenes de "Diez Recitaciones" (traducidos por Yao Qin Frodoro). y Tan Zhi), los preceptos son un volumen de "Seng, Bo Luo Di, Shi Chan" (traducido por Yao Qin), un volumen de "Seng, Bo Luo Di, Ten Chan" (Liu Song Fa Xian Zang), y un volumen de "Básicamente decir que todas las cosas tienen preceptos" (traducido del Libro de los cambios en la dinastía Tang).
3. Sistema Mishasai: Mishasai, traducido literalmente como "un punto de vista sin sentido de existencia". Las regulaciones legales de amplia circulación son treinta volúmenes de "Los cinco puntos del Dharma" (traducido por Liu Song Shifo), y los preceptos son un volumen del "Sutra de los cinco puntos de Misa Sai" (traducido por Liu Song Shifo) y un volumen de "Bhikshuni". Sutra de los cinco puntos" (Liang Chaoming) tibetano).
4. El legado de Ye Jia: El legado de Ye Jia, traducido como enfatizar el concepto de vacío, es el concepto de vacío. El método que circula ampliamente es el Dharma de la Liberación, y el Sutra de los Preceptos es el Sutra de la Liberación (Traducción de las Seis Sabidurías de Prajna en las Dinastías Yuan y Wei).
5. Maha Sangha Dharma: Cuarenta volúmenes de "Maha Sangha Dharma" ("Fa Xian" en la Dinastía Jin Oriental, traducido por Buda Tuobhadra), un volumen del "Libro de los Preceptos" (Sakya Sakyamuni en (Dinastía Jin Oriental) Traducido por Muni) "Maha Sangha Dharma" es un volumen de preceptos.
Además, existen dos teorías sobre las cinco divisiones:
1. Está registrado en el tercer volumen del Tripitaka que cuando el Buda aún estaba vivo, un anciano soñaba con un. blanco La manta se dividió de repente en cinco secciones. El anciano se despertó y fue a ver a Buda para preguntarle por qué. Buda le explicó. Esto significa que después de la muerte de Buda, el Dharma tibetano se dividirá en cinco secciones.
2. El cuarto volumen de la "Colección de Traducciones" registra que en el trigésimo octavo año del budismo, fue a King Snake City para ofrecer comida al rey y le pidió a Luo Luo que lavara los platos. El cuenco se rompió en cinco pedazos por error. Ese día, muchos monjes le preguntaron al Buda sobre esto y el Buda se lo explicó. Esto significa que en los primeros 500 años después de la muerte de Buda, los malvados monjes dividieron el Tanizang en cinco partes. ¿Más tarde, Yupo? Efectivamente, cinco discípulos tenían cada uno sus propias opiniones, por lo que dividieron al Tathagata en cinco partes.
Con el paso del tiempo, la difusión del budismo se fue expandiendo, y diversos factores, como etnias e idiomas complejos, diferentes costumbres locales, diferentes tendencias de creencias nacionales y la influencia de situaciones políticas y económicas, fueron suficientes Resultando en diferencias en vista de los preceptos. La segunda reunión fue el comienzo del cisma sectario.
Este período fue de 100 a 400 años después del Nirvana del budismo. Fue la transformación gradual del budismo primitivo lo que formó la era de las divisiones sectarias.