El cielo y su naturaleza, ¿por qué perecen? Tao y apariencia, ¿por qué te sientes demacrado?

Daoshu

Nombre del sutra: Daoshu. Compilado por Zeng Zhen de la dinastía Song. Cuarenta y dos volúmenes. Fuente original: Departamento de Taixuan del "Canon taoísta ortodoxo". Ediciones recopiladas: 1. Edición "Tao Zang Zhuan Yao", incluida en los volúmenes tercero al sexto de la Colección Púrpura de este libro (denominada "Edición Esencial"). 2. "Zhi Youzi" (fotocopia de la "Serie de catálogos Sikuquanshu" recopilada por Yao Ruxun en el año 45 de Jiajing en la dinastía Ming en la Biblioteca de Chongqing).

Uno de los volúmenes de Daoshu

Recopilados por Youzi Zengzhen

Capítulo Xuanzhu

La mente y el cuerpo están agotados y van en contra del Tao; la mente profunda y clara es la esencia del Tao.

Pu Zi dijo: ¿Qué tan brillante es el cuerpo del cielo? ¿Es la naturaleza del cielo misteriosa y vacía? El cielo me ha dado mi destino, y es mi naturaleza, y debo usarlo en consecuencia. No hay inteligencia, ni torpeza, ni sabiduría, ni estupidez. Es tan exquisito que es adecuado para la escena natural. En el pasado, el jefe de la cueva Taiyuan le dijo al Sr. Abad: ¡Oh! Ha entrado en el reino de la inacción, pero su naturaleza aún no ha alcanzado la perfección. ¿Por qué? Dijo: Estás tan feliz, la voz de los comerciantes del palacio. Todo está cubierto de hábitos, ¡pero de los que les apasiona! Señora, deja la sencillez por el esplendor, atrae cosas del exterior y cubre sus cinco deseos y seis deseos para perjudicar su pureza. Si no puede verlo en Tianyuan, debe lavar su suciedad antes de poder hacerlo. ¿Por qué lavarlo? Mi corazón es agua del Dharma. Así se purifica el samadhi, se abren las seis envolturas, se eliminan las cinco impurezas, se elimina la turbidez y se ve la sustancia original. Si puedes ser brillante pero no sucio, no llegues demasiado pronto para ver las cosas. Por lo tanto, se sabe que aquellos que observan lo sutil desde lejos son las percepciones de la astucia, que es el hacha que corta la propia naturaleza en el día del destino; aquellos que se dedican a la belleza y la gloria son las percepciones del sonido y la agudeza; , pero aquellos que están en peligro de perder la fortuna en el día de la fortuna son las ideas de la sabiduría; los que hablan con habilidad y elocuencia son las ideas de la lengua afilada, que son las ideas del destino. Se llama medicina que engaña. la naturaleza; aquellos que tienen tramas y estrategias inteligentes tienen perspicacias profundas, y aquellos que están destinados a derrotar la propia naturaleza serán derrotados por el destino del día. ¿Qué es? Aquellos con profunda sabiduría fingen la vida, y aquellos con visión de futuro fingen la fuerza. Aquellos a quienes doy conocimiento en el mundo del marido son los que saben por naturaleza; los que me dan conocimiento son los que tienen la naturaleza del conocimiento por naturaleza. Kang Bozi conocía libros antiguos y modernos y escuchaba el Tao, y estuvo como un tonto todo el día. Pan Dong vio a Zi Zhonglion, y Zi Zhonglion demostró que era una cosa pero que no podía nombrarla. Zi Zhongliong dijo: ¡Qué bueno! Pero los que lo ven. Todos los seres vivos vuelven a sus raíces. Cada uno está lleno de gloria y esplendor. Cada uno pierde su verdadera naturaleza. Resucita por la mañana y muere por la tarde. Debería reflexionar sobre mí mismo. Yo también soy una cosa. Así que explora sus raíces, reúne su espíritu y regresa a la nada y a la nada, al vacío. Quienes regresen al vacío deben primero eliminar sus provocaciones. El marido quema flores y algas, confunde con ruido metálico, nutre con ungüentos, golpea con núcleos fragantes, muestra gustos y disgustos, se acostumbra a los celos de las prostitutas, sirve con oro y jade, se deleita con títulos y salarios, adula con palabras, acusa falsamente. con las intrigas, estas son las diez provocaciones, y no se pueden utilizar, si no se hace, será contrario a la naturaleza y poco ético.

Chisongzi dijo: Si quieres deshacerte de él, primero debes aclarar su origen y luego podrás hacerlo. Los necios nacen con ignorancia, y los sabios están cubiertos por el mal y son iguales a ellos. ¿Por qué está tan oscuro cuando lo apoyas? Debe abandonar su oscuridad y arrojarse a la luz pura.

El Ser Supremo dijo: El que sabe mucho y tiene mucha intuición se cree iluminado, pero es una persona oscura. Con la naturaleza y la naturaleza, ¿por qué deberíamos perecer? Con Tao y apariencia, ¿por qué está tan demacrado? Las siete emociones se queman en los cinco seres internos y la verdadera esencia se reduce a cenizas. Si puedes hacer que tus emociones hiervan a fuego lento y luego se apaguen, entonces estarás completamente en silencio y verdaderamente feliz.

Sizhenzi aprendió pero no sabía, por lo que lloró ansiosamente bajo el Yaochi. El Señor Verdadero dijo: Si tus siete emociones surgen sin desencadenarse, entonces has entrado en la verdadera sabiduría. Si el corazón no es puro, será hermoso, pero perderá su pureza. Los grandes pueblos de la antigüedad utilizaron su naturaleza para perder su naturaleza y su forma para olvidar su forma. La Naturaleza, la tengo, no dejo que cubra mi naturaleza y la dejo entrar en la oscuridad; la Forma, la tengo, no dejo que oscurezca mi naturaleza y la dejo entrar en la belleza. El interior es noble y sencillo, como un árbol nudoso. Por lo tanto, aquellos con un crecimiento débil dañarán las raíces y aquellos con ramas grandes dañarán el tronco. Brahma Palace Lingyu, Brahma Eight Realms y tres mil almas. La capital del emperador. También tengo un patio maravilloso en mi cuerpo, iluminado por el sol sabio y avivado por el viento misterioso. ¿Cómo puedo lograr esto? Castigar la ira sofoca el deseo, las ganancias duraderas, la bondad amorosa sin darse por vencido, ¡ésta es la verdad!

Miao Suzi dijo: Lo que es metafísico se llama Tao, y lo que es metafísico se llama herramienta. Los utensilios no son naturaleza, son quienes los sostienen para entrar al Tao. ¡Suspiro! El caos sin fronteras es el fluir de la vida y la muerte. Puedo conocer la verdadera naturaleza de la podredumbre verde causada por el trabajo del mundo y ¿cómo puedo eliminarla? Envió el sol a Songyu, sintonizó el Yaoqin para luchar contra Suyue y luego se quedó en el camino. Los que piensan fuera son enemigos del Tao. La belleza araña la mente, el ruido metálico mueve la emoción, los bueyes la tiran, el carro del río la transporta, el exterior entra, el interior sale, entonces la naturaleza se pierde. La naturaleza es agua; si el viento es débil, perturbará su pureza. Considero que el ambiente externo es como mostaza, lo que significa que contiene Yuan y asciende a Taiyi.

Jingsizi dijo: Los que dicen tonterías son defectos en el habla; los que miran con maldad son defectos en el juicio; los que son obscenos son defectos en la escucha; los que son inquietos son defectos en la integridad; son defectos en el habla. Es un defecto en la discusión; es un defecto en el pensamiento de los que están locos. Ahora bien, quien controle su energía y nade alrededor del contorno del barco, ¿quién de ellos se atreverá a ignorar esto? No hay nada más culpable que tener conocimiento. Depender del conocimiento puede abrir todo tipo de problemas y buscar la victoria. La deliberación puede poner a prueba los sentimientos de los antiguos, y la comprensión puede quemar los principios de los sabios. No importa lo que esté oculto, nada puede abrirlo; si hay confusión, nada puede conducir a ella; Un camino diferente se considera un camino principal y un camino angosto se considera un camino tranquilo. Creo que soy sabio, pero estoy lejos de la sabiduría. ¿Por qué no me voy? Es el fundamento del Tao buscar santos y tener gran sabiduría, ocultar la propia conciencia y no dejarse masacrar por los demás.

Gao Lingzi nunca había oído hablar del Tao y su familia estaba llena de libros. Una vez que escuchó el Tao, lo rompió, sofocó su visión y diseccionó su conocimiento. El Tao no es nada. La naturaleza no está vacía. Si está vacío, será tan pesado como la imagen, y si está vacío, será abandonado a buscar en la oscuridad. El sonido de la esperanza no se escucha, la forma vacía se ignora, no hay imagen ni ganancia. Aquellos que son extremadamente vacíos tienen su vacuidad, y aquellos que son verdaderos tienen su existencia. Por lo tanto, primero debéis fortalecer vuestra defensa y luego entrar en lo recto. No darse por vencido por culpa de los demás, no alejarse sin ver el Dharma, éste es quien lo guarda. Es cierto que hay acción y excelencia, por eso se adapta de la existencia al no ser, y de la apariencia al silencio. Los cinco vacíos y las ocho conciencias no se pueden discernir de principio a fin, y entran en la inacción. ¡Es casi desconocido que la inacción tiene su propia existencia! Quienes me establezcan deben ser desinteresados. Aquellos que ignoran el polvo, son defectuosos y oscurecidos por las cosas, y aquellos que se aferran a mí son perjudiciales para el Tao. Por lo tanto, todas las cosas se olvidan y se vuelven una, y la unidad se destruye y entra en el reino de la nada. Es de mente abierta e iluminada, y la sabiduría es clara. El cuerpo no tiene forma y la mente no tiene pensamientos. La rapidez de mi naturaleza puede conducirme al Tao. Si lo conservo, no puedo apoderarme de él. Si lo guardo, no puedo robarlo. El cielo tiene su forma y todas las cosas tienen forma; el Tao tiene su naturaleza y todas las cosas tienen naturaleza. Puesto que lo múltiple está lejos del tribunal de la naturaleza, ¿quién no lo conserva? Hay quienes se apegan a lo pequeño y pierden lo grande, hay quienes se apegan a lo exterior y abandonan lo interior, hay quienes se apegan al otro y se pierden, y hay quienes se apegan a lo falso y traicionan lo verdad. ¿Existe una forma correcta de conservarlo? Es el que se mantiene con grandeza y el que se mantiene interior con verdad. Si no sabéis guardarlo, ¿quién podrá controlarlo cuando venga alguien recto y genuino? Yuan Xuzi dijo: ¡Bai Zhixuan es quien guarda el misterio!

El Ser Supremo le dijo a Fan Zi: Los cinco escarabajos han perecido y las siete emociones han perecido. ¿Sabes esto? Fan Zi dijo: "¿No eres una persona que se refina y se refina a sí misma?" Dijo: Si no puedes conservarlo refinando, entonces se moverá hacia afuera; si no puedes conservarlo moliendo, entonces se inclinará, pero sólo podrás conservarlo dentro de ti. El hijo de Zhuanmeng no es de naturaleza especial, pero es ignorante y no se da cuenta de su naturaleza. , como es consciente de ello, su espíritu está en paz y su alma en calma, y ​​ha entrado unos momentos.

Huangfuzi dijo: Hay cinco tipos de despertar: ya sea por un desastre, uno se siente deprimido, o por una enfermedad, uno se siente deprimido, o por una dificultad, uno se siente deprimido, o por una confusión, uno se siente deprimido, o a causa de su enfermedad, uno se siente deprimido. Sentirse satisfecho cuando lo alcanza. Cuando todas las corrientes están divididas, sus fuentes se dispersan; cuando todas las emociones emergen, su naturaleza queda oculta. Esto se debe a que la fuente no está clara, los seis deseos se drenan y los tres venenos se drenan mediante decocción. Quienes tapan la fuente son flujo; quienes ensucian la naturaleza son emociones. Los adictos a la lujuria también son problemáticos. Los esplendores surgen de los deseos, la pureza muere de las cosas, la cualidad de la naturaleza está marchita y no es simple, el espíritu de la naturaleza está manchado y confuso; la raíz está inquieta y el pedículo no es sólido; Es tan claro como una escena, solo mantiene su fuente, y todas las corrientes son claras y claras. El origen de mi naturaleza también es el mismo que el de los demás, la experiencia que recibo es pura y completa sin dramatismo, y la pureza que mantengo es armoniosa sin comparación. Si hay un círculo en él, su naturaleza también es buena. Suerte pero no infinita, mezcla pero no condensación. Si es pobre se tapará, si está condensado se detendrá. Aquellos que son capaces de comprender y penetrar profundamente, utilizan la belleza pura para sostener el interior y armonizar el mundo exterior. Son tan prósperos como un manantial sin dirección y como el espíritu que nunca se dispersa. ¡Su yang no está ligado a las cosas y su efecto redondo es perfecto! Por lo tanto, para obtener su naturaleza, todavía es detenerlo sin conocer su movimiento, estar vacío hasta el extremo sin conocer su opuesto, ¡es como el silencio del Yin solo sin entrar en su verdadera naturaleza!

Yu Huizi dijo: ¿Cómo se pueden cumplir los seis deseos si falta el verdadero espíritu? ¿Cómo pueden los tres venenos ser armoniosos y armoniosos? Yuanrong murió y falleció. No hay diferencias en la naturaleza de las cosas. Pequeños y grandes tienen las mismas limitaciones, y sus gustos y disgustos son todos iguales. Dependiendo de su tamaño, de sus gustos y aversiones, perderá sus raíces, se alejará de sus ancestros, abandonará su fuente y perderá a sus ancestros. Aférrate a tu propia naturaleza, déjate sorprender por los seis polvos y renuncia a las tres cosas. Sólo puedes juzgar tu ignorancia y analizar tu estupidez. Toma a Ming como tu origen y a la Pureza como tu naturaleza. del Yin y el Yang son la misma que la naturaleza del Chongxu Tianyuan, entonces puedes delinearlo. Sin embargo, el origen es el mismo.

Xiao Huizi dijo: Aquellos que han obtenido uno y se vuelven puros, superando la matanza de otros, viajando con transformación y en armonía con la naturaleza, son aptos para los antepasados ​​​​de los más verdaderos.

Chisongzi dijo: La casa de Sanming está en el medio y los seis cinceles están afuera. El hijo de Wuxia toma a Xiang como su antepasado y es seguido por fantasmas, y el hijo de Xibo es recompensado por brujas por rezar a sus antepasados. ¡No tengas cuidado con lo que ves! Hay alcance y cerco en el desamparo. Está vacío para utilizar el Dao para regularlo, y está vacío para transformarlo en un recinto. El vacío no es lo que él llama vacío, y el vacío no es lo que él llama vacío. Si el pensamiento no está vacío, si el pensamiento no está vacío, entonces se puede decir que se ha logrado. ¡Un hombre que saca agua con una jarra todavía busca agua del vacío! ． Sé cómo complementarlo y devolverle su verdadera naturaleza. Si sinceramente consideramos que nada es nada, ¿por qué deberíamos hablar de la grandeza del Tao? Un verdadero cultivador responde a la categoría verde, no tiene nada a qué entrar y nada a qué renunciar, y su corazón espiritual se ve afuera. Por lo tanto, él es realmente recto y recto, aoliteda, puro e indiscutible, y entra en la sabiduría.

Zhong Liong dijo: Su conocimiento es claro, y su nombre es Rihui; su espíritu es pleno y sólido, y su nombre es Yuan. Los que logran el silencio son los que mueren de silencio. También es bueno para el olvido, y cuando llega a las profundidades del aislamiento y el vacío, puede incluso llegar a la muerte. Su mente es como una mina estancada, incapaz de mover las cosas, y está en un estado de oscuridad sin perderse, o aturdido sin estar en trance. Sólo unas pocas personas lo han visto, pero sólo unas pocas personas lo han oído. No ver es ver, no oír es oír, y luego está la realidad de ver y oír. No lo escondas, entra en la oscuridad, quédate en la soledad, entra en el silencio y obtén la respuesta del silencio. Por encima de los nueve cambios, no se le puede nombrar; antes de los cuatro viajes, no se le puede dar forma; se le puede restaurar a esto, pero no es nada; Si algo se considera ente, su pérdida también es real; si nada se considera nada, su pérdida también es virtual. La existencia de la nada existe verdaderamente; la nada de la nada existe verdaderamente. El abismo de la tranquilidad es abismo tras abismo; el misterio de la cueva es misterioso y misterioso nuevamente. Todavía es difícil.

Si ves que no hay nada, este es el Tao. ¡Es el comienzo del Taisu!

Zhong Liong dijo: ¿Quién sabe acerca de buscar la nada a partir de la nada? Si es puro y mezclado en su infancia, es necesario refutarlo; si su fuente espiritual es turbia, hay que rascarlo. Sin embargo, es tan vasto como un valle y no debe quedar atrás; tan aburrido como un mar, se ha transmitido sin cesar. No hay truco en el Tao, no hay matanza de su naturaleza, la inmensidad mantiene su verdadera naturaleza, el silencio ataca su Qi, el espíritu es claro y no se transforma. ¿Cómo sabes esto? Lo real es la respuesta de lo virtual y lo virtual es la multiplicación de lo real. Si se usan juntos, cada uno volverá a su estado original y es impredecible cómo cambiará. Mi marido, Xuanlan, puede purificar mi naturaleza. Si pienso sin estar vacío, casi sabré demasiado. Si estoy vacío sin pensar, seré ignorante y no tendré defensa. Éste es el Tao, la perfección suprema del Tao.

Cinco Transformaciones

Todas las cosas son diferentes y sus cambios son infinitos.

Tan Zi dijo: El camino definitivo tiene cinco transformaciones. ¿Quién es Daohua? El vacío se convierte en espíritu, el espíritu se convierte en qi, el qi se convierte en forma, la forma nace y todas las cosas se bloquean, esta es la clave del Tao. La forma se convierte en qi, el qi se convierte en espíritu, el espíritu se convierte en vacío, el vacío se vuelve luminoso y todas las cosas están conectadas. Éste es el propósito de este Tao. El sabio llega al final de la barrera y obtiene la fuente de la creación. Olvida la forma para nutrir el Qi, olvida el Qi para nutrir el espíritu, olvida el espíritu para nutrir el vacío y conecta el vacío con la realidad. armonía. Ocultarlo se llama Yuanjing, usarlo se llama Diez Mil Espíritus, descartarlo se llama Taiyi y dejarlo ir se llama Taiqing. El viejo arce se convierte en un hombre emplumado, el trigo podrido se convierte en una mariposa, que es el resultado del sentimiento despiadado, la mujer virtuosa se convierte en la piedra sólida, y la lombriz de tierra se convierte en el lirio, lo que muestra el sentimiento despiadado. Si disparas como un tigre, verás el tigre pero no la piedra; si matas al dragón violento, no verás el agua sino el dragón. Es saber que todas las cosas pueden estar vacías y mi cuerpo puede ser nada. El vacío de mí mismo y el vacío de los demás pueden naturalmente esconderse, aparecer, morir y vivir. El polvo en el cielo es como nubes voladoras que no han sido vistas por los ojos, las hormigas en la madriguera son como toros peleando, pero los oídos; no lo he escuchado. ¡El cadáver no es quien lo vio y escuchó!

Si es demasiado vacío, es un vacío; si es demasiado divino, es un espíritu; si es demasiado qi, es un qi; si es demasiado físico, es una forma; . El destino es uno, la raíz es una, si no puedes conservarla no la pierdas, esto es lo que se llama lo correcto. Un niño infantil juega con sombras, pero no sabe que están hechas de sombras; un loco insulta una imagen, pero no sabe que las imágenes lo insultan. Quienes transforman la familia no saben ser transformados por la familia; quienes transforman el país no saben transformar el país; quienes transforman el mundo no saben transformar el mundo. El vacío se transforma en espíritu, el espíritu se transforma en qi, el qi se transforma en sangre, la sangre se transforma en forma, la forma se transforma en infante, el infante se transforma en niño, el niño se transforma en niño, el niño se transforma en fuerte, el fuerte Se transforma en vejez, la vejez muere, la muerte vuelve al vacío y el vacío vuelve al espíritu. Dios vuelve a convertirse en Qi y el Qi vuelve a convertirse en materia. ¡Ay! ¡Los que lo transforman en infinito!

El ser supremo es el dios de la nada; el cielo y la tierra son los dioses del yin y el yang; los humanos y los insectos son los dioses de la carne y la sangre. Los que son iguales son dioses; los que son diferentes son formas. La forma no es espiritual pero el espíritu es espiritual, el habla no es espiritual pero el sonido es espiritual, el sentimiento no es espiritual pero el sueño es espiritual, la vida no es espiritual sino el espíritu muerto. Los flotadores de hielo vuelven a la claridad, y la forma se dispersa y vuelve al brillo. Puedes conocer a los muertos reales y puedes viajar a la capital del Ser Supremo.

¿Quién es Weihua? Las nubes, los dragones, los vientos y los tigres son los que han ganado el camino hacia la energía divina. Dios es la madre; Qi es el hijo. Si usas a Dios para llamar a tu espíritu, si usas a tu madre para llamar a tu hijo, ¿qué hay de malo? Los que sean inmundos convocarán la energía de las cinco direcciones; los que subyugarán a las serpientes esclavizarán la esencia de las cinco estrellas. Llámalo afuera, mantenlo adentro, úsalo afuera, no hay nada que no puedas hacer.

Aquellos que pueden hacer girar un barco con miles de dendrobiums sólo pueden encontrar un trozo de madera en un campo; aquellos que pueden lanzar una ballesta de mil potentes sólo pueden aprovechar una pulgada de oportunidad. Los ojos pueden ver el cielo y la tierra, y una persona puede gobernar al pueblo. Es demasiado vacío y vasto pero tiene un límite; es demasiado vasto y vasto pero tiene un hogar. Una vez que comprendas el contorno del cielo y la tierra, conozcas la casa del yin y el yang y veas el almacén del espíritu, podrás aprovechar los números, curar el destino y restaurar el cielo y la tierra.

Los más lascivos se convierten en mujeres, los más violentos en tigres. Los que están felices, su forma es armoniosa; los que están felices, su forma es relajada; los que están enojados, su forma es rígida;

El gusano del campo concibe al hijo del barrenador, transmite su amor, transfiere su esencia, humedece su qi y su espíritu. Sin importar el tamaño del objeto, todos pueden obtener su verdad. No hay una emoción fija en el movimiento y todas las cosas no tienen una forma definida. Cuando el yin y el yang compiten, los hongos y las bacterias crecerán sin raíces. Cuando la sequedad y la humedad interactúan, las ostras crecerán sin madres. El yin y el yang del cuerpo humano están en la raíz, y el efecto es secar la humedad y nutrirla. Si no ayuda, ¿por qué? Un caballero comprende el cuerpo observando el objeto y comprende el cuerpo observando el cuerpo. El pino Jian puede resistir las heladas porque almacena la rectitud; el hermoso jade puede resistir el fuego porque almacena esencia. Su Excelencia lleva la bandera espiritual durante el día y registra el hongo divino por la noche. Cuando siente que está pensando en cosas en las que no piensa, puede protegerse del viento en invierno sin pasar frío y puede protegerse. protegerte del fuego en verano sin pasar calor.

¿Quién es la transformación moral? Los sabios y necios del mundo son como polillas que se lanzan a las velas de la noche o moscas que tocan la ventana al amanecer. Saben que van pero no saben cómo regresar, saben que van hacia adelante pero no saben. saber retirarse. Sentirse agradecido por la bondad de tu padre no es piedad filial y regocijarse por el favor de tu rey no es lealtad. Los sentimientos comienzan con no sentir, la alegría comienza con el disgusto, más sentimientos conducen a más resentimiento, más alegría conduce a más ira. Aquellos que reprimen a otros serán reprimidos, aquellos que toleran a otros serán tolerados, aquellos que prestan a otros estarán felices de morir y aquellos que prestan a los perdedores estarán felices de perder.

¿Quién es benevolente? Hay peces en el mar que escupen tinta para cubrirse el cuerpo mientras nadan, y la gente lo contrae gracias a la tinta. Un hombre sabio sufre muchas humillaciones, un polemista sufre muchas humillaciones, un hombre sabio sufre muchos ocultamientos y un hombre valiente sufre muchas muertes. Un caballero puede pecar contra sí mismo sólo cuando puede pecar contra los demás; si no se queja, puede recompensar a los demás.

Los que salvan cosas y son justificados serán injustos; los que hacen favores y buscan recompensa, no serán recompensados. Una hormiga tiene un rey, todos pueden usar un palacio con un puño, todos pueden usar una plataforma con una sola pieza, todos pueden almacenar un grano de comida y un insecto puede almacenar una tonelada de carne. Por lo tanto, después de que el corazón esté conectado, el espíritu se conectará, el espíritu se conectará y el qi se conectará, el qi se conectará y luego la forma se conectará. Esta es la forma antigua.

¿Cuál se transforma en alimento? Si no comes durante un día, quedarás exhausto; si no comes durante dos días, enfermarás; si no comes durante tres días, morirás. Para las emergencias civiles, se necesitan alimentos. Los que sean brujos serán poseídos por fantasmas, y los que erigen estatuas serán poseídos por dioses. Gaile lo disfruta. Los tigres y los lobos solo comen carne, los dragones solo tienen sed de sangre y los humanos anhelan todo, así que si no son suficientes, lucharán. Si un hombre se arroja al agua cuando el agua está a punto de morderlo, sabe que no puede evitarlo, y aprecia su lentitud. Cuando un tigre se arroja al valle cuando está a punto de morderlo, lo sabe. no puede evitarlo y puede codiciar su vida.

¿Qué es el ahorro? El agua y el fuego, cosas de uso común, si se usan incorrectamente, conducirán a la ruina, que se debe a la falta de sencillez. Las personas que beben y beben a menudo comen cosas, pero las comen incorrectamente y morirán, lo cual se debe a la falta de disciplina. La mejor manera de salvar a un guardia es ser frugal. Ser frugal al escuchar puede nutrir a los débiles, ser frugal al ver puede nutrir la mente, ser frugal al hablar puede nutrir el espíritu, ser frugal en los asuntos privados puede nutrir la riqueza, ser frugal en los asuntos públicos puede nutrir a los nobles, ser frugal en el mantenimiento de las puertas cerrado puede prevenir ladrones, ser ahorrativo en el saneamiento puede prevenir rebeliones y ser frugal en el saneamiento puede prevenir la rebelión. Una concubina puede sustentar la vida, y ser frugal en el corazón puede conducir a la vida o la muerte.

Los que son extravagantes no son lo suficientemente ricos, y los que son frugales son pobres y tienen más que suficiente. Los que son extravagantes suelen ser pobres de corazón, y los que son frugales suelen ser ricos de corazón. Los que son extravagantes aman a sus parientes, por eso tienen demasiados; los que son frugales pueden mantener alejada a la gente, por lo que tienen muy pocos. Los extravagantes serán humillados si sirven al emperador, y los frugales tendrán garantizado su salario si sirven al emperador. Los que son extravagantes están más preocupados y los que son frugales son más felices. A las personas extravagantes les gusta estar activas, mientras que a las personas frugales les gusta estar tranquilas. Es difícil para los extravagantes, pero fácil para los frugales. A las personas extravagantes les gusta la complejidad, mientras que a las personas frugales les gusta la simplicidad. A los extravagantes les gusta divertirse, mientras que a los frugales les gusta ser indiferentes. Hay quienes viven toda su vida sin defectos en sus utensilios y quienes no tienen defectos en su pelaje durante diez años. Esas personas pueden practicar el camino de la tranquilidad.