La influencia de tres grandes culturas religiosas
Bai Juyi estuvo profundamente influenciado por la integración de las tres religiones. Una vez participó personalmente en la discusión sobre el equilibrio de las tres religiones: el volumen 68 de la "Colección Bai Juyi" contiene un artículo sobre el equilibrio de las tres religiones..., que describe el esquema de dicha actividad en la que participó el autor. . Su primera nube:
"En octubre del primer año de Yamato (827), en el cumpleaños del emperador, fue llamado al Linde Hall Dojo para dar una conferencia sobre las Tres Religiones. Grabé el capítulo completo en breve y no puedo recitarlo."
"El primer secretario Bai Juyi le dio a Zijin una bolsa de pescado. Ankuji le pidió a Zi que dirigiera Samoa. El Palacio Taiqing le dio a Zi el sacerdote taoísta Yang Hongyuan."
Bai es famoso por sus meridianos, pero su estilo poético es famoso por su popularización y dominio de las tres religiones. Cuando fue degradado a Jiangzhou en sus primeros años, escribió: "Es inútil sin una ciudad natal". Meditar es lo mismo que olvidar la mente. "("Sleep Sitting") también señala: "Los libros taoístas dicen que no existe una ciudad natal, y las escrituras zen dicen que no hay ningún lugar. "Los dos tienen el mismo nombre". Cuando escribió el poema "Sanfu" en sus últimos años, había otra frase: "El Zen no puede moverse, el caos no puede cincelarse, después de renunciar y regresar a casa". El final del poema "Gan Wu Xing Er": "Respeta a Zhou, respeta a Confucio, respeta a Xun, aprende de los mayores y haz a Zhuang Yan. No solo el látigo detrás, sino también el yugo primero". Basado en "Zhuangzi" de Sheng Da, pero aún admite que sus pensamientos están dominados por el confucianismo. Las generaciones posteriores reconocieron el objetivo de lograr la armonía entre las tres religiones y tuvieron un impacto significativo en los pensamientos y estilos de vida de los literatos de las dinastías Song y Ming.
El confucianismo, el budismo y el taoísmo acompañaron a Su Shi durante toda su vida, pero en términos de sus características filosóficas obvias de la vida, Su Shi fue un confuciano en sus primeros años, una mezcla de confucianismo y taoísmo en su mediana edad. , y una mezcla de confucianismo, taoísmo y budismo en sus últimos años. En sus últimos años, usó el mundo como un confuciano, fue desapegado como el Tao y vacío como el Buda. Es como el confucianismo pero no te preocupes, como Lao Zhuang pero no Xuan, como el budismo pero no el vacío.
Su Shi es la prueba, producto y representante de la integración de las tres religiones como cultura tradicional desarrollada en la dinastía Song. Hasta cierto punto, ángulo y aspecto, podemos ver en él la armonía y convergencia del desarrollo de la cultura tradicional hasta la dinastía Song, la madurez y brillantez de la filosofía de vida de los literatos chinos y el estereotipo maduro. Al menos en un sentido cultural, la dinastía Song fue una de las épocas que tuvo el impacto más profundo en las generaciones posteriores. Su Shi es el más elogiado y adorable entre este gran grupo de literatos. Al menos hasta ahora, no hemos abandonado la dinastía Song ni Su Shi.
Bai Juyi y Su Shi son dos de las figuras representativas. Hay muchos pensamientos sobre las Tres Religiones entre los literatos chinos, como Li Bai, Wei, Liu Zongyuan, etc.
El arte chino, incluida la pintura, los murales, la caligrafía y la cerámica tradicionales chinos, está influenciado por la idea de "tres religiones en una".
La influencia de las generaciones posteriores
El mundo actual es una era de rápido desarrollo de la riqueza material, que es también la etapa "brillante" de la "civilización material" creada por la ciencia y la tecnología. En este período especial del desarrollo de la sociedad humana, la civilización humana es en realidad una civilización deformada. Con el desarrollo de esta civilización, el instinto humano ha sido consentido y ampliado, mientras que la naturaleza humana ha quedado oculta y enterrada. El signo del progreso de la sociedad humana no es sólo el desarrollo de la riqueza material, sino también la acumulación y el enriquecimiento de la riqueza espiritual. La purificación de los instintos del grupo humano y la revelación de la naturaleza humana son las características distintivas de la civilización social humana. La cultura del confucianismo, el budismo y el taoísmo es la riqueza espiritual que purifica el instinto y revela la naturaleza.
La ingesta espontánea de materia y energía para mantener el funcionamiento y la continuación de la vida es un instinto dado a todos los animales por las leyes del ciclo de rotación del mundo material. Para mí, los deseos materiales egoístas son la encarnación de esto. instinto.
La benevolencia, la justicia, la etiqueta, la sabiduría y la confianza defendidas por el confucianismo son la encarnación de la verdadera civilización humana. La cultura confuciana aboga por la piedad filial, la confianza, el decoro, la rectitud y la sinceridad, que son los signos de la civilización que distinguen a los humanos de los animales. Afortunadamente, en la "civilización industrial" occidental, algunas personas conocedoras se han dado cuenta de las deficiencias de esta civilización. Sólo cuando miran hacia atrás, de repente se dan cuenta de la gran sabiduría de los sabios de Oriente que aprendieron de la cultura tradicional de China para buscar el camino. por el futuro de la humanidad y la verdadera civilización de la humanidad.
La teoría de la evolución de Darwin es la ley del "hardware" en biología y no se ajusta al programa perfectamente ordenado del "software" avanzado humano. Incluso el propio Darwin se dio cuenta en sus últimos años de que su teoría ignoraba a los seres humanos y a sus seres humanos. Factores culturales. ¡Lo siento mucho! El filósofo de la ciencia británico Russell también hizo un llamado a los humanos: "Recordad vuestra humanidad y olvidad el resto". ¿No es este tipo de "descanso" la codicia instintiva, el engaño y las distracciones egoístas de los humanos?
La cultura tradicional china defiende la naturaleza y se opone a la obstinación; presta atención a la moral y la ética y se opone a la traición tecnológica; defiende los deseos egoístas y salvaguarda la justicia y expresa la propia naturaleza;
Tomar la benevolencia, la justicia, la propiedad, la sabiduría y la confianza como base para la vida y la gestión del mundo, respetar a los mayores y amar a los jóvenes, compadecerse de los pobres y huérfanos, ayudar al mundo y beneficiar a los demás, y utilizar la integridad como manifestación de lo espiritual; la purificación, el autosacrificio, anteponer a los demás, ayudar a los demás y la dedicación desinteresada son la encarnación de la personalidad, suprimir el mal y promover el bien, acumular virtudes y hacer el bien, ser cortés y sincero como las virtudes deseadas; felicidad, perfecta comprensión y sabiduría como meta. ?
El siglo XXI es un siglo de integración y fusión de las culturas oriental y occidental. Después de que China completó la fusión e integración del confucianismo, el budismo y el taoísmo, la tierra de China marcó el comienzo de una era de fusión e integración de las culturas oriental y occidental, permitiendo que la amplia y profunda cultura tradicional hiciera su debida contribución a la nueva civilización humana.
El vino y la cultura de las tres religiones
Desde los legendarios "Tres Soberanos y Cinco Emperadores" hasta las dinastías Xia, Shang y Zhou registradas en los libros de historia, el vino siempre ha estado estrechamente relacionado relacionados con eventos nacionales. Hoy en día existen "banquetes estatales", "banquetes informales" y "cócteles", que marcan diferentes niveles. En la antigüedad también se celebraban banquetes de diversas especificaciones, que eran un reflejo de la etiqueta y la dignidad nacional. El confucianismo concede gran importancia a la segunda vez y la considera una forma importante de educar al pueblo y gobernar el país. Es una parte importante del "camino del rey".
El budismo está en contra de beber. Está prohibido beber en casa y como monje. Hay muchos detalles en los clásicos, teorías y preceptos respecto a la definición y clasificación del vino. Según el "Quan She Lun" escrito en el año 14, existen tres tipos de vino: se elabora a partir de cereales como el arroz y el trigo; se elabora a partir de las raíces y tallos de frutas o plantas; no están completamente fermentados, puede resultar intoxicante. Además, existen tres tipos de vino: vino de cereales, vino de frutas y vino de hierbas. Según la "Oda a Beniya", el vino elaborado con diversos tipos de arroz y trigo también se llama vino grande; se llama vino variado, que se elabora a partir del jugo de pulpa de pieles de plantas, frutas, flores, etc. Estrictamente hablando, cualquier vino tiene el color, aroma y sabor del vino, o solo uno de ellos puede intoxicar a las personas, ya sea vino de grano, vino de frutas (madera), vino medicinal, vino dulce (elaborado con miel, azúcar, uvas). , etc.) ), el sake e incluso los granos y lías del vino están prohibidos.
Sin embargo, los budistas no prohíben absolutamente beber. Según la ley, si hay que utilizar vino como medicamento, beberlo, llevárselo a la boca o aplicarlo sobre las llagas, no constituye una infracción. Para los monjes que solían ser adictos al alcohol y luego enfermaron debido a la abstinencia, no es descabellado, pero es un poco más conveniente para ellos. Aunque se pueden analizar en detalle cuestiones específicas, el precepto de "no beber" como código de conducta nunca ha flaqueado, y el propósito de oponerse a la bebida y prohibir a los creyentes beber siempre ha sido el mismo.
El taoísmo es la única religión local entre las religiones existentes en China. Se desarrolló a partir de la herencia de las teorías de cientos de escuelas de pensamiento del período anterior a Qin en China (principalmente el taoísmo), el culto a la religión. fantasmas y dioses y la magia de los dioses desde las dinastías Yin y Shang. El pensamiento y la cultura taoístas siempre han sido uno de los principales pilares de la cultura tradicional china durante su largo desarrollo histórico. Integrado con la cultura tradicional china, pero con un estilo único.
Mucho antes de la formación del taoísmo, la cultura del vino en la antigua China estaba tan desarrollada que hay un dicho que dice que el rey Zhou de Shang perdió su país debido a su adicción al alcohol y al sexo. La religión de adoración a los dioses en la antigua China estuvo profundamente influenciada por las fuertes características de la cultura del vino. No sólo tienen que beber, sino que también utilizan el vino como importante ofrenda a los dioses. Incluso hay funcionarios encargados de brindar durante las actividades religiosas, llamados "bebedores". Por lo tanto, hasta ahora, todavía existe un dicho en el taoísmo de Quanzhen que dice que "el Tao debe beberse"; algunos sacerdotes taoístas que han recibido los "grandes preceptos" sólo comen "poca carne fresca": vino, cebolla, jengibre, ajo, huevos; , espera leche. , y el vino se puede utilizar como ofrenda.
No existía ninguna disposición sobre el consumo de alcohol en los primeros preceptos taoístas. Durante la dinastía Jin, floreció el taoísmo Quanzhen y Qiu Chuji inició el sistema de conferencias y preceptos. Quienes entran en el Tao deben enseñar los preceptos y convertirse en sacerdotes taoístas. Al final de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing, Wang Changyue fundó la Selva de Quanzhen y la Secta del Dragón Taoísta de Quanzhen se volvió muy poderosa. Los preceptos Chuzhen de la secta, los preceptos Zhongji y Tianxian Dacheng se denominan colectivamente los "tres preceptos principales". Hay cientos de ellos, y un gran número de ellos absorben los cinco preceptos budistas (no matar, no robar, no ser sexualmente activo, no mentir, no beber) y el confucianismo. El consumo de alcohol está expresamente prohibido en estas normas religiosas. La literatura pedagógica también describe los métodos de castigo por violar estas reglas religiosas.
De hecho, hay muchos inmortales taoístas que tienen un vínculo indisoluble con el vino, como la historia de los Ocho Inmortales que aún hoy circula ampliamente. Wang Chongyang fue el fundador de la secta Quanzhen en la dinastía Jin. Al comienzo de la dinastía Jin (1138), tomó el examen de artes marciales y aprobó el examen de primera clase. Era muy ambicioso y quería viajar por el mundo, pero fue un funcionario menor durante mucho tiempo y no lo logró. tener éxito. En el cuarto año (1159), cuando Jin tenía cuarenta y ocho años, afirmó haber conocido a un extraño en un restaurante en la ciudad de Ganhe, haber bebido el agua divina y haberle contado un verdadero secreto. A partir de entonces, fingió estar loco, se hizo llamar "Wang Haofeng", abandonó su hogar y se fue a un pueblo de montaña y a una cueva para practicar el budismo, y comenzó su historia de establecimiento de una religión.
Li fue un famoso sacerdote taoísta durante el período Guangxu de la dinastía Qing y fundador de la Escuela de Alquimia. Fue iniciado desde temprana edad. Cuando era joven, tocaba bien el piano y era adicto al alcohol. Era adicto a la poesía y la prosa y era conocido como el poeta borracho. La lista sigue y sigue.
Aunque el taoísmo no prohíbe estrictamente el alcoholismo para los creyentes comunes, se opone firmemente al alcoholismo. "Taiping Dingqingbu" es un importante clásico taoísta, que trata especialmente sobre los daños del alcohol.
Influencias modernas
El clon del “espíritu de Lei Feng”
El llamado espíritu de Lei Feng “orgulloso” y “de todos los siglos” en realidad no es original; ¡Un verdadero "clon de varios siglos" (por supuesto, no es exagerado decir "versión imitadora")!
Nuestro Mozi lo afirmó claramente en "Amor por todo" hace dos mil años: "Ámense unos a otros y complétense unos a otros" - "¡Todos son para uno, y yo soy para todos!" hoy, hoy ¡Se ha explicado a todos el llamado espíritu Lei Feng! No es como los Kong a quienes les encanta “besar”: ¡solo besan a sus propios parientes! Mozi fue más práctico. Era el turbulento período de los Reinos Combatientes, cuando los príncipes competían por la hegemonía y él hizo innumerables buenas obras. Por ejemplo, viajó miles de kilómetros bajo una noche estrellada para detener la Guerra Chu-Song. ¡Salva a innumerables personas de una situación desesperada! En este debate, derrotó a Lu Ban, el llamado antepasado de los carpinteros que "sólo tira de carros (inventa) sin pedir direcciones". Por lo tanto, los mohistas tomaron la caballería como su religión y propósito en ese momento, ¡era un destello de humanismo en la era de la primavera y el otoño y los Estados en Guerra, que puede describirse como un infierno en la tierra! ¡Lo que hizo la familia Mo en ese momento estaba fuera del alcance de Lei Feng y otros para ayudar a su tía y su cuñada!
Por otro lado, aunque hablamos del espíritu de "amarnos y complementarnos", en todos los aspectos de la sociedad actual, practicamos la benevolencia de "amarnos y escondernos". otro" como lo menciona Kong Er.! ¡Este punto ha quedado clara y plenamente demostrado en el empleo de gobiernos locales en todos los niveles, incluidas ciudades y condados, y en la contratación de diversos puestos bien remunerados! Esto también explica por qué Lei Feng "viene de marzo a abril"...
Lo que defendemos es el espíritu de "amarnos unos a otros y complementarnos", pero lo que en realidad hacemos es "besar a los demás" de Kong Er. "; al mismo tiempo, lo que también explica por qué seguimos la tradición milenaria de "pequeña hierba que sigue las reglas" y al padre fundador Kong Er. Sin embargo, Mozi, quien lanzó la pancarta anti-Confucio hace dos mil años, apuntó con sus "platillos voladores" al "anticonfucianismo", la "vida desafortunada" y la "felicidad desafortunada" de Confucio, y finalmente hizo un "espectáculo falso".