¿Cuáles son las nueve principales escuelas de medicina tradicional china en el ámbito de la atención sanitaria?
Resumen: Bajo la guía de la teoría de la medicina tradicional china, los expertos y médicos de las dinastías pasadas han propuesto una serie de principios para preservar la salud, cada uno con sus propios puntos fuertes en medicina, cebo, alimentación y nutrición, etc., formando así muchas escuelas académicas con su propio énfasis y sistema autónomo. Estas escuelas que preservan la salud se influyen y se integran entre sí, y juntas construyen un tesoro cultural de ciencia tradicional que preserva la salud. ¿Cuáles son las nueve principales escuelas de medicina tradicional china para la atención de la salud? ¿Cuáles son los siete principios básicos del cuidado de la salud de la medicina tradicional china? Averigüemos con el editor a continuación. Cuáles son las nueve principales escuelas de la medicina tradicional china para el cuidado de la salud
1. La escuela de nutrición alimentaria: comer con moderación y nutrirse con alimentos medicinales.
La escuela de nutrición alimentaria aboga por la nutrición alimentaria, los complementos alimenticios y la dietoterapia. Mediante el estudio de las propiedades de los alimentos, se puede utilizar una dieta razonable para mantener la salud y prolongar la vida.
El "Nei Jing" registró anteriormente el concepto de nutrición alimentaria: "Los alimentos, la carne, las frutas y las verduras deben nutrirse con alimentos". También reconoció la importancia de la nutrición dietética: "La gente se basa en agua y cereales, por lo que morirán si se les priva de agua y cereales". Los médicos de las dinastías pasadas han otorgado gran importancia al cuidado de la salud dietética. Sun Simiao sentó las bases de la nutrición alimentaria en mi país y propuso que "la base de la supervivencia debe ser la comida"; "las propiedades medicinales son fuertes, como los soldados de guardia"; ; "si los alimentos pueden usarse para calmar la malaria, pueden curar las enfermedades adecuadamente" Se puede decir que es un buen trabajador." Esta idea tuvo una gran influencia en las generaciones posteriores de médicos y expertos en salud de la escuela de dietoterapia.
Meng Shen, discípulo de Sun Simiao, puede ser considerado el creador de la terapia dietética en el mundo. Su "Materia Médica Dietoterapéutica" es la monografía sobre terapia dietética más antigua que existe en mi país y en el mundo. Los suplementos no son tan buenos como los suplementos dietéticos. "veneno". Meng Shen abogó por "eliminar el mal con medicinas y nutrir los alimentos con alimentos nutritivos". El énfasis en la terapia dietética no sólo puede evitar el sesgo farmacológico, sino también mantener la salud física. Chen Shiliang de la dinastía Tang del Sur lo heredó y desarrolló y escribió "Food Nature Materia Medica". Posteriormente, "Fundamentos de la dieta y la dieta" de Hu Sihui, "Instrucciones sobre la dieta" de Jia Ming, "Libro de la dieta Suixiju" de Wang Shixiong y otros trabajos sobre alimentación y nutrición han enriquecido el contenido de alimentación y salud de la escuela de alimentación y salud y lo han desarrollado aún más. Se proporciona mucha información.
Los médicos de las generaciones pasadas de la escuela de nutrición alimentaria han defendido que la terapia con medicamentos es inferior a la terapia dietética, y enfatizaron que la dieta y el cuidado de la salud deben prestar atención a los cinco sabores, evitarlos de manera oportuna y con moderación. antojos parciales, y deben ser limpios y evitar sabores espesos, a fin de asegurar la salud del cuerpo Prevenir la aparición de enfermedades, logrando así el propósito de prolongar la vida.
2. La Escuela de Cultivación: Cultivo de la moral y adaptación del espíritu.
La escuela de la naturaleza nutritiva se formó gradualmente después de la dinastía Han Occidental, cuando los eruditos confucianos de todas las dinastías combinaron el cultivo moral y el concepto de neutralidad de Confucio y Mencio con los métodos de preservación de la salud de la medicina tradicional china. Esta escuela de pensamiento enfatiza la recuperación mental, aboga por la recuperación dietética y concede gran importancia al mantenimiento diario, y ha sido seguida por mantenedores de salud y médicos de todas las edades.
Confucio fue el primero en exponer las ideas de que "los benevolentes vivirán mucho tiempo" y "la gran virtud vivirá mucho tiempo", y también propuso los tres preceptos de un caballero: "Cuando seas joven, tu la sangre y la energía no son estables, y los preceptos están en tu apariencia cuando eres fuerte. Cuando la energía de la sangre es fuerte, es necesario protegerse de la lucha; cuando la energía de la sangre está debilitada, es necesario protegerse de la ganancia (; "Las Analectas de Confucio: Jishi"). Mencio lo concretó y propuso que deberíamos "ser buenos para nutrir mi impresionante Qi" y "nadie debería ser bueno para nutrir el corazón" ("Pocos deseos"). Prueba tu corazón"). Todos enfatizan que el cuidado de la salud debe primero nutrir el corazón y regular el espíritu para reducir los deseos.
Dong Zhongshu combinó la preservación de la salud con la idea de la Doctrina del Medio, enfatizando la nutrición del qi y la neutralización: "Sigue el camino del cielo para nutrir el cuerpo. Aquellos que están en el medio? Aquellos que puedan nutrir el cuerpo con neutralización tendrán una vida muy larga." (""Spring and Autumn Dew"). La "Teoría de la antigua inocencia de Su Wen" dice: "Tranquilidad y vacío, la verdadera energía lo sigue, el espíritu se mantiene internamente y la enfermedad siempre está a gusto. ¿Es por el ocio y los pocos deseos? Por eso se puede vivir una cien años."
Sun Simiao heredó y desarrolló la idea de tratar enfermedades previas en el "Nei Jing", y enfatizó repetidamente en "Qian Jin Yao Prescription: Preface to Nourishing Nature" que " quien nutre bien la naturaleza puede curar las enfermedades previas, este es el significado de ello." Se puede ver que el propósito de nutrir la propia naturaleza es curar enfermedades y prolongar la vida. Por lo tanto, todos los expertos en preservación de la salud de las generaciones posteriores que conceden gran importancia al cultivo moral elogian a Confucio, Mencio y Sun Simiao y forman una facción. Posteriormente, gracias a los esfuerzos complementarios de Cheng Yi, Zhu Xi, Lu Jiuyuan, Wang Shouren y otros, la teoría confuciana de la salud se hizo más popular.
3. La Escuela del Cebo Medicinal: Los medicamentos pueden ayudarte a mantenerte saludable y prolongar tu vida.
Los pensamientos de preservación de la salud de la Escuela de Cebo Medicinal se originaron en "El Clásico de las Montañas y los Mares" y se inspiraron en la "Materia Médica de Shen Nong". Esta escuela de pensamiento cree que la atención médica farmacológica debe adoptar principios razonables de diferenciación de síndromes y nutrición, como la armonía cúbica, la selección de medicamentos medidos por el cuerpo, centrándose en el bazo y los riñones, la nutrición oportuna de los medicamentos y la atención específica de cada persona, para que las enfermedades se puede curar, el cuerpo se puede fortalecer y la vida se puede prolongar.
La monografía farmacológica más antigua que existe en mi país, "Shen Nong's Materia Medica", resume sistemáticamente la teoría de los medicamentos y la experiencia de mi país en el tratamiento de enfermedades y el mantenimiento de la salud antes de la dinastía Han.
Durante las dinastías Song, Jin y Yuan, la teoría de la atención médica farmacológica tuvo avances importantes. Por ejemplo, los famosos científicos médicos Chen Zhi y Zou Xuan señalaron claramente que la atención médica farmacológica para los ancianos debería centrarse en nutrir los cimientos de la salud. pasado y pasado mañana Los productos comúnmente utilizados en sus libros como Rehmannia glutinosa, Rehmannia glutinosa, etc. Lycium barbarum, carne de nuez, Shouwu, etc. son medicamentos que nutren los riñones y la esencia, fortalecen el bazo y regulan el qi. y han dejado un legado valioso para las generaciones futuras de investigación sobre recetas antienvejecimiento y que prolongan la vida.
En la dinastía Ming, el apogeo del pensamiento de preservación de la salud de la escuela de cebo medicinal entró en su apogeo. La escuela de calentamiento y tónico, representada por Zhao Xianke y Zhang Jingyue, defendía el uso de calentamiento y tónico. medicinas para reponer el fuego verdadero. Li Shizhen admiraba la teoría de Li Dongheng sobre el bazo y el estómago, y en su libro "Compendio de Materia Médica" criticaba duramente la falacia de tomar oro y piedras para lograr la inmortalidad. Abogó por las medicinas animales y vegetales para la salud y también enfatizó las que preservan la salud. funciones de los medicamentos animales y vegetales, por ejemplo, Gorgon "es mejor que la piedra de leche". El ciervo es una "algo puro Yang de larga vida, puede abrir la vena Du y come hierba, por lo que su carne es beneficiosa sin ningún daño". ". Los expertos en salud de la dinastía Qing heredaron la experiencia de usar cebos medicinales para mantener la salud de dinastías anteriores. Por ejemplo, Xu Dachun enfatizó el principio de considerar el ascenso y la caída de la constitución, el crecimiento y el declive del yin y el yang, eligiendo la paz y la paz. productos puros y cebos medicinales "ligeramente complementarios".
4. Escuela del Movimiento: Muévete para nutrir la forma y muévete para mantenerla.
La Escuela Dongxing es una escuela de salud que aboga por el ejercicio moderado. La idea de mover el cuerpo para mantener la salud comenzó en los "Anales de primavera y otoño de Lu", y su escuela se formó en las dinastías Han y Tang, y continuó innovando y desarrollándose en generaciones posteriores. La Escuela de Forma Dinámica cree que el ascenso y la caída del movimiento y la quietud del cuerpo están relacionados con el declive y la prosperidad de la esencia, el qi y el espíritu. Cuando el cuerpo se mueve, el bazo y el estómago estarán sanos, la esencia fluirá y la vitalidad será fuerte y no disminuida.
El uso del movimiento para cultivar el cuerpo comenzó con Zhuangzi. Lao Zhuang cree que la tranquilidad puede conducir a la longevidad, pero el método taoísta para preservar la salud y proteger el Dantian se trata en realidad de moverse en tranquilidad para lograr el propósito de mover el qi y la sangre y armonizar el yin y el yang. La mayoría de las escuelas de Qigong de generaciones posteriores se originaron en Lao y Zhuang. La discusión en "Teoría de la antigua inocencia de Suwen" "¿La ley se basa en el yin y el yang y es armoniosa con el número mágico?" es un resumen de los principios básicos de la preservación de la salud como uno de los métodos para preservar la salud. eso es "armonía con el número mágico".
Zhang Zhongjing explicó con más detalle la importancia de Daoyin en la preservación de la salud y la prevención de enfermedades, señalando que "sólo cuando las extremidades se sienten pesadas y lentas, ¿puede Daoyin inhalar y exhalar? No dejes que los nueve orificios se cierren. bloqueado" ("Sinopsis de la Cámara Dorada·Zang-fu y Meridianos") Síndrome del Pulso nº 1"). Hua Tuo tenía una buena manera de mantener su salud. "Tiene incluso cien años pero todavía tiene una apariencia magnífica" ("Libro de la biografía Han posterior de Hua Tuo"). El "Wu Qin Xi" que fundó llevó el arte del Daoyin un paso más allá y desarrolló teóricamente el principio de mover el cuerpo para mantener la salud. Sun Simiao habló en "Qianjin Prescription": "La forma de mantener la salud es querer trabajar siempre un poco"; "Si el cuerpo quiere trabajar con frecuencia, no trabaje demasiado". Posteriormente, la creación de "Ba Duan Jin" en la dinastía Song, la popularidad del Tai Chi en las dinastías Ming y Qing, y los diversos deportes, danzas, gimnasia y otros métodos de entrenamiento físico que han surgido en los últimos años, todos heredados y Desarrolló los antiguos métodos chinos para cultivar el cuerpo.
5. Escuela Peiyuan: Nutrir el Yuan, abstenerse de tener relaciones sexuales, consolidar los cimientos y cultivar el Yuan.
La Escuela Peiyuan enfatiza que el tratamiento y la prevención de enfermedades deben prestar atención al cultivo de la vitalidad. Se cree que la vitalidad se otorga de forma innata si los cinco órganos internos están llenos y en paz pasado mañana. la esencia se nutrirá. Por lo tanto, apreciar el Yuan y protegerlo significa nutrir los cinco órganos internos para que no se dañen demasiado, coquetear con la voluntad sin exagerar y evitar el exceso de trabajo y las lesiones para lograr el propósito de consolidar la vitalidad y mantener la salud. y longevidad.
“Aquellos con vitalidad prevaleciente vivirán más y aquellos con vitalidad estancada vivirán más (“Introducción a la Medicina: Varias puertas de Qi”). Los médicos de las dinastías pasadas enfatizaron el valor de la vitalidad y la preservación de la esencia, y otorgaron gran importancia a la relación entre la vitalidad y la duración de la vida. "Nei Jing" señala: "¿Los pensamientos son infinitos, lo que quieres no se logra, la mente es lujuriosa por fuera y es demasiado al entrar a la habitación? Las personas con debilidad muscular nacen en el hígado y causan el interior (" Su Wen·An Lun")." Si desea tener salud y longevidad, debe seguir Tenga cuidado con la vida diaria y tenga cuidado con los asuntos sexuales. Las generaciones posteriores de médicos siguieron en su mayoría el propósito del "Nei Jing" y abogaron por la abstinencia para nutrir el cuerpo. Ge Hong considera que mantener la vitalidad es una regla que preserva la salud para la longevidad: "Si quieres dioses, sólo debes conseguir lo más importante. Lo más importante es preservar la esencia ("Baopuzi Neipian)". para retrasar el envejecimiento Wang Ji, un famoso médico Qimen de la dinastía Ming, abogó por cultivar la esencia, fortalecer el cuerpo y prevenir el mal, e inventó la "teoría Yingwei Yiqi", que unificó en teoría la nutrición del Yin de Zhu Danxi y la nutrición del Qi de Li Gao. y tratamiento Sus "Registros médicos de Shishan" "La visión de que el ginseng y el qi no sólo pueden nutrir el yang sino también el yin, complementa y amplía la importante importancia de nutrir la vitalidad en el tratamiento de enfermedades".
Xu Chunfu también enfatizó que se debe preservar la vitalidad del bazo y el estómago al tratar enfermedades. Escribió "Una enciclopedia de tradiciones médicas antiguas y modernas" y otras obras, y propuso "tratar las enfermedades sin control". la deficiencia y el exceso del bazo y del estómago no bastan para ser médico imperial." Además, el uso cuidadoso de los medicamentos también es un aspecto importante para mantener la vitalidad. Zhang Jingyue señaló que "si hay una enfermedad, si se usa el medicamento, la enfermedad se verá afectada; si no hay enfermedad, si se usa el medicamento". medicina, la vitalidad se verá afectada" ("Libro completo de Jingyue")". Gong Tingxian propuso el lema de tres caracteres "valorar la vitalidad" y señaló la relación entre la vitalidad y el envejecimiento. Escribió "La longevidad y la preservación del yuan".
6. Escuela de Cumplimiento: Cumplir con la naturaleza y mantener la salud acorde al tiempo.
La Escuela de Compliance aboga por mantener la salud de acuerdo con los cambios en las leyes naturales de las cuatro estaciones.
La Escuela de Cumplimiento cree que sólo captando activamente las leyes cambiantes del mundo exterior y protegiéndonos contra la invasión de males externos, para mantener la salud, crecer, absorber y almacenar, podemos mantener la salud, prevenir enfermedades y prolongar la vida. vida.
Lao y Zhuang propusieron por primera vez la teoría y el método de preservación de la salud "según la naturaleza". "Lingshu Benshen" señala: "El mantenimiento de la salud del hombre sabio debe estar de acuerdo con las cuatro estaciones y adaptarse al frío y al calor. Si es así, evitará el mal y vivirá para siempre". y el flujo del yin y el yang en la naturaleza. Zhu Danxi también señaló: "Aquellos que son buenos cuidándose a sí mismos deben cuidarse a sí mismos para proteger la armonía de la naturaleza ("Ge Zhi Yu Lun")". basado en la armonía de la naturaleza y los cambios de las cuatro estaciones. Además, Qiu Chuji dominaba las habilidades médicas y era bueno en la preservación de la salud. Su monografía sobre la preservación de la salud "Teoría de las noticias sobre la preservación de la salud" detalló las cuatro estaciones del cuidado espiritual, el cuidado de la vida diaria, el cuidado de la salud dietética, etc., desde diferentes ángulos.
Wanquan también cree que la armonía del yin y el yang en todas las cosas del mundo significa paz, y el desequilibrio del yin y el yang significa falta de armonía "Por ejemplo, la primavera debe ser cálida pero fría, el verano debe serlo. caluroso pero fresco, el otoño debe ser fresco pero caluroso y el invierno debe ser frío "Es anti-calor" "Es aconsejable evitar el frío intenso, el calor intenso, el viento fuerte y la niebla, y no confiar en su fuerza; Evite el miedo ("Cuatro elementos esenciales para la preservación de la salud: tiempo del Dharma")". Todos defienden que la rutina diaria debería cambiar con las estaciones para mantener la armonía con el ascenso y caída del yin y el yang en la naturaleza.
7. Escuela cálida y tónica: calienta y nutre la energía yang y repone el suelo del bazo.
Las ideas de preservación de la salud de la escuela de calentamiento y tónico se originaron en el "Nei Jing", y los principios de prevención y tratamiento de enfermedades establecidos por él fueron adoptados por médicos de todas las edades. Los médicos de esta escuela combinaron su propia experiencia en diagnóstico clínico y tratamiento para explicar el importante papel de los Mingmen del bazo y los riñones en el cuerpo humano, y señalaron que el cuidado de la salud y la prevención de enfermedades deben comenzar con el "agua y el fuego innatos de Mingmen" y el " bazo y estómago adquiridos".
La Escuela de Calentamiento y Reposición defiende que la prevención y el tratamiento de enfermedades se basan en los fundamentos de la naturaleza y la crianza, y es una escuela de medicina que se caracteriza por hacer un buen uso de métodos tónicos dulces y cálidos. "Nei Jing" afirma que "si es fuerte, se purgará, y si es deficiente, se repondrá ("Suwen·Sanbujiuhoulun)""; "Si es excesivo, se purgará, y si es excesivo, se purgará; es deficiente, bebe medicina para reponerlo ("Lingshu·Pulse Du")" "Si el cuerpo es deficiente, caliéntalo con Qi si la esencia es deficiente, rellénalo con sabor ("Suwen·Yin y Yang Ying Xiang Da Lun"; )"; "Si está débil, ¿se debe reponer? Si está cansado, se debe calentar, y si está dañado, se debe calentar (" Su Wen·Zhi Zhen Yao Da Lun")". Estos principios de calentar y nutrir para curar enfermedades y mantener la salud fueron llevados a cabo por generaciones posteriores de médicos. "Lun sobre el bazo y el estómago, Volumen 1, Teoría sobre la transmisión y el cambio de la deficiencia y el exceso del bazo y el estómago" de Li Dongyuan decía: "Si el qi del estómago es débil por naturaleza y la dieta se duplica, el qi del bazo y del estómago disminuirá". se dañará y el qi de vitalidad no se repondrá, que es la causa de todas las enfermedades. "Se cree que cuando el bazo y el estómago funcionan normalmente, la vitalidad será abundante y los órganos internos y las funciones de los tejidos serán fuertes. , el cuerpo humano estará sano.
Xue Ji en la dinastía Ming defendía el mismo énfasis en el bazo y los riñones, con el bazo y el estómago asumiendo el papel principal; Zhao Xianke defendía la teoría de que los riñones determinan el agua y el fuego, porque "el fuego invisible" de la puerta de la vida está en las partes visibles de los dos riñones" ("Yi Guan·Nei Jing 10") "Er-Guan Lun"), por lo que es costumbre utilizar las píldoras Liuwei Dihuang y Bawei Dihuang para nutrir los riñones. y alimentar el fuego Sun Yikui cree que el qi en los riñones es la raíz de la vida sin fin, y el fuego de la fase de triple quemador es el diferenciador de la vitalidad, por lo que calentar y nutrir el yang qi parece muy importante. Ye Tianshi en la dinastía Qing también creía que "la enfermedad del bazo y el estómago es más detallada por Li Dongyuan" y propuso que "tonificar el riñón no es tan bueno como nutrir el bazo sobre la base de heredar el tratamiento de Li Gao". método de "calentar y nutrir el qi del bazo y el estómago", añadió el método de tratamiento de la Ley de "nutrir el yin del estómago".
8. La escuela de la tranquilidad: quietud para nutrir la mente y ningún deseo de estar en paz.
La Escuela Jingshen toma la inmortalidad como el propósito del cuidado de la salud, y toma el regreso a la naturaleza, la tranquilidad y la inacción, y el estar en paz sin deseos como la ideología rectora del cuidado de la salud. Aboga por la importancia de la gentileza. y aboga por la atención sanitaria estática que regula el Qi y nutre tanto el cuerpo como el espíritu del grupo.
La escuela de teología Jingshen defiende que la preservación de la salud debe basarse en el espíritu de tranquilidad, quietud e inacción y movimiento en silencio. La escuela taoísta de Lao y Zhuang tuvo una influencia directa en la escuela de la tranquilidad con sus ideas de "raíces profundas, resistencia sólida, visión a largo plazo". Abogaban por la naturaleza, exigían regresar a la naturaleza, conformarse a la naturaleza y centrarse en la tranquilidad. . El "Tao Te Ching" de Laozi decía: "Ser indiferente y complaciente será el elixir de la muerte". Señala que la mente debe estar tranquila y pausada, y no debe tener demasiados deseos, para que la mente pueda estar sana, la la esencia puede mantenerse dentro y la vida puede prolongarse. Zhuangzi heredó los pensamientos de Laozi y expuso el principio de tranquilidad para nutrir la mente y la esencia: "¿La tranquilidad lleva a la inacción? La inacción conduce a Yu Yu. Aquellos que son Yu Yu no pueden lidiar con las preocupaciones y tienen una vida larga ("Zhuangzi · El Camino del Cielo")". Posteriormente, a partir de esto se desarrollaron los principios de tranquilidad en el "Nei Jing" como "Tranquilidad y nada, la verdadera energía proviene de ello y el espíritu se mantiene internamente ("Suwen·Ancient Innocence")".
La escuela de medicina tradicional china que preserva la salud comenzó con la rama del taoísmo. Muchos eruditos y alquimistas que creían en el pensamiento de Lao-Zhuang defendieron vigorosamente métodos para preservar la salud, como la inhalación y la inhalación, por otro. Por otro lado, basándose en la realidad de prevenir enfermedades y fortalecer el cuerpo, los pensamientos de Lao y Zhuang sobre la preservación de la salud deben organizarse y mejorarse. Por ejemplo, el "Tratado sobre la preservación de la salud" de Ji Kang señaló: "El intelecto se basa en la tranquilidad y la naturaleza se basa en la armonía. Él cree que el deseo material es un obstáculo importante para la preservación de la salud y, por lo tanto, propone la idea de ". "nutrirlo con armonía."
Más tarde, los "Cuatro elementos esenciales para la preservación de la salud" de Wanquan enumeraron por primera vez la abstinencia de los deseos como el primer punto esencial para la preservación de la salud, y enfatizó que "los deseos no deben ser complacidos, o la complacencia en los deseos causará un desastre. Se puede decir que sabes cómo mantener la salud ("Cuatro elementos esenciales para la preservación de la salud: la ausencia de deseos primero")". Sus "Cuatro elementos esenciales para la preservación de la salud: Sea cauteloso" también enfatiza: "Así que si la mente está siempre tranquila, el espíritu estará en paz, y si el espíritu está en paz, los siete dioses estarán en paz. Al mantener la salud, Vivirás mucho tiempo y no correrás peligro cuando mueras". Por lo tanto, los expertos en preservación de la salud de las dinastías pasadas han otorgado gran importancia a nutrir el espíritu. Hay un dicho que dice que "nutrir el espíritu es lo más importante, seguido de nutrir el cuerpo".
9. Escuela de regulación del qi: regular el verdadero qi para mantener la vida.
La idea de regular el Qi para mantener la salud se originó en Guanzi, y su escuela se formó en las dinastías Han y Tang y se desarrolló en otras escuelas de generaciones posteriores. La escuela de regulación del qi cree que el qi se mueve constantemente y sube y baja con regularidad, lo cual es la base de las actividades de la vida humana y la clave de la longevidad.
Guan Zhong, quien fue el primero en abogar por regular el qi para mantener la salud, abogó por regular el qi interno para que pueda acumularse y la esencia no se disperse. "Guanzi" dice: "La esencia es la esencia del Qi. El Qi se genera, se genera mediante el pensamiento, el pensamiento se conoce y el conocimiento se detiene". Señala que el Qi es la base de la generación del cuerpo humano y de las actividades de la vida. "Nei Jing" señala: "El verdadero qi se recibe del cielo y llena el cuerpo junto con el qi del grano". Esto muestra que el verdadero qi tiene una relación muy estrecha con la salud del cuerpo humano. Sun Simiao hizo una discusión especial sobre la regulación del qi en "Prescripción Qianjin". Citó las palabras de Peng Zu: "Si el qi continúa circulando, también puedes tener una larga vida".
Liu Wansu prestó atención al mantenimiento del qi y la esencia, especialmente la vitalidad, y abogó por nutrir el qi y regularlo en los métodos de atención médica. Los expertos en salud también creen que la ira es el tabú más importante en la regulación del qi, como Cao Tingdong: "La gente toma prestado qi para llenar sus cuerpos, por lo que generalmente se preocupan por una buena alimentación. El mayor tabú es la ira. Una vez que se expresa la ira, el qi Será revertido, asfixiado e incómodo. Herir mi ira es suficiente para dañar mi cuerpo. Aunque el cuerpo del anciano puede estar enojado, debería pensar en lo que es más importante que su cuerpo. ". Se señala que la ira hace que el qi sea un caos y daña el qi y el cuerpo.
¿Cuáles son los siete principios básicos del cuidado de la salud de la medicina tradicional china?
1. Ajustar el yin y el yang, equilibrar el yin y el yang, y equilibrar el yin y el yang, lo que puede mejorar el cuerpo. Los músculos son suaves, la médula ósea es fuerte y el qi y la sangre son suaves. Si son suaves, el interior y el exterior pueden coordinarse, los espíritus malignos no pueden invadir y los oídos y los ojos pueden estar limpios.
2. Armonizar los órganos internos se refiere a hacer que las funciones de los órganos internos del cuerpo humano sean relativamente estables y coordinadas, ya que las actividades vitales del cuerpo humano son un reflejo integral de las funciones de los cinco internos. Los órganos como cuerpo principal, la preservación de la salud primero deben coordinar las funciones fisiológicas de los órganos internos, convertirlos en un todo orgánico y dar pleno juego a sus funciones fisiológicas.
3. Desbloquear los meridianos es dejar libre la energía de los meridianos del cuerpo humano. La razón por la que una persona se convierte en un todo orgánico es porque los meridianos están entrecruzados, entrando y saliendo del exterior y del interior, subiendo y bajando, conectando los órganos internos con la piel y los músculos externamente. A través de la comunicación y conexión de los meridianos, el qi y la sangre del cuerpo humano pueden fluir, los órganos internos pueden conectarse, el yin y el yang pueden conectarse y el interior y el exterior pueden conectarse si el qi y la sangre no lo hacen. circulan, las diversas conexiones entre los órganos internos se bloquearán y pueden ocurrir enfermedades.
4. Esencia preservadora del Yin, entre las tres esencias, Qi y Shen, la esencia es la base de la vida, porque “si la esencia es abundante, el Qi será fuerte, y si el Qi es fuerte”. , el espíritu estará intacto". Si la esencia es deficiente, el cuerpo será débil y la mente será débil. , los órganos internos son disfuncionales y fácilmente invadidos por todo tipo de espíritus malignos.
5. Preste atención al cultivo del espíritu. El "Huangdi Neijing" dice claramente: "Aquellos que ganan el espíritu prosperarán, y aquellos que lo pierden perecerán". el espíritu es el maestro de las actividades de la vida. Controla la esencia y es responsable de la supervivencia de la vida. En el proceso de la vida, es fácil para Dios moverse y consumirse, pero es difícil para Dios estar quieto y mantenerse dentro. Por lo tanto, muchos expertos en salud de las dinastías pasadas han abogado por el uso de la tranquilidad para calmar los nervios para mantenerse en forma, prevenir enfermedades y resistir el envejecimiento.
6. Al seguir el entorno natural, la regulación interna del cuerpo humano es adaptarlo a los cambios del entorno natural externo, manteniendo así las funciones fisiológicas normales.
7. Máquina reguladora del Qi. El "Huangdi Neijing" señala que "todas las enfermedades son causadas por el qi". El qi aquí se refiere al mecanismo del qi, es decir, las cuatro formas de movimiento del qi hacia adentro y hacia afuera. Las enfermedades del mecanismo del qi están relacionadas con enfermedades de todo el cuerpo. El movimiento del qi en el cuerpo es normal. Cuando sube, sube. Cuando sube, sube. Si quieres salir, sal, y si quieres entrar, entra. No debes hacerlo. lo contrario.