Traducción original de "Huainanzi·Cultivo Espiritual"
El desierto tranquilo es la morada de los dioses; la nada es la morada del Tao. Por lo tanto, si sólo persigues cosas externas, perderás el mantenimiento de tu mundo espiritual interior. Por otro lado, si te preocupas por algo todo el tiempo, puede afectar tu salud física. Esto es como la relación entre las raíces y la copa de un árbol. Cuando el tronco del árbol es fundamentalmente tirado por las raíces, todas las ramas y hojas del árbol se balancean en consecuencia.
El espíritu humano se obtiene del cielo; mientras que el cuerpo se obtiene de la tierra. Por lo tanto, se dice que "El Tao genera el yin y el yang, el yin y el yang generan el aire de neutralidad, y todas las cosas nacen de esto. El yin y el yin de todas las cosas se abrazan, y el yin y el yang se mezclan". , el proceso de la vida humana es: un mes se convierte en un estado de ungüento, dos meses se convierte en un bulto. Se forma un feto en tres meses, los músculos se forman en cuatro meses, los tendones se forman en cinco meses, los huesos se forman en seis meses. un adulto se forma en siete meses, un feto en ocho meses, una barriga en nueve meses y un curandero en diez meses. Una vez formado el cuerpo humano, también se forman los cinco órganos internos. Por lo tanto, los pulmones gobiernan los ojos, los riñones gobiernan la nariz, la vesícula biliar gobierna la boca y el hígado gobierna los oídos. Los cinco órganos de los sentidos externos y los cinco órganos internos están relacionados entre sí mediante la apertura y el cierre. Por tanto, la cabeza humana es redonda, como el cielo, y los pies cuadrados, como la tierra. El cielo tiene cuatro estaciones, cinco elementos, nueve puntos y 366 días, y el ser humano también tiene cuatro extremidades, cinco órganos internos, nueve orificios y 360 meridianos. El clima tiene sus altibajos y la gente también tiene sus altibajos. Por lo tanto, la vesícula biliar puede igualar las nubes, los pulmones pueden igualar el qi, el hígado puede igualar el viento, los riñones pueden igualar la lluvia y el bazo puede igualar los truenos, siendo así consistente con la naturaleza del cielo y la tierra, y el corazón es el dominante. cosa. Por lo tanto, los oídos y los ojos humanos son como el sol y la luna en el cielo, y el Qi y la sangre son como tormentas naturales. Hay tres pies en el sol y un sapo en la luna. Si el sol y la luna no se mueven según sus horarios regulares, habrá eclipses débiles; si el viento y la lluvia están fuera de temporada, las cosechas se destruirán y se producirán desastres; si las cinco estrellas se mueven de manera anormal, el país correspondiente sufrirá;
El camino del cielo y la tierra es grandioso y profundo, pero aún necesita ser controlado. Aprecia su esplendor. ¿Cómo pueden cansarse los ojos y los oídos humanos si no se descansan durante mucho tiempo? ¿Cómo puede el espíritu humano galopar durante mucho tiempo sin cansarse? Por lo tanto, el Qi humano, la sangre y los cinco órganos internos son la esencia del ser humano. Si la energía sanguínea puede concentrarse en los cinco órganos internos sin desbordarse, entonces los cinco órganos internos en el pecho y el abdomen se enriquecerán y la sensación de sed se reducirá. Cuando los cinco órganos internos estén llenos y el deseo de fumar se reduzca, los ojos y los oídos estarán claros y la vista y el oído serán suaves. Tener oídos y ojos claros y una vista y un oído fluidos se denominan "brillo". Los cinco órganos internos pueden regresar al corazón sin ir en contra de él, haciendo que la esencia florezca, provocando que las personas se comporten de manera rebelde y tengan temperamentos excéntricos. El espíritu de la persona es fuerte y la esencia no se dispersa. Lleno de vitalidad, lleno de energía, suave y terso, suave y sin obstáculos, sin obstáculos puede producir habilidades mágicas. Esta habilidad permite ver todo, oír todo y nada es imposible. De esta manera, las preocupaciones y los desastres no invadirán, y los espíritus malignos y los vientos malignos no invadirán.
Así que hay algunas cosas que no se pueden obtener persiguiéndolas por todo el mundo, y hay algunas cosas que no pueden ser efectivas si se dejan dentro del cuerpo. Por lo tanto, si eres demasiado codicioso, obtendrás menos, pero si ves cosas grandes, sabrás menos. Los cinco sentidos y los siete orificios son las puertas y ventanas del espíritu, y el Qi y la sangre son los mensajeros de los cinco órganos internos. Si los oídos y los ojos son adictos a la lujuria, entonces los cinco órganos internos estarán alborotados. Una vez que los órganos internos estén sumidos en el caos, la sangre se alterará. Si la sangre se agita constantemente, el espíritu correrá hacia afuera en lugar de hacia adentro. Si no puedes mantener el ánimo en alto y galopar afuera, entonces ocurrirá un desastre, incluso si es tan grande como una colina, no podrás sentirlo. Por lo tanto, si tus oídos y tus ojos están claros y no son tentados por el mundo exterior, tus aspiraciones estarán vacías e inmóviles, pero tus concupiscencias estarán a salvo, tus cinco órganos internos estarán llenos y sin fugas, y tu espíritu estará atrapado en tu corazón. Entonces, incluso los eventos pasados y futuros lejanos no son suficientes para que los sepas, ¡y mucho menos ser consciente de algunas de las cosas entre la suerte y la riqueza que tienes delante! Por lo tanto, "cuanto más lejos está el espíritu del corazón, menos sabe". Esto demuestra plenamente que el espíritu no puede filtrarse. Por lo tanto, los cinco colores confunden los ojos y los marean; los cinco ruidos perturban los oídos y los bloquean, los cinco sabores perturban el gusto de la lengua, volviéndola entumecida y sin sabor; la búsqueda de la fama y la fortuna confunde la mente y la vuelve insípida; la gente actúa bohemia. Estas cuatro cosas son utilizadas por la gente común en el mundo para mantener su salud, pero en realidad son una carga para la vida. Por lo tanto, la lujuria hace que la gente pierda su esencia, y el amor y el odio agotan a la gente. Si no nos deshacemos de ellos pronto, nuestra sangre se agotará cada día.
¿Cuál es la razón por la que las personas no pueden vivir una vida larga y mueren en medio de una sentencia? Es porque las condiciones de salud de estas personas son muy favorables. Sólo aquellos que no buscan excesivamente condiciones de vida favorables pueden vivir para siempre. El cielo y la tierra están conectados y todo regresa al cielo. Quienes entienden el Tao pueden saberlo todo; quienes no conocen el Tao no saben nada. Por ejemplo, estamos entre el cielo y la tierra, y en realidad somos una especie entre todas las cosas. Me pregunto si todo en el mundo está especialmente preparado para nosotros. ¿O todo existía antes de que existiéramos nosotros? Sin embargo, nosotros también somos "cosas", y otras cosas también son "cosas".
¿Es necesario que las "cosas" se llamen "cosas" entre sí? Por eso el mundo nos engendra, sin añadir nada, sin destruir nada y sin quitar nada. Dado que el cielo y la tierra nos han hecho adultos, no es necesario que vayamos en contra de la naturaleza. ¿Cómo sé que no soy estúpido si quiero utilizar la acupuntura para vivir mi vida? ¿Cómo sé que colgarse de una cuerda no es una bendición? Quizás los vivos parezcan estar trabajando duro, mientras que los muertos parezcan descansar. Todo en el mar. ¿Quién puede entender el misterio? Por eso, el cielo y la tierra me crearon y no lo detendré. Aunque el cielo y la tierra me destruyan, no lo detendré. Es parte de la naturaleza humana esperar vivir, pero no hay necesidad de preocuparse por ello; es parte de la naturaleza humana odiar la muerte, pero cuando llegue el momento, ¿quién podrá negarse? No hay necesidad de guardar rencor y no hay necesidad de ser complaciente cuando otros te elogian o te menosprecian. Toma las cosas como vienen, naturalmente sin preocupaciones. Nací con siete pies de altura y podría morir en un ataúd. Naces junto a lo visible y después de la muerte eres reducido a lo invisible. De esta manera, si vivo, no habrá mucho material en el mundo, y si muero, el suelo de la tierra no se volverá más espeso. De esto, ¿cómo puedo saber si es alegría o odio, beneficio o daño? ?
Los creadores crean objetos tal como un alfarero hace la cerámica. Quienes toman prestada tierra y barro del suelo para hacer vasijas y cuernos no son diferentes de cuando todavía estaban cavando en la tierra. Aquellos que fueron convertidos en vasijas y luego desmenuzados y esparcidos nuevamente en la tierra no son diferentes de aquellos a quienes se les convirtió en vasijas. La gente que vive junto al río extrae agua del río para regar sus huertos, y el río nunca les guardará rencor; la gente cuyas tierras bajas están invadidas por agua estancada introducirá aguas residuales en el río, y las aguas residuales nunca serán felices; . Porque cuando el agua se usa para riego y el agua está en los ríos, no hay diferencia entre ambas; de la misma manera, cuando el agua está en las alcantarillas y el agua está en los ríos, no hay diferencia entre las dos; Por tanto, el santo está contento con su puesto, adecuado a los tiempos, y contento con su carrera.
La tristeza o la felicidad es un alejamiento de la virtud; el mal humor es una lesión al Tao; distinguir gustos y disgustos es un paso violento en el corazón. Por lo tanto, "la vida es como el movimiento natural del cielo y la tierra, y la muerte es como el cambio natural de la materia. Cuando está quieta, está cerrada por el Yin, y cuando está en movimiento, es abierta por el espíritu Yang". Está en un estado de estancamiento y no escapa con el mundo material, por lo que el mundo se rendirá naturalmente. Por tanto, el corazón es el amo del cuerpo; el espíritu es el tesoro del alma. La fatiga física sin descanso puede provocar lesiones y el uso excesivo mental puede provocar fracaso. Por lo tanto, los santos conceden gran importancia a este principio, lo siguen y no se atreven a violarlo.
Una vez que una persona posee el jade de Xiahou, usará una caja para recolectarlo, porque es la riqueza más preciada. El valor del espíritu va mucho más allá del de Huang Yu de la familia Xiahou. Por lo tanto, cuando un sabio trata la materia tangible con espíritu nihilista, definitivamente podrá descubrir la inspiración, si aceptamos la realidad con vacío y tranquilidad, definitivamente podremos explorar la verdad y los detalles, un sabio estará tranquilo y; calma para que pueda pasar su día. Por lo tanto, no está particularmente alejado del mundo exterior, ni está particularmente cerca del mundo exterior; simplemente se adhiere a la virtud del cielo, abraza la neutralidad, se ajusta a la naturaleza, se integra con el Tao y se mantiene en compañía de la virtud. Ni para bendición ni para desastre, el alma está en un esqueleto, el espíritu se aferra firmemente a su fundamento, y ni la vida ni la muerte pueden perturbar su espíritu. Así alcanzó el estado de Dios.
La naturaleza de la llamada persona real y el Tao son uno. Por lo tanto, es tangible e intangible, real y nihilista; tiene una sola mente, no se preocupa por nada más, presta atención al cultivo interior y no se deja conmover por las cosas externas; es puro y puro, no hace nada, regresa; a la sencillez, abraza a Dios y deambula por el mundo, deambulando por el mundo, disfrutando del estado caótico original del universo. Tiene un corazón fuerte y no esconde ninguna inteligencia ni astucia en su corazón. De modo que ni siquiera los grandes acontecimientos, como la vida y la muerte, pueden cambiarlo; Es cauteloso con su naturaleza perfecta, no se mezcla con cosas externas y se apega a sus raíces frente a un mundo caótico. Eso es todo. Olvidó su coraje, sus oídos y sus ojos, y se dedicó al cultivo interior para integrar su espíritu con el Tao. No sabía lo que estaba haciendo cuando estaba vivo y no sabía adónde iba cuando actuaba. Es como un tronco, su corazón es gris como cenizas, se ha olvidado de sus cinco órganos internos y ha dañado su estructura. Puede comprender sin aprender, ver sin ver, actuar sin hacer y curarse sin importarle; Sólo reaccionaba cuando lo tocaban, sólo actuaba cuando lo obligaban, sólo iba cuando tenía que hacerlo, como una luz brillando, como una sombra imitando una cosa. Toma el Tao como criterio y se basa en el "estilo Tao" para expresarlo. Se aferra a este paraíso sin complacencia, de modo que las cosas externas no puedan perturbar su mente. Es de mente abierta, tranquilo y despreocupado. Por lo tanto, Ozawa no siente calor cuando arde, ni siente frío cuando el río se congela, ni siente miedo cuando los truenos soplan en las cimas de las montañas, ni el viento oscuro lo lastima. Por eso consideraba las perlas preciosas y el jade como piedras, al emperador supremo como a un transeúnte y a las mujeres hermosas como mujeres feas. Considera la vida y la muerte como un cambio, todas las cosas son una, su espíritu está en armonía con el camino del cielo y viaja por el reino ilimitado. Tiene esencia pero no la usa, su poder mágico no lo demuestra, está integrado con la avenida simple y está basado en el reino de la quietud y el espacio. Por lo tanto, cuando una persona real duerme, no sueña, su ingenio no brota, su energía yin no se reprime y su alma yang no se eleva. Da vueltas y vueltas, sin saber el principio ni el final. Aunque duerme tranquilamente durante la larga noche, puede ver todo en el mundo brillante con claridad; puede descansar en un área sin fronteras y vagar en una frontera informe. Cuando estaba vivo, no tenía apariencia específica, y cuando estaba vivo, no tenía residencia específica, se movía sin dejar rastros, y no podía ver su cuerpo inmóvil si estaba vivo o muerto; muerto; podría entrar y salir de lugares sin espacios, y podría Servir a fantasmas y dioses, no sólo puede entrar en lugares inconmensurables, sino que también puede estar en lugares donde no hay espacio. Estas son las diferentes formas de magia de personas reales.
Da vueltas en círculos de principio a fin y no puedo entender la inspiración. Éste es el misterio de cómo el espíritu humano puede alcanzar el Tao. Estas son las acciones de personas reales.
Respira para alardear, quejate del aire sucio, inhala aire fresco, cuelga como un oso, estira el cuello como un pájaro, flota como un pato, salta como un mono, mira a tu alrededor como un águila, mira Alrededor como un tigre, las personas que realizan algunas acciones solo quieren cuidar su cuerpo, pero las personas reales no tienen que preocuparse por estas técnicas de guía. Porque una persona real no perderá toda su esencia aunque su espíritu esté elevado y agitado, y los cambios del día y de la noche no le harán daño. Es tan joven y enérgico como cualquier otra cosa. Esto se debe a que su carácter está en consonancia con el Tao y tiene la capacidad de percibir los cambios de las cuatro estaciones. Los cuerpos de algunas personas han cambiado, pero sus corazones permanecen intactos. Las vidas de algunas personas han terminado, pero sus espíritus permanecen intactos para siempre. Esto es como una persona con un forúnculo, aunque su cuerpo está dañado, su espíritu está intacto y sus intereses permanecen sin cambios. Por otro lado, algunos pacientes con enfermedades mentales pueden parecer estar en buena forma, pero sus mentes están muy alejadas de sus cuerpos. ¿Quién tiene tiempo para saber lo que han hecho? Por lo tanto, si el cuerpo de alguien no cambia a pesar del desgaste, entonces esa persona puede afrontar el cambio con constancia, incluso si las cosas en el mundo exterior cambian y se vuelven infructuosas, aún puede afrontarlo. Por lo tanto, la forma cambiante eventualmente regresará a lo informe, mientras que el espíritu inmortal puede coexistir con el cielo y la tierra. Cuando un árbol muere, su color verde desaparece. ¿Dónde puede sobrevivir un árbol siendo el árbol mismo? Es como si no fuera la forma misma la que enriquece la forma. Por tanto, lo que produce vida es inmortal, y la vida que produce morirá; lo que nutre a todas las cosas permanece inmutable, pero todo lo que nutre cambiará. Por lo tanto, si miras al mundo con desprecio, tu espíritu no se cansará; si miras las cosas pequeñas, tu mente no se confundirá si consideras la vida y la muerte como una misma cosa, no tendrás miedo si piensas en ellas; cambia como sin cambios, tus ojos no se oscurecerán. La gente mediocre puede pensar que lo que digo es una locura, pero pondré este ejemplo para ilustrar.
La razón por la que la gente desea ser el Emperador del Cielo es porque el Emperador del Cielo puede agotar los oídos y los ojos y hacer que el cuerpo se sienta cómodo. Esos pabellones y pabellones con torres imponentes y plataformas generalmente se consideran magníficos, pero la casa de Yao Di está hecha de vigas sin cortes, no hay tallas en los extremos de vigas y columnas, y no hay estructuras complejas como arcos. También existen esas delicias que generalmente se consideran deliciosas, pero el emperador Yao comía arroz grueso y bebía sopa hecha con vegetales silvestres. Luego están esas ropas de brocado bordado y túnicas de piel de zorro de color blanco puro, que a la mayoría de la gente le gustan, pero el emperador Yao estaba cubierto con lino y piel de venado para mantenerse abrigado. El estado de salud de Yao Di no es mejor que el de la gente común, pero la gran carga de trabajo de la oficina le genera muchas más preocupaciones que la gente común. Por lo tanto, Yao le entregó el mundo a Shun, lo que fue como levantar una pesada carga. En realidad, esto no se debe a la reputación de ser humilde, sino a que el trono del monarca no es nada para Yao, y realmente no hay nada que apreciar. Este es un ejemplo concreto de "ignorar el mundo". Cuando Yu Xia patrullaba hacia el sur y cruzaba el río Yangtze, un dragón amarillo nadó fuera del agua y levantó el bote de Yu Xia. Todos en el barco cambiaron sus expresiones, pero Yu sonrió y dijo: "El cielo me ordenó servir a la gente. Vivo entre el cielo y la tierra y regreso al lugar natural después de la muerte. ¿Cuánto vale para mí perturbar mi estado? ¿Por el bien de la vida o la muerte? " A los ojos de Yu Xia, este dragón amarillo parecía un pequeño lagarto, por lo que su apariencia no cambió. El dragón amarillo finalmente colgó las orejas, giró la cola y se escapó. Este es un ejemplo concreto de "todo está bien". El mago de Zheng le mostró a Hu Hulin un adivino y vio el siniestro signo en el rostro de Hu Hulin, por lo que se lo contó a Liezi. Liezi se acercó al maestro para informarle llorando. Pero Huzi le dijo a Liezi que la vida humana se originó en el cielo y la tierra y fue inspirada por la naturaleza. Bajo esta filosofía de vida, "la fama y la riqueza" no pueden permanecer en el corazón en absoluto. De nada sirve temer cuando la flecha de la muerte llega de repente. Este es un ejemplo concreto de la "vida o muerte" de la marihuana. Qiuzi tiene 54 años y sufre de raquitismo. Su columna estaba más alta que su cabeza, su esternón estaba cerca de sus mejillas, sus muslos apuntaban hacia arriba y su rostro estaba hosco. Qiuzi subió al pozo para cuidarse y luego dijo: "¡Genial! ¿Cómo es que el Creador me convirtió en un arco tan maravilloso?". Este es un ejemplo específico de búsqueda de "co-cambio". Por lo tanto, si miras el monumento a Yao Rang, sabrás la insignificancia del estatus del emperador; si miras la ambición de Yu, sabrás la pequeñez de todas las cosas, si infiere los comentarios de Guo, sabrás que la vida y la muerte son; Lo mismo; después de leer el comportamiento de Qiuzi, podemos saber que el cambio y el cambio son lo mismo.
Las personas se apoyan en pilares inquebrantables y caminan por el camino sin pases; disfrutan del tesoro inagotable y aprenden de los maestros inmortales, por lo tanto, donde quiera que vayan, todo va bien, y dondequiera que vayan, todo está bien; suave No te preocupes por la supervivencia, no te preocupes por la muerte doblar, estirar, doblar, doblar, doblar, doblar, doblar, doblar, doblar, doblar, doblar, doblar. Bueno o malo, no importa cuántas cosas cambien, ¡eso no puede entristecerlo! Personas así, con espíritu vegetariano, son como cigarras que han mudado de piel, liberadas del mundo mundano y deambulando por el camino celestial de Taiqing, escapando solas y alegremente, y entrando en trance a lugares profundos y oscuros. ¿Incluso un fénix no se puede comparar con él, y mucho menos un pájaro mediocre? No vale la pena preocuparse por el poder, el estatus y el título de Li Lu.
Yan Zi y Cui Jue de Qi hicieron un juramento en el salón ancestral. La amenaza de muerte no cambió la lealtad de Yan Zi a la justicia y la integridad del país. Qi Liang y Zhou Hua lucharon por el estado de Qi y atacaron el estado de Ju. Fueron rodeados por todos lados y cayeron en una situación desesperada. El monarca del estado de Ju pensó en su valentía y los sobornó con grandes sumas de dinero para que dejaran de luchar, pero no cambiaron su lealtad al estado de Qi hasta su muerte. Por lo tanto, personas como Yanzi pueden ser persuadidas por la "benevolencia", pero no pueden ser intimidadas por las armas. Personas como Qi Liang y Zhou Hua pueden estar sujetas a la "rectitud", pero no pueden dejarse tentar por la riqueza.
Un caballero muere por la justicia y no puede codiciar riquezas y vivir una existencia innoble; aquellos que actúan por la "rectitud" no se dejarán intimidar por la muerte. Estas personas que actúan por "rectitud" no están atadas por deseos materiales, ¡y mucho menos las personas que no tienen nada que hacer! Yao no usó su poder para conquistar el mundo, sino que cedió su trono a Shun. El hijo de Wu, Jizha, no valoraba ser dueño del país, por lo que se negó a ceder su trono a su hermano mayor. Zihan no es tan rico como Baoyu, por lo que no acepta a Baoyu como regalo de otros. Guangwu no quería comprometer su lealtad por su codicia por la vida, por lo que estaba dispuesto a arrojarse al abismo y ahogarse. Desde esta perspectiva, el honor más alto no se obtiene por título, y la mayor posesión de riqueza no se mide por dinero. El mundo es bastante grande, pero Yao se lo dio a los demás; la vida física es bastante preciosa, pero Guangwu arrojó su vida al abismo. Excepto el mundo y la vida, no hay nada más precioso y digno de nostalgia que ellos, pero Yao He abandonó estas cosas sin dudarlo y realmente lo disfrutó. Porque no están cansados de las cosas ni consideran el mundo extremadamente precioso. A partir de esto, a través del examen de las personas reales mencionadas anteriormente e incluso de las teorías humanas, la exploración en profundidad de la voluntad moral y el uso de esta teoría y voluntad como estándar para examinar y medir muchos comportamientos seculares en el mundo, podemos se sentirá avergonzado de estos comportamientos seculares. Por lo tanto, si está familiarizado con la idea de que Rong Shi sea Rong, puede descartar libros sobre arte de gobernar y asuntos mundiales como "Sinopsis de la Cámara Dorada" y "Tao Bao" en comparación con la negativa de Yanling a aceptar el trono; de Wu, aquellos que lucharon por el feudo La gente debería sentirse avergonzada de manera similar, aquellos que compiten por el dinero también son de muy bajo nivel y feos en comparación con aquellos que no son codiciosos de tesoros; aquellos que están ávidos de ganancias se sentirán incómodos cuando lo hagan; piensen en su integridad al servir a la luz y no quieran ser contaminados por el mundo. Por lo tanto, aquellos que no saben cómo mantener la integridad no saben que no vale la pena codiciar vivir una vida innoble; aquellos que nunca han aceptado pensamientos y discursos elevados no saben que no vale la pena apreciar este mundo. Hoy en día, en lugares remotos, se hacen sacrificios a los dioses sociales y los lugareños hacen música golpeando ollas y botellas y cantando para entretenerse. Por otro lado, si tocas gongs, tambores y campanas grandes para estas personas, se sentirán incómodas y perdidas, y sentirán que las ollas y sartenes que rompen son tan insignificantes y vergonzosas. Aquellos que no comprenden la gran visión del camino son simplemente personas que rompen ollas y botellas, incluso si tienen poesía, canciones y práctica de la teoría literaria.
Quienes no respetan el mundo son como quienes tocan gongs y tambores. El poder de la aristocracia y las enormes ganancias son lo que la gente común desea, si a una persona se le pide que sostenga un mapa del mundo en su mano izquierda y se suicide con un cuchillo en su mano derecha, no importa cuán estúpido sea, no lo hará; él. Se puede ver que la vida es aún más importante que ocupar el mundo. Por tanto, un santo sólo come para mantener la vida, y la ropa es sólo para cubrir el cuerpo y cubrir las necesidades básicas de las personas sin pedir nada extra. Para él, no poseer el mundo no perderá su naturaleza, y poseerlo no perturbará su naturaleza pacífica. Realmente es lo mismo si un santo ocupa el mundo o no ocupa el mundo. Si a una persona se le da un granero y un gran río, puede comer cuando tenga hambre y beber cuando tenga sed, pero todo lo que puede comer y beber en su estómago es un tubo de bambú con arroz y un cucharón de agua. y el río no le dará a beber cuando esté lleno y seco. Por tanto, que haya un granero o un río no tiene nada que ver con su hambre; con el agua del río en el granero, no se verá obligado a alimentarse ni a regar. No hay agua de río en el granero y no se agotará de hambre. Para él es lo mismo si hay un granero o un pozo. La ira destruirá el Yin Qi, una gran alegría destruirá el Yang Qi, una gran preocupación destruirá los órganos internos y el pánico enloquecerá a la gente. La mejor manera de eliminar estas preocupaciones y cargas mentales es no desviarse del cuerpo "Tao". Si puede hacer esto, se llama "acceso" completo. Por lo tanto, es mejor mantener los ojos brillantes, los oídos tranquilos, la boca cerrada y la mente abierta. Abandona la pequeña astucia y la sabiduría y regresa a un reino puro, recarga tus baterías y abandona la sabiduría y el engaño. Despertar es como soñar, vivir es como morir y finalmente regresar a la etapa inicial de la naturaleza, integrando a las personas con la naturaleza. Porque la vida y la muerte son inseparables.
¿Los que trabajan duro son exaltados? Cavar con palas y cargar tierra en jaulas y cestas le hacía sudar, jadear y le dolía la garganta. En este momento se sentirá cómodo y feliz, descansando bajo la sombra del árbol. Y si puedes descansar en una cueva, la felicidad y el confort serán más que simplemente descansar bajo la sombra de un árbol. Un paciente con un tumor en el abdomen sentía tanto dolor que se agarró el corazón y se presionó el abdomen. Se arrodilló con la cabeza gacha, se acurrucó y gimió, y no pudo dormir en toda la noche. En este momento, si puede dormir tranquilo, sus padres y hermanos también estarán muy felices. Y si puede pasar una noche segura, la alegría y la tranquilidad de servir a sus padres y hermanos no serán tantas. Por lo tanto, quienes conocen la inmensidad del universo no pueden asustarse por la vida y la muerte; quienes saben mantener la salud con la energía neutralizante no pueden dejarse seducir por la poderosa fortuna del mundo; quienes conocen la felicidad antes del nacimiento no pueden asustarse por ella; la muerte; aquellos que entienden muchas cosas no pueden tener miedo de la muerte. Las personas que son más nobles que Yu y Shun no codiciarán el disfrute material. Sería mejor si la pared estuviera vertical, pero sería mejor si se cayera, ¡sin mencionar que no hay pared alguna! Sería mejor si el hielo congelado no se derritiera, ¡sin mencionar que no hay hielo en absoluto! De la nada a algo, de la nada a algo, esta transformación de vida y muerte es interminable, nadie sabe cómo sucede. ¿Cómo pueden las personas que no están familiarizadas con el "adentro y el afuera" evitar tener una mezcla de amor y odio? El área exterior sin límites exteriores es infinita; la sutileza interior sin límites interiores es preciosa. Si podemos conocer este infinito e infinitesimal, ¡con qué otra cosa no podremos estar perfectamente satisfechos!
Con el declive de la moralidad moderna, la gente está obsesionada con la doctrina de abandonar las raíces y perseguir las raíces. No saben cómo inferir la naturaleza y volver a la simplicidad, sino que deliberadamente tallan y encubren sus raíces. naturaleza desobediente para comunicarse con el mundo.
Por eso, sus ojos quieren ver las cosas coloridas, pero no pueden evitar no atreverse a mirarlas por la prohibición de la ley, aunque tienen algo de cariño en su corazón, no se atreven por las restricciones de la etiqueta; de modo que las personas sólo pueden adularse unas a otras, levantar y bajar las manos y humillarse. No me atrevo a comer carne si está congelada y no me atrevo a beber vino si está frío. Restringió el comportamiento normal, restringió la virtud interior, restringió la armonía del yin y el yang y suprimió los verdaderos sentimientos de la vida, por lo que finalmente se convirtió en una figura trágica. Sin embargo, este no es el caso de los iluminados. Corrigen su temperamento y reparan su alma; mantienen su mentalidad con paz y mantienen su naturaleza con ocio y tranquilidad. Toman el Tao como su placer y olvidan su humildad, toman la virtud como su corazón y olvidan su pobreza; nacen sin deseos, por lo que no hay nada que no puedan lograr; no buscan la felicidad con el corazón, por lo que no hay nada infeliz; ; no usarán cosas que no sean propicias a su naturaleza. Él no usará cosas que no sean adecuadas a su naturaleza pura para perturbar su paz interior. Por tanto, una persona sabia relaja su cuerpo y calma su mente. Esta ley natural de autocultivo puede convertirse en un ejemplo para todos en el mundo.
El confucianismo actual no explora el origen del deseo humano, solo prohíbe el deseo humano. No explora el origen de la búsqueda humana del placer, sino que solo detiene el disfrute humano. Esto es como excavar el nacimiento de un río y bloquearlo con la palma de la mano. Asimismo, gestionar personas es como criar animales. Si no tapa los huecos de la cerca de su jardín, los animales intentarán escapar. Luego, ate las patas y los pies de los animales para evitar que escapen. ¿Cómo podemos hacer que cultiven su carácter moral y vivan una vida larga? Por lo tanto, aunque Yan Hui, Lu Ji, Xia Zi y Ran Boniu eran discípulos muy conocedores de Confucio, Yan Hui murió joven, Lu Zi fue cortado en pedazos en el Reino Wei y lloró amargamente por la pérdida de su hijo. resultando en ceguera, y Ran Boniu sufrió una enfermedad grave. Lo hacen porque obligan a su naturaleza a ir en contra de su propio temperamento y dañan el espíritu de neutralidad. Por lo tanto, cuando conocí a Zengzi en el verano, perdí peso y subí de peso por un tiempo. Zengzi se sorprendió y preguntó cuál era el motivo. Xia Zi respondió: "Salir a ver riqueza puede traer mucha felicidad, por eso también quiero ser rico y feliz; después de regresar a China, estudié en Wang Zhidao y me enamoré de First en Wang Zhidao. Los dos a menudo chocaron en su mundo interior, por lo que lucharon. Al final, Wang Zhidao ganó primero, por lo que volvió a engordar". Al estudiar las implicaciones de las palabras de Xia, podemos saber que Xia no es codicioso de riqueza y lujo, sino que simplemente reprime sus emociones. , cierra sus deseos y usa la "rectitud" para defenderse. Un estado de ánimo tan deprimido y una naturaleza humana distorsionada todavía se están reprimiendo a la fuerza, por lo que no pueden disfrutar de la vida. No así para los que saben. Comen según su apetito, visten ropa según la forma de su cuerpo, nadan según su refugio y actúan según su situación. Abandonan el mundo sin codicia ni ganan nada. Viven en el cielo sin límites, viajan por zonas infinitas. sube al espacio y camina por el cielo, jugando con el mundo en la palma de tu mano. ¿Cómo pueden perder peso tanto los ricos como los pobres? Así que el confucianismo no puede hacer que la gente no tenga deseos, sólo puede prohibir los deseos de la gente; no se puede impedir que la gente se divierta, pero sólo se puede prohibir que la gente se divierta. Este enfoque de impedir que las personas roben sólo porque temen el castigo no es tan bueno como el enfoque de hacer que las personas no tengan intención de robar.
Si la gente de Yue consigue una serpiente grande, la tratarán como una comida deliciosa, mientras que si la gente de las Llanuras Centrales consigue una serpiente grande, la tirarán porque no tienen la costumbre de comer serpientes. Por lo tanto, si sabes que algo es inútil, incluso una persona muy codiciosa lo rechazará; si no sabes que algo es inútil, incluso una persona relativamente honesta no podrá dárselo a los demás; Algunos monarcas fueron depuestos, destruidos, murieron a manos de otros y fueron ridiculizados por otros, todo debido a deseos excesivamente arrogantes y lujuriosos. El enemigo murió en su propio país por sobornar al reloj; el monarca de Yu era muy codicioso y fue capturado por el ejército de Jin. El duque Xian de Jin estaba ávido de belleza, lo que llevó al caos de la Cuarta Dinastía Jin; el duque Huan de Qi estaba ávido de las delicias proporcionadas por Yiya, y su cuerpo se pudrió después de su muerte y no pudo ser enterrado a tiempo; Era adicta al entretenimiento femenino y perdió muchas buenas tierras. Si estos cinco monarcas pudieran contentarse con su propia naturaleza, renunciar a esos deseos extravagantes, limitarse a las necesidades naturales normales y no codiciar las tentaciones materiales externas, ¿cómo podrían causar tanto daño? Por lo tanto, disparar sin flechas no dará en el blanco, pero los arqueros no hacen flechas en absoluto; no se puede conducir sin riendas, pero aprender a conducir no tiene nada que ver con las riendas. Sabiendo que los ventiladores son inútiles para ti en invierno y las chaquetas de cuero en verano, entonces todas las cosas inútiles se volverán tan pequeñas e insignificantes como el polvo. Por lo tanto, si se sirve sopa para evitar que el agua hierva, el agua seguirá hirviendo. Sólo entendiendo el significado de la palabra "fundamental" el agua podrá dejar de hervir. Es decir, siempre que se apague el fuego en el horno. es decir, se retira la fuente del fuego, el agua dejará de hervir.