¿Qué impacto tuvo Wang Yangming en la Restauración Meiji de Japón?
En la historia de los intercambios ideológicos y culturales entre China y Japón, hay un capítulo digno de nuestro libro especial, es decir, los Estudios Yangming de China (Wang Xue) fueron introducidos en Japón en el Dinastía Ming y produjo una serie de influencias intrigantes. A partir de esto, naturalmente pensamos en el Sr. Wang Yangming de Yuyao, Zhejiang.
Wang Yangming, también conocido como Wang Shouren, era conocido como Bo'an. Nació en el octavo año del reinado Chenghua del emperador Xianzong de la dinastía Ming (1472 d.C.) y murió en el séptimo año del reinado de Jiajing del emperador Shizong de la dinastía Ming (1529 d.C.). Debido a que una vez construyó la cueva Yangming en Kuaiji, también se la conocía como "Yangmingzi", por lo que los eruditos lo llamaron Sr. Yangming. Wang Yangming fue un famoso filósofo y educador de mediados de la dinastía Ming. Se atrevió a desafiar la desaprobación del mundo, restauró el estatus de la Escuela Xiangshan, que había sido desconocida durante más de 300 años, y fundó la Escuela China Yangming (Wang Xue). Después de mediados de la dinastía Ming, se formó la compleja escuela Yangming.
Aunque Wang Yangming nunca había estado en Japón durante su vida, sus pensamientos viajaron a través de Japón y tuvieron un gran impacto en el país insular desde la teoría hasta la práctica. Probablemente esto sea algo que el Sr. Yang Ming nunca esperó durante su vida.
1. Wang Yangming y la Yangmingología japonesa
En primer lugar, hablemos de la estrecha relación entre Wang Yangming y An Guiwu.
En Japón, los eruditos de Yangming aparecieron después de mediados del siglo XVII. Pero ya en el período Muromachi, los japoneses tenían contactos con Wang Yangming. En 1510 d. C., un monje budista japonés y uno de los Ancianos de las Cinco Montañas fueron a Anguwu (1424-1514 d. C. Fue a China a la edad de 87 (u 83), pero fracasó debido a los vientos en contra. Después de que Zhu Houzhao, emperador Wuzong de la dinastía Ming, rindiera homenaje a su misión, admiró su avanzada edad y le ordenó vivir en el templo Guangli en Yuwangshan, Ningbo, y le dio una túnica de oro. Durante este período, Liao'an interactuaba a menudo con literatos locales. En 1513, Wang Yangming y su maestro Xu Ai conocieron un convento cuando Siming pasaba por Ningbo. En mayo del mismo año, Wang Yangming escuchó que An Guiwu estaba a punto de regresar hacia el este y que era un regalo del "Prefacio al regreso del enviado japonés An Seng a China". Este prefacio no está incluido en el "Wang Wencheng Gongquan Shu", pero sí en clásicos japoneses relevantes, como la "Biografía del monje moderno" de Shi Man, las "Cartas vecinales" de Ito Weishan y el "Prefacio al regalo" de "Zhuotang Wenhua" de Saito. y "Chai Kelu" de Toya Ito estaban originalmente escondidos en la oficina del templo de Yamada y luego se extendieron a la antigua residencia del vizconde Kyuuki del dominio Tami. Los estudiosos japoneses conceden gran importancia a este hecho histórico. Tetsujiro Inoue dijo: "El contacto entre Katsuratake y Yangming es algo que no debe suceder en la historia de la filosofía. Esto es un hecho. Tetsuya Kawada cree en el libro" El origen del estudio de Zhu Cheng en Japón ": "Además de Katsuratake Zen Además, también estudié la Escuela Yuyao de Zhu Cheng. La unidad del conocimiento y la acción es el objetivo defendido por Wang Xue de Japón, ¡y aquí! Takeuchi Yoshio señaló directamente en "El espíritu del confucianismo": "La expansión del yangmingismo en Japón comenzó con la iluminación de Angui". Sin embargo, Guiwu murió al año siguiente después de regresar a China. Me temo que Guiwu no pudo hacer nada por él. en ese momento hacer más contribuciones a la difusión de los Estudios Yangming. Sin embargo, la estrecha amistad de Takatake con la escuela Yangming y el prefacio de Yangming a esta maravillosa historia fueron el verdadero comienzo del contacto de Japón con la escuela Yangming. Esto también puede considerarse como el origen de la escuela japonesa Yangming.
Aunque no había eruditos de Yangmei en Japón antes de mediados del siglo XVII, según la investigación del erudito japonés Goro Shibata, la primera edición de "Handicrafts" en Japón estaba grabada con la primera edición de "Tantan ", un monje zen de Changqing a Luyuan. Las "Artesanías" transmitidas por los descendientes de Nakajiang Fujishu tienen las palabras "Qing'an participó en la publicación de la Escuela Fengyue de mediados de otoño", pero se desconoce la fecha de publicación. Sin embargo, a partir de diversos materiales se puede inferir que las obras literarias, antologías, citas y artesanías de Yangming fueron introducidas en Japón durante el período "posterior a los Cinco Monjes de las Montañas", a mediados del siglo XVI. En ese momento, un gran número de monjes zen, médicos y eruditos Zhu leyeron extensamente las obras de Wang Yangming con curiosidad por un nuevo conocimiento. Por ejemplo, Fujiwara Keiji y Lin Luoshan, los fundadores de la escuela Saito Yuko en Japón, obviamente fueron influenciados por la filosofía de la mente de Yangmei. Pero en ese momento, el Capitán Tan se convirtió en la escuela Yangming de Japón. Como escuela de pensamiento, la Escuela Yomei de Japón se originó a partir de Nakae Fujiki.
En segundo lugar, lea "Las obras completas de Wang Yangming" y el establecimiento de la Yangmingología japonesa.
Como se mencionó anteriormente, el fundador de la Escuela Yangmei de Japón fue Fujiki Nakae (1608-1648 d.C.), cuyo nombre de pila era Yuan, cuyos nombres eran Xuanmo y Yixuan. Porque a menudo doy conferencias bajo las vides. Conocido como "Sr. Fujiki". Gente cerca del río (ahora Prefectura de Shiga). También conocido como "El Sabio de Omi". Antes de los 32 años, Fujiki básicamente creía en la religión de Saito Yuko. Entre los 32 y los 37 años, leyó las citas del discípulo de Wang Yangming, Wang Ji (de Longxi), y comenzó a pasar de los estudios de Saito Yuko a los estudios de Yangming.
No fue hasta los 37 años que "compró" "Yang Shu" para leer, y Shen Qian aprendió mucho de él una y otra vez. ..... Entonces de repente me di cuenta y las dudas de muchos años comenzaron a liberarse. "Además de sorprenderse, también escribió un poema para expresar su ambición: Aunque Xue es nuevo, hace ocho años que no es así; Dios bendiga al sol y que venga a Tailandia, y ahora parece haber recuperado su vitalidad." Por lo tanto, se dedicó a las obras de Yu Yangming y se dedicó por completo a los estudios de Yangming. Escribió los tres caracteres "A la conciencia" con su propia letra, los colocó en el dintel y pidió a todos sus alumnos que estudiaran "Las obras completas de Wang Yangming". Como erudito de Yangming, Nakae Fujiki no repitió la propuesta de Wang Yangming de que "la mente es razón", pero Wang Li Ke Yangming creía que el "corazón" es la ontología de todas las cosas. Dijo: "El corazón es el nombre general del sistema, y Tai Chi también es un sinónimo. Qi razonable, temperamento unificado... Su grandeza no es nada, pero su pequeñez no es nada. Por lo tanto, se convirtió en el líder de Japón". Escuela Yangmei El antepasado es bien merecido. Esto también muestra que los pensamientos de Wang Yangming florecieron y dieron frutos en Japón por primera vez.
En tercer lugar, el pensamiento de Wang Yangming y otros estudiosos japoneses de Yangming.
Después de la fundación de la escuela japonesa Yomei por Nakae Fujiki, se puede dividir a grandes rasgos en dos escuelas: una es la escuela Tokaku (escuela de socorro) con una fuerte introspección, como Motookayama, Kasuga Chian y otras, con Motookayama como centro, heredó fielmente las ideas de Fujiki. El otro grupo presta atención a la práctica y es el grupo meritorio cuya misión es transformar el mundo, como Xiong Ze Fanshan, Da Zhong Yanzhai, Yoshida Shoin y otros. Entre ellos, había tanto personas que lideraron levantamientos civiles urbanos (como Zhong Yanzhai) como personas con ideales elevados al final del período Tokugawa (como Yoshida Shoin).
Desde la perspectiva del desarrollo histórico, la Yangmingología japonesa generalmente tiene forma de silla de montar. En otras palabras, el primer clímax estuvo representado por el fundador de la Escuela Yangming, Fujiju Nakae, y su discípulo Xiongze Fanshan (primera Escuela Yangming). Después de la muerte de Xiong Ze Fanshan (1691 d. C.), entró en una etapa de silencio. En los últimos cien años, no ha habido ningún erudito influyente en Yangming. A mediados del período Edo, aunque Sanwasaiji (1669-1744 d. C.) reimprimió "Craftsmanship" de Wang Yangming en 1712, no representó un resurgimiento de los estudios de Yangming. Este puede considerarse un período de transición. No fue hasta finales del siglo XVIII o principios del XIX, es decir, a finales del período Edo, que los estudios Yomei volvieron a florecer, formando una situación que rivalizaba con los estudios antiguos de Saito Yuko.
Como erudito japonés de Yangming, no hay duda de que tiene una mayor o menor relación con Wang Yangming de China. Los siguientes son ejemplos de varias figuras representativas de los períodos temprano y tardío de la escuela Yangming de Japón. Las enredaderas Nakae se han mencionado anteriormente. Su discípulo Xiong Zeshan (1619-1691 d. C.) fue un ardiente propagandista de la teoría de Wang Yangming sobre "Zhi Liangzhi". A la edad de 23 años, se enamoró de Nakae Fujishu y fue influenciado por la filosofía mental de Yangming. Más tarde, aprendí sobre la teoría de la "conciencia" de Yangming a través de la montaña Yuangang. Antes de asumir el cargo, fue muy valorado por el príncipe Ikeda Hiromasa. Influenciado por Kumazawa Noriyama, Ikeda Hiromasa gradualmente se inclinó por estudiar los estudios de Yangming e invitó al hijo mayor de Nakae, Fujiki, a discutir los asuntos civiles y militares con su maestro. El personaje central es, naturalmente, Xiong Zeshan. Una vez redactó las reglas de aprendizaje de la "Convención del Jardín" para estas personas. El primero es "Hoy en día, las convenciones de varias escuelas de pensamiento hacen que la conciencia sea suprema". Cuando Xiongzawa Noriyama recordó su vida durante este período, también dijo: "En ese momento, se dedicó al propósito de la conciencia". Iiyama siguió a Hiromasa Ikeda. Después de ir a Edo, algunos personajes famosos y coleccionistas de cortinas también vinieron a Iiyama en busca de consejo. De esta manera, debido a la propaganda de Fanshan, la influencia de los Estudios Yangming se expandió día a día.
Sato Zhaiyi (1722-1859 d.C.), uno de los representantes de los estudios Yangming posteriores, aprovechó su estatus legal en el centro de estudios oficiales (estudios Saito Yuko) para promover vigorosamente los estudios Yangming. También se puede decir que Zhai Yi desarrolló los Estudios Yangming rodeado de escuelas oficiales. Zhai Yi se convirtió en un erudito confuciano del shogunato en 19 años, y una vez enseñó en Hiraizumi, la sede de la "escuela oficial" del shogunato. Nada menos que 3.000 personas acudieron a la puerta del pueblo llano. Entre sus discípulos aparecieron muchos pensadores y activistas que estuvieron activos en la arena política del último período Tokugawa, como Sasuke Kayama, Seki Seki, etc., que crearon una generación de talentos para la Restauración Meiji.
Otra figura representativa de la tardía Escuela Yangming, Dazhong Yanzhai (1796-1837 d.C.), cuyo verdadero nombre era Hou Su, cuyo verdadero nombre era Zhongzhai, era comúnmente conocido como Heishiro. Ideológicamente, creía en la "Teoría de la conciencia" de Wang Yangming, pero políticamente hizo todo lo posible para poner la Teoría de la conciencia en práctica. Se puede decir que es la palabra "práctica" entre los eruditos japoneses modernos de Yangming. En 1837, durante la "hambruna natural" de Japón, los comerciantes de arroz de Osaka aprovecharon la oportunidad para acaparar grano y los precios se dispararon. Los mendigos hambrientos mueren de hambre en las calles. Para ayudar a las víctimas, cuando ya no podían tolerarlo más, reunieron a 300 estudiantes, discípulos, agricultores suburbanos y pobres urbanos, y llevaron a cabo el famoso "Levantamiento de Dayan Heishiro".
Aunque el levantamiento fracasó y el propio Dayan se prendió fuego, asestó un duro golpe a los gobernantes feudales, difundió la idea de igualdad, inspiró al pueblo y tuvo una gran influencia.
En resumen, a partir de 1508, cuando Wang Yangming tenía 37 años, tuvo una epifanía en Longchang, Guizhou, creando así los Estudios Yangming en China, para 1644, Nakae Fujiki, de 37 años, se había convertido por completo; a los Estudios Yangming y fundó los Estudios Yangming japoneses. Aunque hay una brecha de más de 130 años, desde el momento en que Wang Yangming y An Guiwu comenzaron a interactuar, hasta que Wang Yangming se convirtió en monje en Houwushan y sus obras se extendieron a Japón, las condiciones ideológicas para el nacimiento de la Yangmingología en Japón estaba listo. En la situación en la que Zhu Xue dominaba el mundo, los eruditos japoneses del Yangmei absorbieron y publicitaron las ideas básicas de Wang Yangming, como "desarrollo de la conciencia" y "unidad de conocimiento y acción", y formaron estudios japoneses del Yangmei con sus propias características. De hecho, este es un capítulo digno de un libro en la historia de los intercambios ideológicos y culturales entre China y Japón y requiere un estudio en profundidad.
2. Yangmingología (Wang Xue) e historia japonesa moderna
Como se mencionó anteriormente, después de que el pensamiento de Wang Yangming se extendiera a Japón, se convirtió en una flor teórica en los estudios de Yangming. Sin embargo, debido a los requisitos lógicos inherentes al pensamiento filosófico de Wang Yangming, inevitablemente pasará de la teoría a la práctica y dará frutos fructíferos en la práctica. Si Wang Yangming no era consciente de esto, entonces, como sus sucesores, los eruditos Yangmei al final del shogunato japonés estaban trabajando duro y conscientemente.
Como todos sabemos, la historia moderna de Japón comenzó con la Restauración Meiji, por lo que primero analizamos el papel de Wang Xue en la modernización de Japón en función de su relación con la Restauración Meiji.
En primer lugar, se preparó un grupo de talentos destacados para el Movimiento de Restauración Meiji.
Durante los más de 200 años del periodo Tokugawa, antes de la Restauración Meiji, la Escuela Saito Yuko de Japón siempre estuvo en una posición dominante entre las escuelas oficiales, mientras que la Escuela Yomei era la ideología de las escuelas inferiores. -Clase samurái y clases ciudadanas en situación de ser reprimidos y excluidos. Especialmente después de que el shogunato prohibiera la herejía en 1790 (el segundo año de Kansho), la escuela Zhu fue considerada como el único pensamiento ortodoxo, mientras que la escuela Yangming fue considerada una herejía rebelde. Sin embargo, en los últimos años del shogunato, Yangmingxue (Wang Xue) se convirtió en la filosofía que generalmente creían los reformadores y, por lo tanto, creó un grupo de pensadores y líderes destacados para el movimiento reformista.
Hubo muchas personas talentosas bajo Sato Zhaiyi, como Sasaki Xiangshan (1811-1864 d.C.) y Yokoi Konan (1809-1869 d.C.), quienes eran occidentales famosos en ese momento y también eruditos de Yangming. . Utilizaron los Estudios Yangming como arma para emancipar sus mentes y propusieron ideas como "moralidad oriental, arte occidental, finura y aspereza, cultivo tanto interno como externo", rompiendo la soledad y los malos hábitos del confucianismo, abriendo una nueva tendencia de absorbiendo la ciencia y la cultura occidentales y creando un mundo nuevo para el pueblo. Hicimos preparativos ideológicos y públicos para la apertura del puerto.
Entre los discípulos de Sakujian en Xiangshan, como Yoshida Shoin (1830-1859 d.C.), Sheng Haizhou, etc., todos creen en Wang Xue. La columna vertebral del Movimiento de la Ilustración a principios del período Meiji, como Kato Hiroyuki, Tsuda Shinichi, Nishimura Kuroki, etc., también provinieron de la Puerta Koyama.
Yoshida Shoin fue un pensador y educador pionero durante el Movimiento de Restauración. Song Yin recordó: "Una vez leí la" Biografía "de Wang Yangming, que fue bastante interesante. La quema de libros de Shi Li también es un estudio de Yangming, por lo que debes tener cuidado con lo que dices. Tomando prestadas fechas de "Notas de la cueva Xixin", Dayan También es un estudio de Yangming, puedes echarle un vistazo. Pero no me especializo en los estudios de Yangming, pero su aprendizaje es verdadero y, a menudo, lo es para mí. Bajo la influencia y el estímulo de los estudios de Yangming, él activamente. Abogó por respetar al rey y resistir a los países extranjeros, y se dedicó a ello.
Yoshida Shoin fundó Matsushita Village School en su ciudad natal en nombre de su tío. Se dice que casi la mitad de sus alumnos de 80 años hicieron contribuciones destacadas a la Restauración Meiji. Antes y después de la Restauración Meiji, muchas figuras destacadas, como Ito Hirobumi, Kido Takashi, Takasugi Nobusaku, Yamagata Aritomo, Inoue Kaoru, Maehara Issei, Hisasaka Genshuo, etc., procedían de Song Yinmen.
Takasugi Shinsaku (1839-1867 d.C.), discípulo de Yoshida Shoin y uno de los líderes importantes del movimiento reformista, escribió un poema después de leer las "Biografías" de Wang Yangming: "Wang Xue Para revitalizar el aprendizaje sagrado , las diversas teorías antiguas y modernas se han perdido en la oscuridad. Sólo aquellos que pueden creer en la palabra conciencia están por encima del Emperador Justo."
Xixiang Takamori (1827-1877 d.C.) era un samoano. líder del clan y político dedicado a Wang Xue. Utilizó el pensamiento de conocimiento y acción de Yangming como arma teórica y participó activamente en la reforma del shogunato y el Movimiento Qinwang para devolver el gran gobierno al emperador; personalmente se desempeñó como oficial de estado mayor de la Oficina del Gobernador General; y conquistó el shogunato; para reformar el antiguo sistema, inició la abolición del feudalismo y la reforma de las prefecturas y condados, por lo que se convirtió en el primer contribuyente al movimiento del Rey Qin en Japón.
Fueron estas personas destacadas las que creyeron en el yangmingismo o se inclinaron por él. Utilizaron el Yangmingyue como arma teórica y abogaron por respetar al rey y resistir a los países extranjeros o derrocar la fundación del país. Promovieron la Restauración Meiji. desintegró el sistema feudal japonés, abriendo así la puerta a la modernización de la sociedad japonesa. Los padres fundadores de la era Meiji, Ito Hirobumi y Saigo Takamori, fueron influenciados por los estudios de Yomei y abogaron directamente por los derechos civiles, la democracia y la abolición de las sectas, sentando las bases para la realización del capitalismo en Japón. Zhang Taiyan, un famoso erudito de la China moderna, dijo: "La reforma de Japón también fue dirigida por Wang Xue". Liang Qichao también dijo: "Para gobernar Japón, también es útil aprender el carácter". La historia de Japón.
En segundo lugar, la Yangmingología y la absorción por parte de Japón de la cultura científica occidental moderna.
La introducción de la cultura occidental en Japón se remonta a Nakano en el siglo XVI. En esa época, misioneros y comerciantes portugueses y españoles llegaron a Japón para difundir la cultura religiosa (principalmente el cristianismo) y algunas prácticas. Las tecnologías del sur de Europa en la Edad Media (como el uso de armas de fuego y pólvora), tiene poco contacto con la civilización científica moderna. En aquella época se llamaba Escuela Naman, o "Manxue" para abreviar. Sin embargo, a principios del siglo XVII, el shogunato Tokugawa comenzó a prohibir el cristianismo. En la década de 1930, la prohibición del cristianismo progresó hasta la prohibición de los libros occidentales, realizando la política de "cerrar el país". En ese momento, el contacto y los intercambios con la cultura occidental estuvieron suprimidos durante casi un siglo.
Sin embargo, después de que el shogunato implementara la política de reclusión, la difusión del conocimiento occidental sufrió un gran revés. Sin embargo, los libros puramente técnicos no se encuentran entre los libros prohibidos. En 1720, el octavo shogun del shogunato Tokugawa ordenó "relajar la prohibición" y adoptó una actitud proactiva para introducir libros occidentales, y la cultura europea se volvió a difundir. La cultura europea introducida en Japón esta vez se llama "Nieve azul", que se refiere principalmente al conocimiento cultural europeo traído por los libros holandeses y holandeses. Además, los libros de astronomía y geografía compilados por misioneros occidentales procedentes de China introdujeron la ciencia y la cultura occidentales. Pero hasta principios del siglo XIX, el conocimiento de las ciencias naturales estaba principalmente difundido en Japón, como la medicina, la zoología y la botánica, la astronomía, la geografía, etc., y las ciencias sociales eran casi desconocidas. Por lo tanto, el conocimiento científico y cultural occidental difundido durante este período fue todavía unilateral.
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