La comprensión del confucianismo y el taoísmo y las diferencias de una sociedad hermosa
Entre los antiguos pensadores chinos, los pensamientos de Laozi y Confucio tienen la influencia más profunda, amplia y grande en las tradiciones culturales chinas. Como fundadores de las dos escuelas de pensamiento más importantes de la antigua China, había diferencias obvias en sus pensamientos y teorías, que en última instancia formaron las dos tradiciones diferentes del confucianismo y el taoísmo, sentando las bases del pensamiento y la cultura tradicionales chinos.
La diferencia entre el pensamiento de Laozi y el pensamiento de Confucio es muy amplia, pero en cuanto al aspecto más importante, es que tienen teorías y valores diferentes. Estos dos aspectos se analizan por separado a continuación.
En general, Lao Tsé prestó más atención a las cuestiones metafísicas y a la relación entre el hombre y la naturaleza, y así estableció su ontología y cosmología, mientras que Confucio se centró en pensar en la relación entre las personas, estableciendo así su perspectiva ética; En lo que respecta a la ontología y la cosmología, los pensamientos de Confucio básicamente faltan en este aspecto. En lo que respecta a la ética, este aspecto no es el foco de atención de Lao Tse.
Lao Tse propuso el "Tao" como la categoría más alta de su doctrina y realizó una demostración sistemática sobre él. Laozi desarrolló todas sus teorías con el "Tao" como núcleo. En particular, la discusión sobre el origen y la ontología del universo, así como la teoría sistemática de la epistemología y los ricos pensamientos dialécticos, son pensamientos "filosóficos" aún más "originales"; esto no es filosofía en el sentido amplio. No hay duda de que el taoísmo de Laozi creó la tradición metafísica de la filosofía china. "Tao" es indiscutiblemente la categoría más alta de la filosofía clásica china. Los conceptos y categorías más importantes de la filosofía china provienen de Laozi. En este sentido, podemos decir que Laozi es el fundador de la filosofía china. El diálogo entre la filosofía china y la filosofía occidental se basa principalmente en los pensamientos del taoísmo, especialmente de Lao Tse. A este respecto, el Sr. Zhang Dainian dijo una vez: "La teoría taoísta de Laozi es el comienzo de la ontología filosófica china. No hay duda al respecto... En el desarrollo de la ontología filosófica china, el taoísmo ocupa una posición dominante". 1]
Confucio es el pionero de la ética china antigua. Confucio propuso la "benevolencia" como la categoría más alta de su teoría, estableció los principios más básicos para la vida moral humana y trató de mejorar las relaciones interpersonales cada vez más tensas con el espíritu de benevolencia, comenzando así a salvar las crisis sociales. Tomando la "benevolencia" como categoría central, Confucio propuso una serie de normas morales y estableció una teoría ética completa, que es el contenido principal de su propia teoría. Los pensamientos de Confucio jugaron un papel decisivo en la formación del fuerte color ético de la cultura tradicional china.
Se puede ver que Lao Tsé y Confucio eran diferentes en los temas principales a los que prestaron atención y pensaron, y formaron sus propias teorías ideológicas. En su libro "New Original Dao", el Sr. Feng Youlan evaluó una vez doctrinas antiguas basadas en los estándares de "Extremely Ming Dao y Zhongyong Dao". Al comentar sobre Confucio y Mencio, creía: "En términos de inteligencia, no han alcanzado el nivel más alto"; al comentar sobre Laozi y Zhuangzi, creían que su filosofía era "extremadamente clara" pero no lo suficiente como para ser "moderada". . En opinión del Sr. Feng, la característica del pensamiento de Confucio y Mencio es "el justo medio", que es bueno en el campo de la ética. Las características y ventajas del pensamiento de Lao-Zhuang se encuentran en el campo "extremadamente brillante" de la filosofía metafísica. Existen diferentes opiniones sobre las diferencias culturales entre Confucio y el taoísmo reflejadas en los pensamientos de Confucio y Laozi, cada uno con ventajas y desventajas.
Lo que hay que explicar aquí es que la "teoría del Tao" mencionada en este artículo se refiere al pensamiento filosófico metafísico que rodea al "Tao", en lugar de todos los comentarios sobre el "Tao". La categoría de "Tao" no es exclusiva del taoísmo. Muchos de los eruditos del período anterior a Qin hablaban de "Tao". Se puede decir que existe el confucianismo y el taoísmo, y existe el mohismo. El "Tao" de los filósofos pertenece a las categorías política y ética, y sólo el "Tao" del taoísmo tiene significado filosófico metafísico. En lo que respecta al confucianismo, la palabra "Dao" en Las Analectas de Confucio se refiere principalmente al "Dao" de las relaciones humanas. Confucio nunca habló de "Las palabras de Confucio y la naturaleza del cielo no se pueden escuchar" de Zigong. es una prueba clara [2]. En el confucianismo, "benevolencia", "rectitud" y "propiedad" son todos principios y normas morales específicos, mientras que "Tao" tiene una generalidad más alta y generalmente se refiere a la búsqueda más elevada del confucianismo, o los principios y la doctrina del confucianismo. Un caballero debe "determinarse a ser taoísta" y no dudar en "morir como mártir" o incluso "morir después de escuchar el Tao" [3]. "Tao" también se refiere a todas las proposiciones del confucianismo. Lo mismo ocurre con el llamado "Mi Tao es consistente" de Confucio [4]. Contiene inherentemente todos los principios y normas morales específicos, y estos principios y normas morales específicos son "Tao". " Diferentes expresiones son formas de realizar el "Tao". Por ejemplo, Confucio dijo: "Practica la rectitud para alcanzar el Tao" [5], Mencio también dijo: "La benevolencia también es un ser humano. En una palabra, Tao. "[6] La "benevolencia" es la relación entre personas que son cercanas entre sí y se tratan bien. Usar este principio moral más básico para tratar las relaciones interpersonales es el "Tao" del confucianismo. Por lo tanto, ya sea de Confucio " matar gente para pagar por sus vidas". Sigue siendo el "sacrificio por la justicia" de Mencio, los cuales son "sacrificio por el martirio". En resumen, aunque tanto el confucianismo como el taoísmo conceden importancia al "Tao", sus respectivos "Tao" son sólo Lo mismo en forma simbólica, pero tienen diferencias fundamentales en significado y contenido. Diferencia El "Tao" del taoísmo es principalmente metafísico y filosófico, mientras que el "Tao" del confucianismo pertenece a la categoría de ética y política. p>Existe una opinión muy influyente de que el taoísmo enfatiza el cielo y descuida los asuntos humanos. De hecho, probablemente no sea así, aunque el taoísmo es bueno pensando en el contexto del universo y las obras taoístas se caracterizan por hablar del cielo. y la tierra, pero eventualmente se implementarán en la sociedad y la vida. Por ejemplo, el libro "Laozi" es mejor que cualquier libro antiguo. Los clásicos hablan más sobre el cielo y la filosofía, por lo que no hay problema en decir que los economistas prestan atención. cielo, pero probablemente no sea cierto que las familias menosprecien los asuntos humanos.
Tomemos como ejemplo "Laozi". Las páginas principales del libro todavía tratan sobre la política social y la vida, algunas tratan directamente sobre la política social y la vida, algunas se derivan de la filosofía, o la filosofía se promueve desde la vida social y política, y otras. ambos es una combinación de ambos; incluso si se trata sólo de filosofía abstracta, en lo que respecta a todo el libro de "Laozi", en última instancia es necesario buscar la base y la guía para la vida social basada en el concepto del cielo. . Por tanto, el taoísmo fundado por Laozi tiene ricos pensamientos filosóficos sobre la sociedad y la vida. Precisamente porque el taoísmo presta atención a los problemas sociales y de la vida y propone puntos de vista y soluciones diferentes del confucianismo, puede interactuar y complementar el confucianismo en este amplio campo.
Otra diferencia importante entre el pensamiento de Laozi y el de Confucio es la diferencia de valores.
En general, los valores confucianos defendidos por Confucio toman el humanitarismo como orientación básica, se centran en la perfección de la moralidad y la mejora de la personalidad, y enfatizan ser proactivos y participar en las empresas sociales. Los valores taoístas defendidos por Lao Tse toman el naturalismo como orientación básica, prestan atención a la simplicidad de la naturaleza y a la paz y armonía interiores, y abogan por trascender el mundo y dejar que la naturaleza siga su curso.
Debido a diferentes orientaciones de valores, el confucianismo y el taoísmo tienen diferentes diseños para el desarrollo social y los caminos de la vida personal. El confucianismo es optimista sobre la civilización humana y el progreso social, y diseña un camino de vida emprendedor para los caballeros. Según el confucianismo, el valor personal sólo puede realizarse si se lo ubica en un grupo social, y la vida sólo tiene sentido si uno se dedica a tareas sociales. Abogan por tomar el mundo como su propia responsabilidad, tomar "cultivar el propio carácter moral, gobernar el país y traer la paz al mundo" como objetivos de vida, y abogan por que los individuos contribuyan tanto como sea posible al país y a la sociedad. El taoísmo adopta una actitud cautelosa y tranquila hacia el desarrollo de la sociedad y el progreso de la civilización. Son muy conscientes de que el progreso de la civilización debe pagar un precio, tienen una estimación completa del ritmo vacilante del desarrollo social y están plenamente preparados mentalmente para los problemas que pueden surgir durante el progreso continuo de los seres humanos, así como la distorsión y daño a la propia naturaleza humana. Lao Tse había observado durante mucho tiempo estos fenómenos que hoy llamamos alienación, les prestó gran atención y propuso los principios del naturalismo en un intento de evitar, superar y corregir estos fenómenos regresando a la naturaleza. Este pensamiento de Laozi es extenso y profundo, y muchos contenidos de la teoría de Laozi se proponen como respuesta a la alienación de la sociedad y la naturaleza humana. En opinión de Lao Tse, la simplicidad de la naturaleza humana debe ser siempre el punto de partida para el progreso de la vida, y el desarrollo social y el progreso de la vida no deben realizarse a expensas de la pérdida de la armonía y la simplicidad naturales.
Las diferencias culturales entre el confucianismo y el taoísmo, representados por Laozi y Confucio, deben verse objetivamente y no pueden exagerarse. En este sentido, es necesario aclarar algunos malentendidos.
En primer lugar, en general, el confucianismo aboga por una vida emprendedora, mientras que el taoísmo es más desapegado y accesible, por lo que da la impresión de que el confucianismo es mundano y el taoísmo es mundano, pero no es necesariamente así. De hecho, Confucio y Mencio en el confucianismo y Lao y Zhuang en el taoísmo tienen dos mentalidades: uso activo del mundo y comprensión desapegada. Sin embargo, Confucio y Mencio son más prácticos, mientras que Lao y Zhuang son más desapegados. Tanto Laozi como Zhuangzi tenían un fuerte sentido de misión cultural y responsabilidad social, pero se diferenciaban de Confucio y Mencio en su apariencia de críticos. Confucio defendía que "si hay un camino en el mundo, véalo; si no hay camino, escóndelo" [7]. Admiraba el desapego y la amplitud de miras de Zeng Dian, y añoraba el corazón humano de "vivir en reclusión". como su ambición y practicar la rectitud para lograr el Tao" [8]. Creía que "los sabios y los sabios evitan el mundo", evitan el suelo, evitan el color, evitan las palabras". Mencio también dijo: "La gente en la antigüedad tenía ambiciones, pero no ambiciones, y se cultivaba para ver el mundo. Si eres pobre, serás bueno contigo mismo, y si eres bueno, serás bueno con el mundo. " [12] La mentalidad ambivalente o actitud flexible de Confucio y Mencio significaba que no tenían salida en el mundo. Una especie de autorregulación y preparación psicológica que debe adoptarse en la realidad social donde la vida es a menudo pobre y frustrada. En este punto, son iguales que Laozi y Zhuangzi. En el patrón cultural gradualmente formado y fijado por elecciones históricas, el sentido de misión histórica y responsabilidad social del confucianismo se ha fortalecido y resaltado, mientras que la mentalidad trascendente y flexible original de Confucio y Mencio se ha ido diluyendo gradualmente o incluso olvidado; Se han olvidado los sentimientos taoístas de unirse al mundo, pero se ha resaltado su lado trascendente y accesible, de modo que a los ojos del mundo, el taoísmo sólo aparece como un espectador, se utiliza principalmente para afrontar la adversidad y desempeña un papel regulador y. papel amortiguador en el progreso de la vida. En resumen, deberíamos tratar a Confucio y Mencio como realmente fueron y a Confucio y Mencio como estaban encerrados en la historia.
La gente suele decir que el confucianismo tiene un espíritu positivo y emprendedor, mientras que el taoísmo a menudo se considera pasivo e inactivo. Esto también es un malentendido del taoísmo. La razón de este malentendido está relacionada con las expresiones especiales en las obras taoístas representadas por Lao y Zhuang. De hecho, Lao Tse y Confucio tienen la misma aspiración de gobernar el país y asegurarlo, por lo que "Lao Tse" habla de gobernar el país en gran medida. La "inacción" de Lao Tzu no es un fin, sino un medio especial. La esencia de la "inacción" es abogar por la obediencia a la naturaleza, oponerse a la imprudencia, no ser reacio a practicarla y eliminar comportamientos innecesarios e inapropiados. El "no hacer nada sin hacer nada" de Lao Tse es lograr el resultado de la "inacción" a través de la "inacción". El "gobernar sin hacer nada" de Lao Tse significa "no hacer nada" y "no hacer nada". Lao Tse dijo: "Si quieres gobernar un país grande, puedes cocinar las cosas pequeñas". Obviamente, significa que el país todavía necesita ser gobernado y las cosas pequeñas aún deben cocinarse bien. bien cocinado. Esto requiere un enfoque quietista para lograr el objetivo. Lao Tzu defiende que "naces sin nada y no tienes nada en qué confiar" y "naces con éxito". Obviamente, "nacer", "hacer" y "éxito" aquí son actitudes positivas. El famoso dicho de Lao Tse "trabaja duro y marca la diferencia" no es una actitud negativa, sino que significa que las personas deben dejar que la naturaleza siga su curso y no forzarla. Sólo así podremos lograr los mejores resultados sin pelear ni competir. Se puede ver que las enseñanzas taoístas de Lao Tse todavía defienden la positividad en esencia, pero de una manera diferente.
Comparado con el pensamiento lineal directo, el pensamiento inverso de Laozi es bastante inspirador y tiene un valor práctico y una importancia teórica que no se puede ignorar.
La gente suele considerar a Lao Tzu como un representante de los ermitaños, pensando que los ermitaños son un grupo de personas que escapan de la realidad. Esta visión también es inexacta. El dicho de que Lao Tse es un ermitaño proviene del hecho de que a Lao Tzu se le llama un "caballero solitario" en "Registros históricos". Tai Shigong dijo que Laozi "aprendió a esconderse". Si nos fijamos en el contenido de "Laozi", significa que es implícito y discreto, no que nació de forma pasiva. Además, la posición a largo plazo de Laozi como la "Historia Tibetana" de Zhou sólo lo convirtió en un "caballero solitario" en sus últimos años, pero incluso esto no fue una cuestión de nacimiento, sino un acierto retirarse de la fama después del "éxito". La idea de un ermitaño escapando de la realidad es aún menos acertada. Los ermitaños viven recluidos para "perseguir ambiciones". No se han olvidado del mundo. Observan la sociedad todo el tiempo y tienen en mente el mundo. Como dijo Zhuangzi: "Los llamados ermitaños en la antigüedad no se acostaban para ver las cosas, no cerraban la boca pero no hablaban, no se escondían pero no las expresaban, y sus vidas eran fatales. En ese momento, no había rastro de vida en el mundo; cuando el mundo es pobre, es hora de sentarse y esperar. Esta es la forma de vida.” [13] Desde esta perspectiva, el dicho común de un ermitaño que escapa de la realidad es obviamente. inadecuado. Los ermitaños no escapan a la realidad, sino que tienen una visión y una actitud diferente ante la realidad. De hecho, están muy insatisfechos y decepcionados con la realidad y creen que el mundo es demasiado caótico y no se puede salvar. Sin embargo, estar insatisfecho y decepcionado con la realidad no significa escapar de la realidad, y creer que el mundo no se puede salvar no significa no preocuparse por la sociedad. Criticar la actualidad, reflexionar sobre la tradición y criticar el secularismo son formas únicas que tienen los ermitaños de preocuparse por la sociedad. El aislamiento es una condición necesaria para que se conviertan en los principales portadores de una conciencia social crítica. Entonces, para ser precisos, no están escapando de la realidad, simplemente están escapando de la política. Además, hay diferentes maneras de preocuparse por la política, no sólo de involucrarse en ella. La salida del ermitaño de la política es simplemente no participar directamente en la política desde el frente, es decir, no ocupar un cargo oficial. Sin embargo, no ser funcionario no significa no participar en política, ni tampoco significa no preocuparse por la política. De hecho, no quieren confabularse con los políticos, no cooperar con los políticos, mantenerse a una distancia suficiente del centro político y participar y preocuparse por la política como críticos o con una actitud negativa. Para cualquier sociedad, especialmente una sociedad que está gravemente enferma, son indispensables los ermitaños que participan en la política desde el lado negativo y los literatos que participan en la política desde el frente.
La gente suele elogiar el sentido de preocupación del confucianismo. Parece que sólo los confucianos tienen una sensación de preocupación, mientras que los taoístas también tienen una sensación de preocupación. El confucianismo y el taoísmo tienen cada uno sus propias preocupaciones y sus valores no pueden ser reemplazados entre sí. La naturaleza es el valor más alto del taoísmo, que aboga por que todas las actividades humanas deben seguir los principios del naturalismo, dejar que la naturaleza siga su curso, dejar que la naturaleza siga su curso y mejorar el grado de naturaleza tanto como sea posible. Este tipo de valores naturalistas encarna el reflejo del taoísmo y la comprensión clara del progreso de la civilización humana. De hecho, es un profundo sentimiento de preocupación. El sentido de preocupación confuciano presta más atención al futuro y al destino del país y la nación, mientras que el sentido de preocupación taoísta es la preocupación fundamental por el futuro y el destino de toda la humanidad. La característica más profunda del pensamiento de Lao-Zhuang es que vio claramente los efectos negativos del desarrollo temprano de la civilización humana, reflexionó profundamente sobre esto y propuso contramedidas, es decir, utilizar el naturalismo para corregir y remediar las desviaciones y errores del comportamiento humano. . El sentido de preocupación de Lao y Zhuang basado en valores naturalistas piensa en los problemas desde la perspectiva de toda la humanidad e incluso del universo entero, por lo que tienen una visión diferente a la del confucianismo. Las preguntas que plantean y sobre las que reflexionan son a menudo más universales para los seres humanos y merecen una seria consideración y referencia. 2. La evolución histórica de la complementariedad del confucianismo y el taoísmo
A lo largo del desarrollo del pensamiento y la cultura chinos antiguos, se puede decir que la complementariedad del confucianismo y el taoísmo siempre ha sido una línea principal de desarrollo. En el período anterior a Qin, cientos de escuelas de pensamiento lucharon y floreció la prosperidad académica. Después de las dinastías Qin y Han, varias teorías declinaron una tras otra, lo que de hecho se extendió durante mucho tiempo en la historia y tuvo una profunda influencia. De hecho, sólo el confucianismo y el taoísmo son las teorías centrales del pensamiento y la cultura tradicionales chinos.
La complementariedad del confucianismo y el taoísmo en realidad comenzó con sus fundadores, Laozi y Confucio. Según los registros de "Registros históricos", el primer diálogo entre Confucio y Lao Dan, el confucianismo y el taoísmo ya presagió el contenido y la dirección del desarrollo futuro de la cultura china. En los primeros días del confucianismo y el taoísmo, el taoísmo mostró su tenaz penetración en el pensamiento confuciano con sus propósitos académicos, conceptos culturales y orientaciones únicos. Confucio fue influenciado por el pensamiento de Laozi, lo que se refleja en las Analectas, obra fundacional de la escuela confuciana. [14]
Durante más de dos mil años después de Confucio y Laozi, la complementariedad del confucianismo y el taoísmo ha sido el contenido principal de la evolución histórica de la cultura china. Durante este largo período, con los cambios en las condiciones históricas y culturales, la complementariedad del confucianismo y el taoísmo también mostró etapas y, en general, experimentó dos clímax.
La primera interacción y complementación profunda y a gran escala entre el confucianismo y el taoísmo se produjo en el entorno académico a mediados y finales del Período de los Reinos Combatientes. Durante este período, el confucianismo y el taoísmo se complementaron y sus logros teóricos se reflejaron principalmente en la investigación taoísta sobre Huang Lao. La investigación de Huang-Lao es un resultado importante de la discusión de cien escuelas de pensamiento y tiene la ventaja teórica de integrar las fortalezas de cada escuela de pensamiento. Los pensamientos éticos y las opiniones políticas de la familia Huang (principalmente la familia Huang) absorbieron la teoría confuciana de la benevolencia y la rectitud y la cultura de la etiqueta, mientras que los confucianos Mencius y Xun fueron influenciados filosóficamente por la visión taoísta del universo y la naturaleza principalmente a través de la Papel intermediario de los estudios de Huang-Lao. [15]
Como teoría sistemática, el confucianismo temprano carecía principalmente de ideas filosóficas como la visión de la naturaleza, la cosmología, la epistemología y la dialéctica. Es mejor que la ética pero más pequeña que la filosofía, por lo que es difícil dar a la gente una satisfacción racional desde lo alto y lo profundo de la especulación. En el período anterior a Qin, al igual que el confucianismo, la mayoría de las escuelas de pensamiento eran de ética política.
Sólo el taoísmo presta atención a la ética política y es bueno en el pensamiento filosófico. Con su profunda filosofía, meticulosa especulación, novedosa teoría taoísta, extraordinaria teoría del reino y magnífica dialéctica, abruma la contención de cientos de escuelas de pensamiento. La gente utiliza elevadas enseñanzas taoístas para decorar sus propias enseñanzas. Hasta cierto punto, se puede decir que el taoísmo enseñó a la gente a pensar filosóficamente, y el taoísmo jugó un papel en la iluminación filosófica de esa época. El confucianismo también se ha beneficiado mucho de esta tendencia de pensar sobre la metafísica y el taoísmo. En comparación con la teoría confuciana del período primitivo, se puede decir que los pensamientos filosóficos de Mencius y Xunzi en el Período de los Reinos Combatientes provienen de cero, lo que cambió la faz del confucianismo hasta cierto punto y proporcionó una experiencia importante para el gran desarrollo del confucianismo. en las dinastías Song y Ming.
El segundo clímax de la complementariedad del confucianismo y el taoísmo se produjo en las dinastías Song y Ming. Durante este período, el confucianismo introdujo y absorbió aún más las ideas taoístas, desempeñando un papel y una importancia más importantes en la reconstrucción del nuevo sistema confuciano.