¿Por qué la cultura budista es tan próspera en Hangzhou?
Leng Xiao
Al comunicarse con los Budas vivos en Lausana durante la Gran Marcha, el gran hombre Mao Zedong comentó: "El budismo se originó en la India, floreció en China y se extendió por todo el mundo. ". El desarrollo del budismo en China y Hangzhou demuestra plenamente esta conclusión.
El budismo se introdujo en China en el primer año de Yuanshou en la dinastía Han Occidental (2 a.C.). El Templo del Caballo Blanco fue construido en Yongping de la dinastía Han Oriental y se convirtió en la "fuente del budismo" en China. Porcelana. Cuando Xuanzang de la dinastía Tang fue a Nalanda, India, era el apogeo del budismo mahayana en la India. Lo que él y el I Ching recuperaron más tarde de la India también eran clásicos mahayana. "Carruaje" es la palabra sánscrita Yana, que significa medio de transporte (coche, barco). Los budistas que defendieron la reforma en la India en el primer siglo creían que el budismo anterior sólo perseguía la liberación personal, como un barco que sólo podía transportar a unas pocas personas, por eso se le llamó "Theravada". Estos reformadores creían que los seres humanos eran iguales y tenían una relación consustancial con todos los seres vivos. Deben mostrar gran compasión por el Bodhisattva, salvar a todos los seres sintientes, beneficiar al público y aspirar a salvar a todos los que sufren; quien lo utilice sin cesar es el Nirvana y puede convertirse en un Buda; Esto es como un gran barco que saca a todos del mar del sufrimiento, por eso se le llama Mahayana.
Después de que el budismo Mahayana se extendiera hacia el norte, gracias a la traducción y la investigación de muchos monjes eminentes, se formaron ocho importantes escuelas budistas con características chinas.
En China, uno o varios templos estudian las enseñanzas de diferentes sectas juntas, lo que hizo que el budismo se extendiera ampliamente cuando el budismo decayó en la India, dependió del apoyo de cientos de millones de creyentes en China para mantener su poder; estatus mundial de.
El budismo de Hangzhou comenzó en la dinastía Jin del Este, floreció en las Cinco Dinastías y floreció en la Dinastía Song del Sur. Se le conoce como el "País Budista del Sureste" y se ha transmitido a través de los siglos.
Desde la antigüedad, ha habido muchos templos budistas en Hangzhou, repartidos por lagos y montañas. Hubo 360 templos en la dinastía Tang y Wu Yueshi, y 480 en la dinastía Song. El templo Lingyin, el templo antiguo más antiguo, tiene una historia de más de 1.670 años. En su apogeo, más de 2.000 monjes vivieron en el templo. Su Shi elogió: "Miles de personas comerán en la alta dinastía Tang, tocando campanas y tambores". El maestro Mingjiao, eminente monje de la dinastía Song del Norte, es conocido como "la primera montaña del sureste".
El budismo en Hangzhou está floreciendo, con monjes y grandes virtudes surgiendo uno tras otro y varias escuelas famosas en el país y en el extranjero. Es una de las salas ancestrales del budismo en el mundo.
Durante el período en que el budismo prevalecía en Hangzhou, se formaron dos grandes complejos de templos, Beishan y Nanshan. En Beishan, Zhong Quan, un calígrafo de la dinastía Tang, inscribió "País de Buda" para Lingyin, y Zhang Jizhi, un calígrafo de la dinastía Song, inscribió "País de Buda" para Tianzhu. En Nanshan, bajo el pico Huiri, con la Academia Huiri Yongming (Templo Jingci) como centro, hay muchos templos, conocidos como "Montaña Fo Guang".
Los poetas elogiaron a West Lake como el "Palacio del Dragón" y "Penglai", y "la tierra es la tierra de Buda y la gente es buena". Incluso el emperador Qianlong de la dinastía Qing estaba obsesionado con "visitar". países budistas" y "monjes monjes convirtiéndose en monjes". Este "país budista del sudeste" se ha convertido en el hogar ancestral y lugar de vacaciones de los budistas y turistas japoneses, coreanos y del sudeste asiático.
El budismo de Hangzhou tiene una larga historia y está estrechamente relacionado con Jialan. Sus principales sectas son:
La Secta Huayan toma el Sutra Huayan como su escritura principal, y recibió el título de "Maestro de los Sabios" debido a su fundador, Fa Zang, también conocido como el "Sabio de Sabios." Esta secta tiene como objetivo poner en juego el ámbito más elevado de comprensión del "origen del Dharma" y la "armonía sin obstáculos", desarrolló el pensamiento Mahayana de la antigua India y reconcilió las diferencias entre las distintas sectas del budismo. Esta secta fue popular en Hangzhou durante la dinastía Tang. Con el templo Lingyin como centro, muchos monjes del templo se especializan en Huayan. A menudo interactúan con la gente, cantan sutras y reúnen a la gente para dar conferencias. Bai Juyi escribió "Huayan Sutra Records" cuando estaba en Changqing Hangzhou: Dijo que Feng Dao del Templo Lingyin iba a menudo a varios templos para dar conferencias. Cuando el Templo Longxing inauguró el Huayan Sutra, la audiencia era de miles.
Jing Yuan, un erudito Huayan de la dinastía Song del Norte, llegó a Hangzhou en ese momento. Vivió sucesivamente en el templo Dazhong Xiangfu y el templo Yinhui, se dedicó al resurgimiento de la secta y Su Xue lo ascendió a "Un Dragón" desde todas las direcciones. Jingyuan tiene muchas obras, como "Jin Shizi Zhang Jie", "Huayan Shuchao", "Wang Renshu", etc. , famoso en el extranjero y muy valorado por el emperador Wenzong de Corea. En el octavo año de Yuanfeng en la dinastía Song (1085), un príncipe y un eminente monje coreano fueron enviados a la dinastía Song, trayendo al sabio Zhang Zhang, perdido hace mucho tiempo, en busca de consejo. Al año siguiente, Song Zhezong ordenó a su invitado Yang Jie que lo acompañara a Hangzhou para visitar a maestros famosos y recibir las enseñanzas de los sabios de Jingyuan. Después de que Yitian regresó a China, el enviado envió tres traducciones del Huayan Sutra, por un total de 180 volúmenes, que fueron recopilados por el hermano mayor de Yuan Jing Te Yan Jianhua. En el tercer año de Yuanyou (1088), pasó de ser un edicto imperial a un templo religioso y se convirtió en el elegante templo taoísta de Hongbu, llamado "Templo de Koryo".
A principios de la dinastía Song del Sur, Yuan, un famoso monje de Pingjiang (ahora Suzhou), y el abad del templo de Hangzhou abogaban por la armonía al recitar el nombre de Buda. Creían que "Buda y todos los seres vivos tienen. "el corazón del Dharma", por lo que la mente "no mantiene su propia naturaleza, por lo que sufre confusión". El destino de la iluminación.
Si se dice que "cultivar el budismo y realizar la verdad se llama Buda", atribuye la diferencia entre Buda y los seres vivos a si pueden lograrlo. Sin embargo, esta religión fue prohibida por la corte imperial durante las dinastías Yuan y Ming, y la secta ortodoxa Huayan guardó silencio durante mucho tiempo.
A principios de la dinastía Qing, Kang y Gan florecieron y promovieron el budismo, y la secta Huayan revivió en Hangzhou. En los primeros años de la República de China, bajo la influencia de la nueva tendencia cultural de pensamiento, el erudito de Huayan Xia Yue y Zhu Xian fundaron la Universidad de Huayan en Shanghai para revitalizar Huayan. Más tarde, el famoso eminente monje Ye Kai se mudó a la Universidad de Huayan. a Hangzhou y lo continuó en el templo Chaohai. Influenciado por ello, Hongyi editó "Huayan Shuchao" en el templo Zhaoxian. Algunos eruditos culturales han estudiado la teoría de Huayan, como Ma Yifu, Zhang Taiyan, etc., tomando el principio de seis fases de Huayan como el ámbito más elevado de comprensión y tomando "el conocimiento se detiene en el Dharma" como base doctrinal para explorar. el desarrollo y la salida del budismo.
La Secta Tiantai fue fundada por Shi Zhiyi en la dinastía Sui en la montaña Tiantai, Zhejiang. La Secta Tiantai se basa en Hokkekyo, la Gran Sabiduría y el Camino Medio. Se adhiere al principio de prestar igual atención a la enseñanza y la enseñanza y divide el contenido budista en cuatro enseñanzas (Zang, Tong, Ta y Yuan). Se cree que la contemplación vacía, la contemplación falsa y la visión intermedia se pueden lograr con una sola mente. Zhili de la dinastía Song concedió gran importancia al uso del método Tiantai Guanyin Samadhi para explicar la teoría de la Tierra Pura en el "Sutra de la vida infinita de Avalokitesvara". El respetado maestro (964-1032), tan famoso como Li Zhi, estableció un monasterio en Xia Tianzhu, Hangzhou, promovió el método de confesión de la Tierra Pura, llevó a muchas personas a practicar Samadhi y escribió "Ir a la Segunda Puerta de la Tierra Pura con Preguntas". A través de la "realización" y la "duda resuelta", establecimos nuestra verdadera fe, persistimos en la práctica y aconsejamos a todos que recitaran el nombre de Buda honestamente y practicaran cantar el nombre de Buda verbalmente. En el año 19 de la República de China (1930), el famoso eminente monje Chen Mo estableció la "Academia Budista de la Secta Tiantai" en el Templo Brahma y enseñó las "Anotaciones sobre las Cuatro Enseñanzas" de la Secta Tiantai. En el año 22 de la República de China (1938), Jing Xiu, un discípulo devoto, también celebró la "Academia de Budismo Xing" en el templo Shuisheng, enseñando el esquema de los puntos de vista religiosos de Tiantai, enseñando notas de instrumentos, Hokkekyo, etc. y escribió "Tenga siempre en cuenta el esquema de la conferencia" y "Puntos de vista de la enseñanza".
Nanzong, también conocida como Nanshan Dharma Gate, es famosa por su fundador Daoxuan que vive en Zhongnanshan. Al final de la dinastía Tang y principios de la dinastía Ming (880-881), el pensamiento legalista se introdujo en Hangzhou. El abogado de Yuan Biao había asistido a una conferencia de Dharma en el templo Ximing en Chang'an (hoy Xi'an, Shaanxi). Fue el primero en venir a Zhejiang para predicar el Dharma de Nanshan. Los budistas de Qiantang (Hangzhou) fueron a asistir a la conferencia. Su maestro Xiao Jing fue tan profundo que escribió 20 volúmenes de registros, que gradualmente formaron la autenticidad de Nanshan. Otro discípulo del Dharma, Hui, también vino a Hangzhou para enseñar el Dharma en ese momento.
El Dharma se extendió hacia el este, y el Reino Wuyue de las Cinco Dinastías proporcionó las condiciones necesarias para la expansión del budismo. Cuando Qian estaba en el poder, construyó el templo Fahua y instaló un altar en el templo Guangjian. Construyó sucesivamente el templo Bodhi (templo Zhaoqing), el templo Liutong, el templo Fahua, Lingzhi (Chongfu) y el templo Guanghua. El altar instalado en el templo de Zhaoqing guía regularmente a los monjes para recibir la ordenación de acuerdo con la ley. Qian Hongchu también tomó la iniciativa en la aceptación de los "Preceptos del Bodhisattva", que atrajeron a abogados de todos los ámbitos de la vida a Hangzhou. Entre ellos, Daoxuan y Daoding, conocidos como los "Tres Fénix entre los Monjes", promovieron ideas legalistas en la famosa "Ley del Templo" y la "Liu Tong".
Zan Ning (919-1001), un eminente monje legalista desde Hou Liang de las Cinco Dinastías hasta la Dinastía Song del Norte, fue también un historiador budista. Durante el período Tiancheng de finales de la dinastía Tang, se convirtió en monje en el templo Xiangfu en Hangzhou y luego fue a pie a la montaña Tiantai para recibir enseñanzas y estudiar intensivamente el Tripitaka. Cuando vivía en el templo Lingyin en Hangzhou, el abogado Huize vino a Hangzhou para dar conferencias sobre el Dharma y recomendó encarecidamente a Ning, que dominaba el Dharma Nanshan. "Nadie puede torcer sus palabras y argumentos". En ese momento, la gente lo respetaba como "Dharma Tiger". Qian Hongchu reconstruyó el Templo Guanghua Dharma en Gushan y le pidió al abad Zan Ning que promoviera el Dharma en el templo. Zan Ning, además de los estudios internos (los estudios internos se refieren al conocimiento dentro del alcance de las escrituras budistas), es bueno en el confucianismo y los clásicos del mundo antiguo. Tiene conocimientos, tiene una gran memoria y es bueno en poesía. Goza de una gran reputación. El rey Qian lo nombró "Grupo de Monjes y Monjas de Zhejiang" y le otorgó el título de "Maestro Yi Ming Wenzong".
En el tercer año de la dinastía Song del Norte (978), Qian Hongchu regresó a la dinastía Song, y Zan Ning llegó a Bianjing (ahora Kaifeng, Henan) al mismo tiempo, y fue considerado como " Maestro Tonghui" de Song Taizong. Después de eso, recurrió a los escritos históricos budistas y a la gestión de los asuntos budistas nacionales. Es autor de "Una breve historia de los monjes de la dinastía Song" y "Biografías de los santos de las tres religiones".
Bajo la influencia de la herencia Zanning, a principios de la dinastía Song del Norte, el famoso abogado Maestro Lingzhi construyó un altar en el templo Zhaoqing, que se convirtió en un famoso templo taoísta en el sur. En 978, el tercer año del Rejuvenecimiento Taiping, el abogado de Yongzhi construyó "Wanshan Tanjie" en el templo Zhaoqing. Cada año, el 3 de marzo, hay una inundación en el mar. Sólo sus mayores pueden contar la historia de los cinco cánones que se acercan al altar para dar preceptos. Los discípulos se arrodillan para escuchar, lo que se llama preceptos. Como resultado, el Método Nanshan floreció en Hangzhou. Al comienzo de la dinastía Yuan (1078), cuando Yuan Zhao, el Venerable Ganoderma lucidum presidía el templo Zhaoqing, estudió el método de Nanshan y escribió más de cien volúmenes de "Making Money". Cuando el eminente monje coreano Tong Yitian fue a la dinastía Song en busca del Dharma, le pidió a Yuan Zhao que abriera el Dharma.
Más tarde, un abogado llamado Yun Kan en Hangzhou escribió "Chaozhengzhu", que dividió la jurisprudencia de Nanshan en dos escuelas: "Zi" y "Chaozheng". Sin embargo, al final de la dinastía Yuan, Zhao abandonó lo aprendido a lo largo de su vida debido a una enfermedad y se especializó en Internet. Fue defendido por un monje desconocido en ese momento. Durante las dinastías Yuan y Ming, la escuela jurídica de la dinastía Han se encontraba en un estado lento, y el maestro Hongyi la llamó "ochocientos años de aniquilación".
A principios de la dinastía Qing, los emperadores Kang y Gan adoraban al budismo, y monjes y monjas surgieron silenciosamente entre la gente. Yi Jie Yu Shu llegó a Hangzhou desde la montaña Baohua y revivió el legalismo en el templo de Zhaoqing. Escribió "Brahma Sutra y los mandamientos del bodhisattva", "Consejos de uso diario de Bini", "Estrategia de Misha Dharma", etc. Después de que el emperador Qianlong de la dinastía Qing visitara Hangzhou, en el año 19 del reinado de Qianlong (1754), escribió una carta para abolir el sistema de orden oficial de monjes y monjas y prohibir el budismo.
Durante la República de China, el Maestro Hongyi, que acababa de cultivar la Tierra Pura, recurrió al Departamento de Dharma y fue honrado por la comunidad budista como "la generación de monjes eminentes que revivieron el Dharma de Nanshan". En el séptimo año de la República de China (1918), se convirtió en monje en el templo Dinghui en Hupao, con el nombre budista "Hongyi". Originalmente era un jurista de la secta de la Tierra Pura, pero se especializó en derecho. Estaba familiarizado con las obras legales de los Cuatro Puntos de la Dinastía Song y Yuan Zhao. Escribió "Los Cuatro Puntos" y "Los Preceptos de los Maestros Zen". Posteriormente viajó por todo el mundo y visitó a maestros famosos. En el vigésimo año de la República de China (1931), hizo el voto de difundir el Dharma Nanshan frente al Buda Shangyuhe Kaiji y fundó la Corte Nanshan en el Templo Wulei en Cixi. También fue al Templo Kaiyuan en Quanzhou para reclutar a más de 10 eruditos para estudiar derecho, al que llamó Corte Nanshan. También contó personalmente las tres partes principales de la Ley Nanshan traídas de Japón: "Notas sobre cómo ganar dinero" y "Notas sobre". Ley de las Cuatro Partes". El legalismo es la práctica más importante entre las sectas budistas y es muy riguroso. Fue estricto con los legalistas durante toda su vida y lo practicó personalmente, lo que es difícil de igualar para las generaciones posteriores de eruditos. Se le considera el "undécimo antepasado del legalismo de Nanshan".
Durante las dinastías Song del Sur y Qi, Bodhidharma del antiguo templo indio navegó a China y se recluyó en el templo Shaolin en la montaña Songshan durante nueve años. En ese momento, se deshizo de los pensamientos que lo distraían, realizó el budismo, innovó el budismo y fue considerado el fundador del budismo zen chino. Esta secta aboga por comprender la propia naturaleza y encontrar el corazón de Buda, por lo que también se la llama "secta budista". Esta secta se basa en el Lankavatara Sutra y el Vajra Prajna Sutra, pero desde hace mucho tiempo se adhiere a la práctica de no escribir ni usar lenguaje. El budismo zen floreció durante la dinastía Tang e inicialmente se dividió en la secta Niutou. Después de que el Quinto Patriarca se volvió tolerante, se dividió en dos sectas principales, la del Sur y la del Norte, con muchas ramas, y rápidamente se convirtió en una de las sectas budistas más grandes de China. La primera secta Tauren influyó en la formación de Hangzhou.
La Secta Niutou (Zen) fue fundada por Farong, discípulo del cuarto antepasado Daoxin, en Niutoushan, Jinling (ahora Nanjing, Jiangsu). Esta escuela cree que "el estado de ánimo es pacífico y no vacío" y "si existe, conducirá a la confusión, es decir, a ver cosas como prosperidad, decadencia y nobleza". Enfatiza que la vida es como un sueño. por eso debe ser trascendido del polvo y del mundo. En el primer año de Tianbao en la dinastía Tang (742), su discípulo Faqin viajó a la montaña Jingshan en Yuhang. Subió a las montañas y vivió en casas con techo de paja. En invierno, cuando nevaba intensamente, Faqin estaba decidido a no moverse, por lo que "los aldeanos le dieron regalos y los monjes lo siguieron". En el tercer año de Dali (768), el emperador Daizong de la dinastía Tang fue nombrado "Señor de un país". El ministro Li Bi y otras 32 personas votaron por Faqin, y su reputación se hizo famosa. Al año siguiente, se fundó el templo Jingshan y luego se trasladó al templo Longxing en Hangzhou. En la historia del budismo de Hangzhou, Xiuyuan, anteriormente conocido como "Maestro Zen del Nido de Pájaro", vivió en el templo Linfeng (antiguo templo Dingye) cuando Tang Changqing era discípulo de Faqin. Fue sólo porque este concepto era demasiado vanidoso que decayó a finales de la dinastía Tang.
Después de la división entre las sectas del sur y del norte del budismo zen, la secta del norte (Shen Xiu) fue devastada por la "Rebelión An-Shi", mientras que la secta del sur (Huineng) sofocó la "Rebelión An-Shi". "Rebelión Shi" con el apoyo de Dios y gradualmente ganó terreno en el norte. El surgimiento del Zen sureño fue un importante punto de inflexión para el budismo en China. La gente se da cuenta de que convertirse en Buda es más que simplemente sentarse junto a una pared cantando sutras y cantando el nombre de Buda. También enfatiza la "iluminación repentina" y "Buda es el corazón, no hay necesidad de buscar afuera". Los budistas pueden vivir en monasterios de montaña o en "ermitas urbanas" (llamadas "ermitas urbanas"), lo que abre la puerta para que los budistas logren sus carreras y, como resultado, el budismo florece. Por tanto, la Escuela de Zen del Sur tiene cinco ramas y dos escuelas:
Escuela Nanyue (Huairang): Escuela Luyang, Escuela Linji (Escuela Huanglong, Escuela Yangqi)
Escuela Qingyuan (Xian ) Pensamiento): Secta Caodong, Secta Yunmen, Secta Fayan.
Junto con las sectas Huanglong y Yangqi de la secta Linji, se las conoce colectivamente como las "Cinco Escuelas y Siete Escuelas del Zen del Sur" en la historia del budismo. En los cambios históricos, la mayoría de los declives nunca se extendieron, y sólo Lin Ji y Cao Dong prosperaron por un tiempo.
Secta de la Tierra Pura La Secta de la Tierra Pura se originó a partir de la "Sociedad del Loto" establecida por Huiyuan, un famoso monje de la Dinastía Jin del Este, en el Monte Lu. Él creía en la Tierra Pura de vidas anteriores, por eso. También se llama la "Secta Lian". Esta secta se basa en los "Tres Sutras y una Teoría", el principal clásico de la Secta Jiaohong, y propone que mientras recites sinceramente el nombre de Buda durante toda tu vida, podrás confiar en el poder de Amitabha o Guanyin para vivir. en la Tierra Pura Occidental de la Felicidad Suprema cuando mueras. Debido a que es simple y fácil de practicar y no es necesario comprender las escrituras budistas para convertirse en budista, se ha convertido en una de las sectas budistas más influyentes de China.
Huiyuan fue venerado como el fundador. Esta secta fue popular en las llanuras centrales durante la dinastía Tang. No fue hasta que Shaokang, el quinto antepasado, entró en Zhejiang en Yuanzhen de la dinastía Tang y estableció un templo taoísta en la montaña Wulong en Gumuzhou (Jiande). ) que la Secta Tierra Pura comenzó a extenderse en Hangzhou.
La difusión del budismo de la Tierra Pura en Hangguang y la formación del Centro Cultural de la Tierra Pura son el resultado de una variedad de factores. Los factores principales son: Primero, varias sectas del budismo han regresado una tras otra. y muchos monjes eminentes han difundido la Tierra Pura. En segundo lugar, el Quinto Patriarca Shaokang vino a Hangzhou para establecer un templo taoísta, diciendo que recitaría el nombre de Buda e instaría a la gente a cultivar la Tierra Pura; el Sexto Patriarca Yanshou hizo sonar la trompeta de la "Convergencia de la Purificación Zen" con los "Cuatro Materiales"; para la Purificación Zen", por lo que "el mundo sigue". Desde entonces, sucesivos maestros de Pure Land han establecido Li Hong Pure Land Dojo en Hangzhou.
Durante la dinastía Song y durante más de trescientos años, la Secta de la Tierra Pura en Hangzhou fue muy popular. Después de ingresar a la dinastía Yuan, algunos monjes de la secta Linji en Hangcheng también se especializaron en la práctica de la Tierra Pura y combinaron el "auto-zen" del Zen con la práctica budista de la Tierra Pura.
En el año veintisiete de Hongwu en la dinastía Ming (1394), la corte imperial emitió una proclama y adoptó una política de restricción del budismo. Debido a que la Tierra Pura es fácil de cultivar, muchos monjes y monjes Zen recurren a la Tierra Pura.
Sabios de la Tierra Pura Desde Shao Kang en la dinastía Tang hasta Shixian en la dinastía Qing, siete generaciones de personas han considerado a Hangzhou como un ashram de la Tierra Pura. Después de eso, Yongming despertó a los Doce Patriarcas para vivir en la Tierra Pura y difundir la Tierra Pura en el Templo Zifu en Luohong, Beijing. Creía que "Yongming es un maestro del budismo zen y todavía pertenece a la Tierra Pura. En esta última generación, es particularmente apropiado seguirlo. A finales de la dinastía Qing, el decimotercer patriarca Yin Guang entró en el templo de la montaña Luohong". cantar a Buda y luego viajó al sur para dar conferencias en Jiangsu, Zhejiang y Shanghai. Escribió una gran cantidad de artículos sobre la Tierra Pura, como "Sobre las dudas sobre la Tierra Pura", y sucesivamente estableció la "Sociedad Jingye" y la "Sociedad Honghua" para publicar el "Jingye Monthly" para promover las creencias de la Tierra Pura. Más tarde, vivió en el templo Guobao en Suzhou, dedicado al canto del budismo, y fue al 198. A lo largo de su vida, juró no ser abad de un templo, no aceptar monjes, sino sólo discípulos laicos. Tuvo una gran influencia sobre los laicos en Jiangsu, Zhejiang y Shanghai para que observaran el budismo. Se dice que tiene más de 100.000 discípulos en el país y en el extranjero. Algunos expertos budistas creen que la integración de la Tierra Pura y la integración de varias escuelas ha sido la tendencia de integrar la Tierra Pura durante más de mil años, y Guangyin ha logrado un gran éxito.
Las sectas Mahayana mencionadas anteriormente tienen una gran influencia en la herencia de Hangzhou. Entre ellos, la secta Linji, que se originó en el budismo zen, se convirtió gradualmente en la corriente principal del budismo en Hangzhou. A medida que la dinastía Song avanzó hacia el sur, monjes eminentes de la secta Linji del norte se trasladaron hacia el sur uno tras otro. Entre ellos, el eminente monje patriótico Dahui Gaozong es un famoso teórico budista. Fue perseguido por Qin Hui dos veces y fue dos veces a la montaña Yuhang para predicar el Dharma. Abogó enérgicamente por "hablar sobre Zen" para movilizar a la gente Zen a pensar con todo el corazón, mantener una actitud escéptica y de mente abierta hacia la vida, la sociedad y el universo, desarrollar la autoestima y la confianza en sí mismos en la práctica, mantenerse al día con los tiempos, y obtener la liberación. Es precisamente porque Dahui cambió el estilo original de "beber" por "hablar" que la Secta Linji se transmitió de generación en generación. No fue hasta la dinastía Qing que la Secta Linji mantuvo su fuerte vitalidad. Dahui también es venerado como el "maestro Zen que hizo época" y la "Gran puerta de rocío".
El maestro Yongming Yanshou es también una generación de monjes eminentes en la historia del budismo. Una vez fue discípulo del Ojo Verdadero, pero sentía profundamente que el budismo zen tenía la "desventaja del vacío" y dedicó su vida a ayudar a los pobres y aliviar las desventajas. Lideró a varias sectas a separarse y cuestionarse entre sí, y compiló cientos de volúmenes de "Jingzong Lu", que se difundieron en el extranjero. También abogó por el "cultivo dual del zen y la pureza", y sus "Cuatro materiales del zen y la pureza" se convirtieron en los; "llamado de clarín" para la convergencia del Zen y la Pureza, y fue respetado como el Sexto Patriarca de la Tierra Pura.
Durante la dinastía Song del Norte, los monjes del templo Lingyin eran todos monjes de la secta Yunmen y estaban comprometidos con la innovación de la literatura budista. Los escritos de Song Qi resolvieron la controversia sobre el rechazo del budismo por parte del confucianismo e hicieron importantes contribuciones al desarrollo de la cultura budista. Sin embargo, el oscuro método de predicación "solitario e intrépido" de la secta Yunmen restringió su desarrollo y, desde la dinastía Song del Sur, también ha recurrido a la Tierra Pura.
Debido a que Hangzhou está ubicada en la costa sureste, el budismo en Hangzhou ha mantenido intercambios amistosos con el budismo de otros países durante miles de años. Según el "Diccionario de la Luz de Buda", 21 de las 24 escuelas de Zen japonés pertenecen a Lin Ji, que está estrechamente relacionado con la herencia a largo plazo del budismo en Hangzhou. Como señaló Zhao Puchu, ex presidente de la Asociación Budista de China, el budismo en el que creemos se ha convertido en un "eslabón dorado". En el nuevo período histórico, fortalecer los intercambios internacionales del budismo mundial, el aprendizaje mutuo, la comprensión y la tolerancia ayudará a mejorar la amistad y mantener la paz mundial.