Introducción a la Alquimia
Dan Dao
La práctica de la alquimia tiene su origen en los pensamientos de preservación de la salud de Huang Lao Liezhuang. La práctica de la alquimia fue popular durante el Período de los Reinos Combatientes y era una forma consciente de autocontrol. Es el procesamiento y la conciencia perceptiva más profunda del subconsciente humano, y es la búsqueda y el anhelo último de un cambio fundamental en el destino humano. Dan, soltero, Yi, soltero. Sólo el Tao no es correcto, por eso se le llama elixir. El cielo está alto y las nubes son ligeras, la tierra es plana, los valles están llenos y la gente es inmortal.
¿Tao Te Ching, Wenzi, Liezi, Zhuangzi, Neigong, Xinxue, Chuci? Las obras de la escuela Yuanyou, Yinfu Jing y Huanglao son las escrituras ancestrales de todas las escrituras de alquimia. Todas las escrituras de alquimia de generaciones posteriores se desarrollaron a partir de ellas y siempre han sido el esquema de la alquimia interior.
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Información básica sobre la isla Dan
La alquimia externa de quemar [elixires] y tomar alimentos para lograr la longevidad ha ido disminuyendo gradualmente. En la actualidad, el campo de cultivo se basa principalmente en la alquimia interna de "Ze Dao", es decir, la alquimia es la corriente principal y se centra en cultivar el "espíritu" y el "qi".
El Tao Te Ching de Laozi dijo una vez [El Tao produce uno, dos, tres y todas las cosas] El camino de la alquimia es que tres regresan a dos, dos regresan a uno y uno es consistente con el Tao. Su sustantivo es [Refinando Espíritu] [Refinando Espíritu y Regresando al Vacío] (más tarde se agregaron los términos [Refinando el Cielo] y [Aplastando el Vacío]), que es el proceso del regreso del espíritu. Debido a que la energía de las personas es insuficiente, [[Qi de entrenamiento] se crea para reponer la energía, lo que permite a las personas compensar la pérdida desde pasado mañana hasta el nacimiento, y luego comenzar a practicar.
Explicación del Nombre de Dan Dao
1. Basado en el yang puro, practicar habilidades internas, refinar el pulso de Qi internamente y adherirse al método Tao se llama Dan Tao.
2. La alquimia se basa en el fuego yang y utiliza el yin como función. Es yang puro y se llama elixir externo. La alquimia también es inseparable de Dafa, por eso se la llama alquimia.
Es conocido como la Familia Danzao en el mundo y se le malinterpreta como el oído de la Familia Danzao en términos de recolectar y refinar elixires y montar hornos por seguridad.
¿Sabes practicar? ¿Interior? Aquellos que tienen varios métodos con la ayuda de elixires internos y externos se llaman alquimia.
Entonces los taoístas de la alquimia se centran en cultivar elixires internos y refinar los elixires externos como complemento. Usar medicamentos para aliviar el dolor de las personas es practicar elixires externos, y el segundo es secundario. ¿Aquí vamos de nuevo, Danfa? ¿Hay un departamento? ¿Qué pasa? ¿Hinayana? .
Así que todas las facciones no pueden prescindir de esta tradición. Si puedes superar el segundo lugar, en lo que respecta al mundo religioso, serás un bodhisattva en la tierra, no tan bueno como el pequeño método de la alquimia y el taoísmo.
¿Pero por su legislación? ¿Hay un departamento? Por tanto, tiene una base material. Se utiliza como medicina para curar enfermedades y prolongar la vida.
3. El contenido y la información errónea de las distintas escuelas de Alquimia Taoísta. Desde la dinastía Jin, la dinastía Tang no ha podido unificarse y tiene muchas facciones, de las cuales Wu Yue es el representante. Ahora sabemos que Wu Tangmen y la Secta Qingcheng son auténticos Jinlian. Tienen varios métodos mentales y médicos, que son más completos que Shan Tao.
La Secta Wutang tiene el estatus más alto, ocupando el primer lugar entre las Cinco Montañas. Las otras sectas tienen diferentes habilidades mentales, habilidades médicas, naturaleza y destino. Entre otras sectas pequeñas, quienes practican habilidades para salvar vidas se consideran artes marciales, mientras que quienes practican la medicina se limitan a tratar lesiones. Aunque tiene el nombre de alquimia, no tiene realidad.
4. Clan Wu y Tang. El trabajo personal y el trabajo sexual lo hacen de manera inteligente y hay muchas personas que lo hacen bajo su dirección. Antes de que naciera Alma Naciente, usó el poder sexual y el Dahuan Dan para la autopsia para reencarnar su hogar y trasladarlo a Gu Ling Guo (sin la ayuda de este pegamento, no se puede lograr, lo que equivale a lo que dicen los budistas, no discípulo de los Cuatro Frutos puede morir), cada secta lo visitará cuando sea necesario.
También se utiliza en la vida y el trabajo. La píldora del renacimiento de ocho pasos y el polvo de abanico de hierro del departamento de terapia de artes marciales también son famosos en varias sectas.
5.Secta Qingcheng. La práctica de habilidades sexuales y para la vida se basa en la especialización del canal Shaoyang. Los practicantes pueden usar una sola prenda o una sola prenda durante muchos años, pero a través de la enseñanza, ya han logrado grandes logros.
Los cinco elementos de los elixires son muy elogiados por diversas sectas. En habilidades externas, se utiliza Dragon Pill. En aras de la precisión, se enseña en 24 etapas. Su abordaje se basa en 120 enfermedades, divididas en 24 fases durante los 365 días del año para cubrir sus efectos. Porque la enfermedad personal no se puede separar del yin y el yang del cielo y la tierra. ¿Apertura y cierre del ascensor? La función, consistente con el Qi de la enfermedad, será beneficiosa.
Por ejemplo, en primavera, cuando la energía yang se hunde en el yin, su energía yang también aumentará debido a ello. Es esencialmente eficaz tratarla con medicamentos que elevan el Yang. Aunque la deficiencia de Yin y la inflamación del fuego se pueden tratar con este medicamento, será de naturaleza más dañina. Por tanto, las personas que lo utilizan para tratar enfermedades pueden contribuir.
6. La Secta Wu-Tang se originó en Huashan y Jeff fue transferido a Wudang, por lo que su contenido y métodos de entrenamiento son exactamente los mismos que los de la Secta Wu-Tang. Entre las medicinas, las agujas de pino y los elixires son las más importantes, que están fuera del alcance de otras sectas y su ubicación estratégica es beneficiosa para todas las montañas. Aquellos que se sientan en la cabaña con techo de paja están invitados a morder el anzuelo, y luego todo tipo de flores y rocío también son famosos por sus respectivas sectas.
R. Las agujas de pino son un cebo imprescindible para quienes visitan cabañas por primera vez. Se refinan en el equinoccio de primavera del Festival Qingming y se refinan siete veces (normalmente sólo tres veces). El método consiste en utilizar un caldero de agua y ceniza de leña de morera para extraer nuevas agujas de pino. Primero extraiga la sangre de las agujas de pino, luego extraiga el regusto, hasta que las plántulas se vuelvan amarillas y dulces.
B. Las agujas de pino obtienen la esencia del fuego de leña, que es puro yang. El yang en yin es muy útil. Puede protegerse del frío, no se seca en tres inviernos y el jugo refinado. es como sangre. Después de refinar este yin, puede usarse como yang en el yin. En la práctica, puede ser bueno para doblar los tres cadáveres y resistir el hambre y la sed. Puede usarse en medicina interna para tratar enfermedades, dragar meridianos y promover la circulación sanguínea. Se puede utilizar de forma externa o interna para el dolor articular. Usado para traumatismos, puede detener el sangrado y promover el crecimiento muscular; usado como cebo, puede resistir el hambre y el frío. El jugo de verduras de Bailongdan puede solucionarlo.
7.Secta Emei. El cultivo de habilidades sexuales y para la vida se basa en la práctica y los consejos de cultivo de energía y pulsos en "Huang Ting Nei Jing", "Huang Lu Wai Jing", "Yin Fu Jing" y "Qing Jing".
El origen de la alquimia
Existe desde la antigüedad.
El Qigong tiene una larga historia en China. En la antigüedad, el contenido del Qigong solía denominarse respiración, guía, movimiento del qi, persuasión, alquimia, cultivo, meditación, etc. ¿Hay muy pocos libros antiguos? ¿Qigong? ¿Dos palabras, de vez en cuando? ¿Qigong? No hay una explicación completa de esta fórmula. El elixir interno es una forma de práctica de qigong. Se guía por la idea de la unidad de la naturaleza y el hombre, utiliza el cuerpo humano como caldero, utiliza la esencia como medicina y concentra la práctica de la formación del elixir en el cuerpo. Sus pensamientos teóricos coinciden con los de la medicina tradicional china, que sólo se puede lograr mediante el dragado continuo de meridianos y meridianos. ¿Se abren todos los meridianos y se calientan los huesos? ¿Cuáles son los pasos que toman la mayoría de las sectas para cultivar una vida de alta calidad? Refinar, refinar, refinar, refinar, refinar, refinar, refinar, refinar. . (Sentar las bases y refinarse a uno mismo: refinar el qi, refinar el qi y refinar el espíritu. Este proceso va acompañado de sentar las bases, refinarse a uno mismo y ver la naturaleza con claridad. Debe hacerse al mismo tiempo. De lo contrario, por razones desconocidas y mala salud, es imposible practicar el cultivo de refinamiento de qi. La etapa de práctica de Zhenqi, sin mencionar el refinamiento espiritual posterior, todavía está vacía. A juzgar por los registros del emperador Xuanyuan, el fundador del taoísmo chino, que buscó el taoísmo en Guangchengzi. Se puede ver que en la antigüedad, nuestros antepasados experimentaron un proceso de desarrollo de cinco mil años. Comenzar a practicar Qigong Neidan no es un producto del taoísmo en la dinastía Han del Este, es un producto de la nación china desde la antigüedad. , y es una especie de cuidado de la salud de nuestra nación, y de esto proviene la medicina tradicional china que deriva de todo ello.
Conceptos básicos
La base teórica de la práctica del Qigong es la. Libro de los Cambios y el Tao Te Ching, que son las raíces de la cultura tradicional china.
El taoísmo chino tiene una larga historia de práctica desde que el antepasado Huangdi buscó el taoísmo en Guangchengzi, el Neng ha pasado por un proceso de desarrollo. de cinco mil años
Alquimia Natural
Verás, antes de Huangdi, nuestros antepasados ya habían comenzado a practicar Qigong. "He Tu" y "Luo Shu" son los registros históricos del. origen del camino glorioso en este período, y también son el modelo original del "Libro de los Cambios" que recorre los tiempos antiguos y modernos. El antiguo clásico "Yi" le dice a la gente que todo está cambiando, pero hay reglas a seguir. El principio de "Yi" es el cambio de un yin y un yang, que es una descripción incisiva de la ley de la unidad de los opuestos en el universo. Dominar las leyes del yin y el yang, la melodía del universo. y el ritmo del cuerpo humano son las claves para practicar Qigong y avanzar hacia el Dao.
Los taoístas chinos Laozi, Liezi y Zhuangzi son todos buenos para cultivar el carácter moral, como se registra en el "Histórico" de Sima Qian. Registros.": Tengo más de 60 años, o más de 200 años, y vivo una larga vida practicando el budismo. En sus obras, Zhuangzi describió una vez algunos métodos de autocultivo, como olvidarse de sentarse, ayunar en el corazón, etc., orientación, respiración, seguimiento de la vida, descanso del talón, etc. Se dice que el aprendizaje de Liezi se originó en Huangdi y Laozi. Una vez le pidió a Guan Yinzi que adorara a Huqiuzi como su maestro. Shang y Zhibo Gaozi obtuvieron sus biografías, pero You Bo estaba inconsciente Después de practicar el taoísmo durante nueve años, pudo viajar contra el viento. "Historias extrañas de un estudio chino" dijo que Liezi iba a menudo a Bahuang al comienzo de. ¿Primavera y regreso a principios de otoño? Cuando llega el viento, todo crece, y cuando el viento se va (el método de cultivo de Liezi es el origen del verdadero elixir interior, y las generaciones posteriores lo han desarrollado.
) "Primavera y otoño" de Lu dice: ¿Es caro un niño? ¿Él piensa? Si el corazón de un hombre es un espejo, ¿no lo recibirá con agrado, pero no debería ocultarlo para poder ganar cosas sin lastimarlas? Desde el taoísmo chino hasta el taoísmo, aunque se han agregado rituales religiosos y otros contenidos a la forma, el tema del cultivo siempre ha estado presente en todas partes y se ha convertido en la excelente tradición del taoísmo chino. Los sacerdotes taoístas de todas las épocas en China utilizaron sus propios cuerpos y mentes como experimentos, llevaron a cabo valiosas exploraciones de la vida humana, crearon prácticas extensas y profundas de Qigong chino y formaron un sistema legal completo.
El "Tao Te Ching" de Laozi impulsó la teoría del Tao a su primer pico en la historia del desarrollo. Su "Tao genera uno, genera dos, genera tres y todas las cosas son tres", "no hagas nada, sé tranquilo y moralista", "no hagas nada más que hacer todo" son la base de su perspectiva moral, y también se basan sobre la teoría clásica del Tao Sheng (Qigong de alta función). Resumen de alto nivel. Especialmente su "dios del valle inmortal es Xuanzang, la puerta de Xuanzang, la raíz del cielo y la tierra". Todo en el mundo nace con él y todo nace sin él. "Primero, todo ha terminado". "La habilidad de Comte proviene sólo del Tao". " y otras discusiones incisivas proporcionan una base teórica sólida y una rica experiencia para la práctica del engaño.
Jia Dan temprano
Durante la dinastía Han del Este, "Zhou Yi Shen Tong Qi" de Wei Boyang " y otros El trabajo que sentó las bases del elixir interno del Qigong taoísta fue venerado por generaciones posteriores como el "Rey del Sutra Inmortal" y creó el sistema de cultivo del "Tao Inmortal". Fue la primera monografía teórica de mi país sobre el camino dorado. usando el cuerpo humano como caldero y el cuerpo interior, Jing Qi como medicina, y el espíritu como cocina. Las tres esencias, Qi y Ling, se condensan y combinan para producir verdaderas semillas y formar elixires. El Libro de los Cambios se utiliza para describir y delinear los patrones reales de movimiento del cuerpo humano. El nacimiento de "Shen Tong Qi" marca la formación de la alquimia interior y es también el trabajo teórico más antiguo reconocido en la historia de la alquimia en el mundo. Está dividido en tres partes: la primera parte, la parte media y la siguiente parte. La segunda parte está adjunta a "La canción de Ding Qi", que menciona: ?El verdadero yang sale del horno automáticamente y desciende al Yinhui. punto, y lo devuelve al caldero, convirtiéndolo en néctar. Wei Boyang comparó las verdaderas leyes del movimiento del cuerpo humano. Las leyes del movimiento del sol y la luna, las leyes del yin y el yang, y las leyes del. El ascenso y la caída del yin y el yang se unificaron. Por primera vez, la alquimia y la alquimia se colocaron dentro de un marco teórico. De hecho, la alquimia se adjuntó a la alquimia (alquimia exterior) y se llamó la alquimia interior. Tong Qi" enfatiza tanto la vida como la naturaleza, estableciendo un marco teórico y una terminología para la alquimia interior, que es muy apreciada por las generaciones posteriores de alquimistas internos.
El "Huang Ting Jing" fue escrito en el Qin y Dinastías Han y es un clásico temprano de la Secta Shangqing del Taoísmo. La Secta Shangqing es buena para mantener el pensamiento sobre el Qigong y movilizarlo manteniendo el pensamiento sobre el cuerpo y la mente (cabello, cerebro, ojos, corazón, hígado, etc.). funciones de los órganos humanos), y el Qigong de tragar fluidos corporales para solidificar la esencia. En "Huang Ting Jing", se señalan las posiciones de los tres campos, se analizan sus funciones en la operación práctica y se llama Yuan Lian. "Muestra que las primeras técnicas de qigong están incluidas en los clásicos. "Huang Ting Jing" es otro libro clásico que sentó las bases del qigong.
"Baopuzi Neipian" de Ge Hong también registra las primeras habilidades de qigong. Esta alquimia es una combinación de proteger la mente, mover el qi y tragar fluidos corporales, para guiar el movimiento entre los tres campos de la alquimia. Ge Hong lo llama "el arte de mantenerse en forma", y su técnica es: en el segundo. El día del segundo mes, las dos mitades se fusionan en una. Hay una delicia tan dulce como la miel. Si puedes conseguirla, no la pierdas. Si no persigues el cuerpo, definitivamente morirás. El aire blanco se elevará hacia el secreto de Youguan, que es magnífico e incomparable. La forma de la puerta no desaparecerá. ¿Cuál es el nombre de los tres campos en el "Capítulo Interior" de Ge Hong? , más "Huang Ting Jing"? ? Zi Dan? (? ¿La comida de Zi Dan es amarilla?), lo que indica que el taoísmo en la dinastía Jin ha sido considerado como alquimia. > Desde las dinastías del Sur y del Norte, varios métodos de qigong en el taoísmo se han desarrollado de la mano, y hay muchos tipos, el Siyang Qigong de la escuela Shangqing es el más famoso. Hay muchas habilidades internas, como persuasión, perspicacia y orientación, en "Zhen Gao", "Qiu Shi Zang Shu" y "Registro de preservación de la salud" de Tao Hongjing. Durante las dinastías del Sur, un gran número de monjes se habían recomendado al budismo, como los famosos e eminentes monjes Tan Luan, Zhiyi, Tan Zong, etc. ¿Huisi? ¿Buscando longevidad para los protectores del Dharma? ,¿explicar? ¿Usar el elixir exterior para cultivar el elixir interior, para que todos los seres sintientes puedan estar en paz primero? ("El voto del gran maestro zen Nanyue" y "Da Zheng Zang" (Volumen 46), los nombres del elixir interno y el elixir externo se pueden encontrar en registros históricos.
Hay muchos tipos de taoísmo en la teoría tántrica budista, incluidas las creencias, la extracción de piedras, el refinamiento de medicinas, elixires externos, sacrificios, etc. El taoísmo es bueno para buscar la inmortalidad. Sus orígenes y su relación con el taoísmo pueden ser tan antiguos como los del monte Sumeru, Vajra y otros anteriores a Tang Hongmi. Según una leyenda india, hace 1.500 años (en los primeros días de las dinastías del Sur y del Norte de China), un chino desde el río Tahawu hasta Bangladesh enseñó Tantra (es decir, magia taoísta) a China. ¿El Sutra Secreto de Tara, el Dharma Mahajana, el Mantra Tantra del Dios del Viento y el Tantra del Monte Sumeru se llaman Tantra indio? ¿Gong Zina? de China. Según las escrituras tántricas tamiles, ¿18 miembros del Tantra del sur de la India? ¿El ganador? Dos de ellos son de China y sus nombres tamiles son Bogar y Pulipani. Estos dos maestros escribieron muchas obras sobre Brahma, medicina y alquimia. Difundieron las ideas médicas y químicas taoístas a Gaya y otros lugares de la India en el siglo III d.C., ocupando una posición importante en la historia de la química india y el budismo esotérico. Es probable que las teorías taoístas contenidas en los libros secretos budistas se deriven indirectamente del tantra hindú o directamente del taoísmo.
Durante las Dinastías del Sur y del Norte, el "Shen Tong Qi" del Libro de los Cambios se difundió abiertamente en la sociedad, lo que promovió el desarrollo de la alquimia interior. Según "Luofu Mountain Chronicles", su hijo Su vino a vivir a la montaña Luofu a mediados de la dinastía Sui y recibió entrenamiento divino. ¿A partir de ahora los discípulos taoístas conocen el elixir interior? . Zhang Guo y Sima Chengzhen hicieron la mayor contribución al desarrollo de la alquimia interior en la dinastía Tang.
El taoísta Su de la dinastía Sui compiló el "Sutra del dragón y el tigre", "Shenqi" y "Jinxiu Shenjue" en "Jue del dragón y el tigre" y "Xuanji Jue", utilizando el cuerpo humano como caldero y usar esencia y energía Dios es medicina, simular el proceso de refinamiento de la alquimia, aplicar la terminología de la alquimia externa y regresar al corazón para refinar. Pero no importa qué tipo de alquimia sea, su característica básica es que no es necesario ser terco y vacío. Sería un error romper con las cuatro frases. Después de todo, es el nirvana. Sobre esta base finalmente nos purgaremos del vacío y la ociosidad y romperemos el misterio del camino iluminado.
Sima Chengzhen, un sacerdote taoísta de la dinastía Tang, escribió "Sobre la lealtad y la rectitud", "El emperador Qian", "Sobre Zuowang", etc. ¿Reunir coraje? ,?¿Callar? , integrando la idea taoísta del agua pura y sin gas en el Qigong taoísta. Sima Chengzhen integró las teorías de cultivo taoístas y confucianas en el taoísmo, lo cual es de gran importancia en la historia del desarrollo de la alquimia interior.
"Qian Jin Fang Yao", "Qian Jin Fang Yi", "Sheyang Pillow Chinese Prescription" de Sun Simiao y otros libros hablan sobre el arte del movimiento del qi, elixir, elixir, nutrición, relaciones sexuales y Es extremadamente rico y representa la prosperidad sin precedentes de la práctica taoísta en la dinastía Tang de China. Hay varios alquimistas internos en el taoísmo, como Liu Zhigu, Wu Yun, Luo, Ye Fashan, Yang Shenwei, etc. También hay una gran cantidad de obras de alquimia interna, como "Sol y Luna Xuan Shu Pian", "Tong", "La Teoría del Dragón" de Da Huan de "Shandong", "Yuan" Jin de Yang Shenwei, "Huan Jin Danye Song" ", "Oda al dragón y al tigre: el regreso de la alquimia" de Lin Taigu, "El mapa secreto de la alquimia del gran anillo" de Zhang Guo, etc.
Las últimas dinastías Tang y Cinco fueron una período en el que el estudio de la alquimia interior se volvió gradualmente más completo y maduro. A partir de las dinastías Jin y Song, la alquimia interior eliminó gradualmente la posición dominante de la alquimia exterior en la práctica taoísta, lo que provocó que la práctica taoísta se separara del marco del "Baopuzi Neipian" de Ge Hong. Por lo tanto, el prefacio del capítulo de "Baopuzi" en la revista escolar de Fang dice: En las dinastías Song y Yuan, fue precisamente debido al fuego "Tong Can" que eran los elixires internos, practicaban Yin y Yang y mezclaban Yuan Qi. Se negaron a comer aliento fetal como método y usaron talismanes de piedra como acompañamiento. puertas, y usan a Huang como brujería. Lo que adoptan es el cultivo dual de la vida, que es la clave para la inmortalidad del Dios del Grano y el surgimiento de la verdad. . Desde entonces, la alquimia interior ha seguido absorbiendo la esencia de las culturas tradicionales confuciana, budista y taoísta, y durante su desarrollo se ha diferenciado en diferentes sectas y se ha promovido entre sí. Después de más de mil años, poco a poco alcanzó el estado de perfección.
Según la leyenda, en la dinastía Tang, Zhong Liquan, Lu Dongbin y Liu Xuanying consideraban a "Zhou Yi Shen Tong Qi" como el antepasado del cristal único, sentando las bases para las escuelas Jindan del norte y del sur. del taoísmo. La "Colección de misioneros Zhonglu" de Shi Jianwu explica su teoría de la alquimia interior. Autor del "Método de alquimia interior de Chen", reexperimentó y creó el método de Zhong en su propia práctica. Otro erudito taoísta, Cui Xifan, escribió "Medicine Mirror", una obra influyente en la historia de Naeryu Dongbin. Ver el "Espejo medicinal" de Cui Gong hace que la gente se sienta repentinamente iluminada. En la dinastía Qing, escribió "La canción de la minería del oro" y Fu Jinquan escribió "El libro de Ji Dao". "La canción de la minería del oro" es el primer volumen de los "Cinco capítulos del libro del taoísmo".
La figura clave en "Historia de la Alquimia Nei" es Chen Zhi, un famoso erudito taoísta de finales de las Cinco Dinastías y principios de la Dinastía Song. Se dice que Chen Tuan, Zhong Liquan, Lu Dongbin Danfa y Tan Qiao fueron sus mentores. Como se llamaba "Fuyaozi", escribió el capítulo 81 de "Zhixuan", ¿hablando de Dao Yang Gui Dan? ("Historia de la dinastía Song*Biografía de Chen Tuan"). También talló el cuadro de Wuji en el muro de piedra de la montaña Huashan y escribió "La fábula de los tres picos", "La colección de Lai Wen" y "La colección del estanque para perros".
¿Se ha trazado el mapa infinito? ¿Guiar a extraños por el camino y guiar pastillas contra otros? Principio y? Refinando, refinando, refinando, refinando el espíritu. Los pasos básicos se convierten en el esqueleto de la alquimia interior. ¿Alquimia interior taoísta china? Durante miles de años, (Wei) Boyang ha guiado su flujo y ha habido una campana para estimular sus olas. ? Después de llegar a Chen Tuan, fue heredado por Zhang Wumeng, Chen Jingyuan y Liu Xuanying (también conocido como Cao Liu, Hao Chanzi), quienes desarrollaron la alquimia interior a un máximo y se diferenciaron en algunas escuelas distintivas.
La esencia de cada escuela
El método de cultivo taoísta no es más que el método del elixir de los tres yuanes, a saber, Tianyuan, Yuandi y Renyuan. En el "Sutra de la alquimia", quienes practican la tranquilidad se consideran Tianyuan Danfa, quienes practican la alimentación se consideran Yuandi Danfa y quienes practican el Yin y el Yang se consideran Yuandi Danfa. El método de división anterior debería ser universal.
El Gran Dao se originó en el Emperador Amarillo, pero su mayor éxito provino de Laozi. Un Yin Wen es Guan Yinzi. Yin Yi (es decir, Li y Huo Long) son personas reales y escuelas de pensamiento. Primero se transmitió a Wang Shaoyang, la secta Quanzhen. Wang Shaoyang se lo pasó a Zhongliquan y Zhongliquan se lo pasó a Lu Chunyang. Los antepasados de Lu pasaron a Wang Chongyang, quien pasó a Qiu Changchun en Chongyang y fundaron Beizong, también conocido como Longzong. Lu Dongbin pasó a Liu Haichan, y Haichan pasó a Zhang Ziyang, quien fundó Nanzong y se convirtió en la secta Ziyang. (Según Haichan, una vez se extendió desde Danfa a Chen Xiyi, y luego a Zhang Sanfeng, abriendo una nueva vena). Cuando llegaron a Ruojin, Ge Hong, que abrazó a Puzi, y Liang, que vivía recluido en Hongjing. Ambos abrazaron a Gao Shi. Todo el conocimiento ha dado origen a grandes talentos. Hablaban mucho del conocimiento de la alquimia, que se transmitía de generación en generación, pero no eran descendientes de este linaje.
Entre las familias Neidan, la escuela Shiwen es la más alta y la escuela Shaoyang es la más grande. Al comienzo de la escuela literaria cultivamos el camino de la nada y al mismo tiempo aprendimos el método de la inacción. La Escuela Shaoyang toma el Dao Yin-Yang como base, no hace nada por el Dharma, acumula virtud y obtiene la naturaleza gracias al destino. Al comienzo de la dinastía Wen, su música era alta y baja, pero los practicantes estaban ansiosos por aprender. La secta Shaoyang es accesible, todos pueden practicarla y todos pueden demostrarlo, por eso ha conquistado el mundo. Los autores pertenecen a las escuelas del Norte y del Sur, es decir, la Escuela Oriental, la Escuela Occidental, la Escuela Secundaria, la Escuela Qingcheng, la Escuela Kongtong, la Escuela Sanfeng y la Escuela Wuliu, todas las cuales pueden clasificarse en dos categorías. Si los restantes no son suficientes, se pueden combinar en dos situaciones.
Todos los antepasados de la Secta del Norte son venerados como el verdadero Chongyang Wang Zhe. El mundo a menudo llama a las Siete Personas Reales en el Norte, es decir, la posición de Qiu Changchun, la posición de Chuan, la posición de Tan Changzhen, la posición de Taigu, la posición de Hao Guangning y la posición de Sun Jingjing ( su esposa). Qizhen, también conocido como Qizhen, es discípulo de Chongyang. Entre los siete antepasados, la secta del Fa estaba ampliamente difundida, y fue Changchun Zhenren quien sentó las bases de la secta del Norte. Esta secta adoptó la teoría Yi, incursionó en el Zen y volvió al taoísmo. Sutiles y misteriosos, la mayoría viene preparado. Centrarse en el tema de la tranquilidad. El autor de los clásicos más clásicos de esta escuela, además de las citas de las Siete Obras Auténticas, es la "Colección de Libros Antiguos Yinlou" de Jin Gaishan, publicada por Min Xiaogen.
Las personas a las que a menudo se les llama los Cinco Ancestros del Sur son Shi Xinglin, Ishikawa Xue Daoguang, Xue Niwan y Bai Yuchan. Todos son del sur y se les llama los Cinco Ancestros del Sur. Zhang Zu pasó a Liu Yongnian y Yu Chan pasó a Peng Helin. Ambos eran figuras destacadas en el mundo, por lo que se fusionaron en Nan Qizhen. La práctica de esta secta se basa principalmente en el cultivo dual del yin y el yang, por lo que su método de elixir se centra en las habilidades para la vida. El principio de regresar al yang para cambiar huesos, usar plomo para recibir vida y regresar al taiyi se puede lograr en. un día. La desintegración es más adecuada para personas de mediana edad y mayores. En "Siete verdades del norte", Ma Zhen está compuesto de yin y yang, por lo que se abrió otro, a saber, Ma, Song Shuangyu, Li Ziyang, Zhao Youqin (interpretado por Yuan), Zhao Chuan y Chen Guanwu (interpretado por Shang Yangzi). . Cao Liu, el antepasado de Nanzong, era un verdadero sapo marino y la gente lo respetaba. Da Zhangfa comenzó con Zhenren Ziyang. Esta escuela de pensamiento toma el "Wu Zhen Zhang" de Zhang Ziyang como su biblia. "Las obras completas de Bai Yuchan" también se conocen como "Daolin". La estrecha práctica Zen de Bai Zhuquan, especialmente la práctica de corte, es respetada por el mundo. (Según dijo una vez Chen Yingning: Bai Yuchan se convirtió en monje desde la infancia y se entregó al placer sexual durante toda su vida. Como maestro zen secular Daoguang, esto es inaudito. Él cree que la línea blanca es el resultado del cultivo Qing.)
Dongxue fue fundada por Lu, también conocida como biografía personal. Es autor de la serie de libros "Historia de Fanghu". Más tarde, Fu Jinquan abrió una puerta y compiló diecisiete tipos de secretarios de testimonios, que fueron ampliamente utilizados en el mundo. Aquellos que son puramente competentes en el método de alquimia de cultivo dual del yin y el yang deberían pertenecer a la Secta del Sur. El más alto y denso de Qianxu Weng es usar el caldero una vez después de cien días de la dinastía Qing. Examen completo de las condiciones del pulso taoísta oriental y los métodos de práctica dual, el método de práctica dual del Yoga Supremo Tántrico es una gran solución. Pero es una lástima que las generaciones posteriores lo tomaron prestado y lo adhirieron, mientras que los inferiores vivieron en él y lucharon por él.
El aprendizaje occidental fue iniciado por Li Li, también conocido como la biografía personal de Li Xue. Hay sucesivamente "Daoqiao Tan", "Notas secretas sobre tres vehículos", "Notas sobre los tres clásicos de Taishang Lao", etc. Aunque también es un elixir yin-yang, es ligeramente inferior a la Escuela Oriental y sus métodos de elixir son más estrictos y complicados. Pero todavía se puede atribuir a la Secta del Sur, y su clasificación se basa completamente en los métodos de ingeniería de Ding y sus habilidades para recibir órdenes, con ligeras diferencias.
En segundo lugar, está el método Sanfeng Pai Dan, iniciado por Zhang Sanfeng.
Popular en el mundo, también se la llama la nueva escuela de Danjia, porque estaba entre Wenchu y Shaoyang. Su esencia se puede encontrar en "Las obras completas de Tan Xuan", "Guía del Gran Camino", etc. Es una persona tanto del Yin como del Yang. La popular "Las obras completas de Zhang Sanfeng" se infiltró en otra sala de Sanfeng y perdió sus verdaderos colores. Sin embargo, para un ojo perspicaz, esto no es cierto.
Si el mundo se llama escuela secundaria, es una escuela para los hermanos de Yin Zhenren. El libro "Living Guizhi" se utiliza como guía de práctica, y las tres religiones principales están involucradas. El segundo es Li Daochun, Huang Yuanji, etc., quienes también enviaron líderes para este propósito. Estos dos maestros, la mayoría de los cuales eran confucianos, dijeron (al igual que Yang Yiting, el hijo de Yi Kuang) que fuera sutil y no se apegara a las convenciones. Sin embargo, en realidad puede clasificarse como el método Jingdan de la Escuela del Norte. Lo mismo ocurre con Kongtong Danfa.
También están las Sectas Cinco y Seis, que fueron fundadas por el hermano menor de Wu, Liu Huayang, durante el período Wanli de la dinastía Ming. La teoría se basa en el taoísmo y el budismo, y el método se centra en nutrir el Qi y el pulso y ejercitar el espíritu. Ser superficial significa comprensión, y hubo muchos practicantes en el pasado. "La justicia de los inmortales" y "La unión de los inmortales y los budas" de Wu Zhi, "Jin Xian Zheng Lun" y "Hui Ming Jing" de Liu Zhi son casi tan populares como los clásicos de la Escuela del Norte. Ambos creían en el budismo zen, pero en realidad no obtuvieron la respuesta final. (Según la práctica de alquimia de Liu Zugu con maestros zen, Wu Zu era bueno en el taoísmo desde la infancia, lo cual fue confirmado por el budismo zen. No está permitido decir que los dos no lograron alcanzar el taoísmo en la segunda secta del budismo zen. Gai Wu y Liu son ciertos. Aunque no se puede decir que hayan superado a Buda en Zen, Shengzu, él puede participar en la cultivación en el camino, lo que demuestra que no tiene resultados. En segundo lugar, no se pueden discutir los méritos y la sabiduría de la verdad. El método es extremadamente complicado y el anti-elixir es particularmente extraño. (Según el método Maidan de Wu, la cultivación es pura autosuficiencia, práctica y demostración, y el cuerpo se realiza. El método es simple y fácil, y el más sagrado. ¿Trivial? La palabra "no" no está permitida. Para prevenir la ocurrencia de los incidentes de Maidan, de hecho, es un método ingenioso y conveniente, es decir, la experiencia práctica de las Cinco y Seis Escuelas es extremadamente exitosa, pero todavía está en el camino correcto debido a su pureza y su método de alquimia. puede clasificarse en la categoría de la Escuela del Norte (según este párrafo, el comentario sobre las Cinco y Seis Venas del Cabello es parcial...)
La segunda secta, la secta Qingcheng, enfatiza el cultivo dual de El norte y el sur son similares a la secta Sanfeng, pero tienen la esencia de la secta Shiwen. El fundador es el suegro de Qingcheng y los sucesores son Li Babai y otros. El sistema legal se estableció por primera vez en el norte y el sur. Más tarde unió fuerzas con el sur para que funcionara. El propósito era profundo, el método era simple y los resultados eran rápidos. Puede garantizar una felicidad infinita, pero la secta es la más estricta, y la secta Jiangxi y la secta Hunan. Hengyue puede entrar " y otros libros secretos, la escuela Jiangxi tiene "Cuatro libros" y la escuela Huxiang tiene clásicos como "La leyenda de Kongtong" y "Shi Wen Yao Mi", los cuales se centran en dos cultivos duales y transporte norte-sur.
La Secta Zhiruo Sanfeng fue fundada por Pu Yang Sanfeng, una rama de la Secta Oriental. A menudo se confunde con Zhang Sanfeng, pero no es la misma persona. Se basa en el método del elixir de agua turbia y trata con el yin y el yang, que es el llamado lado izquierdo. La única forma es que la justicia conduce al mal, y el mal también conduce al mal. Por eso, suelo decir: el camino izquierdo es. el camino; siempre que puedan tratarse unos a otros con honestidad y sinceridad, no se trata solo de comenzar.
En la dinastía Qing, el taoísmo alcanzó su punto máximo. canal, para que los eruditos puedan conocerlos en todo el mundo. Los dos libros de Zhizhu, "El libro de Shenyou Jing" y "El libro de Shenyou Jing en Wuzhen", tienen una comprensión clara de la verdadera fuente de los "Doce libros sobre taoísmo" de Liu Zhi. " es profundo y profundo. Su libro "Dialing Zhen Zheng" puede considerarse especialmente como una guía para la alquimia.
Si Huang Yuan puede salir, integrará Luo, el confucianismo y el taoísmo de manera consistente; Al igual que apagar una lámpara y girar las nubes para revelar el sol, sus "Citas de Yu Yue Tang" y "Esenciales del Tao Te Ching" de Laozi son obras excelentes, extremadamente brillantes y moderadas. Es extremadamente amplio y sutil, pero. la enseñanza de dar y recibir es casi pacífica, por lo que también puede clasificarse como la Secta del Norte. En la moderna Sichuan, también estaban los Liumen y los Luomen enseñados por Luo Chunpu, los cuales estaban en su apogeo.
Hay miles de recetas, es difícil describirlas todas y no es fácil descifrar todas las recetas. Por lo tanto: hay miles de volúmenes de monocristal y la receta secreta debe ser enseñada por el maestro. Describamos brevemente a los practicantes de las sectas anteriores.