En el budismo no existe el yo. ¿Qué más hay para mí?
¡Hola anfitrión!
Tu pregunta es difícil, principalmente porque la mayoría de las personas no tienen una comprensión clara del significado del "yo" en las escrituras budistas. El llamado "yo" debe distinguir entre verdad y falsedad. De lo contrario, se confundirán y surgirán muchas confusiones. La siguiente es una breve explicación para tu referencia:
En primer lugar, debes saber que el llamado "yo" se refiere a la mente que puede distinguir. Hay ocho en un cuerpo, llamado el "Rey de las Ocho Conciencias": el que puede ver los colores; el que puede oír los sonidos... e incluso: el que puede pensar.
Antes de que Hinayana corte la visión de uno mismo, antes de que Mahayana ilumine la mente (posición de persona común y corriente). Todos consideran que uno de los primeros siete tipos de corazones soy yo. Lo más común es considerar la mente consciente (sexta conciencia) como yo. Porque entre las ocho conciencias, sólo la mente consciente tiene "autorrealización": puede reflexionar sobre su propia existencia (por ejemplo, Descartes dijo: "Pienso, luego existo", esta es la mente consciente). Por lo tanto, es el cuerpo mental el que los seres sintientes pueden considerar más fácilmente como el yo real.
Los seres sintientes ordinarios siempre han considerado su mente consciente como yo desde kalpas sin principio. Sin embargo, la mente consciente debe ser destruida en cada vida, e incluso en cada noche. Sin embargo, después del cese de cada noche, el yo que surge al día siguiente es básicamente el mismo que el de ayer. El yo consciente nacido en la próxima vida es un yo completamente nuevo. Por lo tanto, la mente consciente no es la mente real permanente e indestructible, y no es objeto de reencarnación durante tres vidas. Es el "falso yo" el que es impermanente e irreal. Si nos aferramos a esta mente consciente como real, nunca será posible erradicar la visión del yo y será imposible trascender la posición de la persona común para realizar la primera etapa del Hinayana u obtener etapas superiores de logro.
Lo más importante al cortar la visión de uno mismo es observar y confirmar la naturaleza falsa y no residente de la mente consciente y sus diversas formas.
Uno de los tres sellos: "Todos los dharmas no tienen yo", que puede confirmar si una determinada afirmación es coherente con el dharma. Todos los dharmas no tienen un yo: no hay un yo real y permanente en todos los dharmas. Por tanto, el no-yo puede entenderse como: "No existe una ontología permanente e indestructible".
Sin embargo, lo que hay que aclarar aquí es: hay una mente que no pertenece al alcance del "todo dharma" mencionado anteriormente. Este es el verdadero "yo" de todos los seres sintientes: la octava conciencia Tathagatagarbha, también llamada mente verdadera y única mente, verdadero yo, único yo, Dharmakaya, Tathagata...etc.
Él no está en los tres reinos, lejos de ver, oír y conocer, y es inconcebible e inexplicable.
El Sutra dice: "El cuerpo del Dharma contiene todos los dharmas, y todos los dharmas no contienen el cuerpo del Dharma".
Como arriba, no-yo ------- "No existe una ontología permanente e indestructible". Se dice dentro del alcance de "todo el dharma" y en los tres reinos. Este Tathagata de octava conciencia es el único que puede existir independientemente fuera de los tres reinos. Este es el "Nirvana sin permanecer" del Arahant: todo el dharma se destruye y sólo queda la octava conciencia. Por lo tanto, una vez que un Arahant alcanza el Nirvana, no quedará ningún resto. Ni siquiera los Budas y los Honrados por el Mundo pueden encontrarlo. Porque no existe un "cuarto reino" ni un "undécimo reino del dharma". Es imposible abandonar los tres mundos para encontrar el Verdadero Ser Tathagatagarbha.
Tienen las características de poder tomar decisiones cuando la mente está movida, poder aferrarse a todos los dharmas, etc. Es la naturaleza de las primeras siete conciencias. Como se mencionó anteriormente, el yo que puede ser reconocido antes de la iluminación es y sólo puede ser una de las siete falsas conciencias. Por lo tanto, estas características se llaman "yoidad": tener mi naturaleza.
La octava conciencia no se puede llamar yo en circunstancias normales. Como no tiene un "yo", no se aferrará a todo el dharma y no tomará decisiones. Por eso se dice: "La octava conciencia es inherentemente desinteresada". Por lo tanto, después de iluminar la mente y encontrar este verdadero yo, ahora podemos observar la naturaleza eterna e indestructible de la octava conciencia Tathagatagarbha. Puedes comprender la naturaleza ilusoria de las siete conciencias al mismo tiempo. Por lo tanto, cuando os iluminéis, debéis deshaceros de vuestra visión de vosotros mismos. Debemos poder confirmar: "Todos los fenómenos no tienen yo".
La razón por la que a la octava conciencia se le llama "verdadero yo" y "único yo". Esto se debe a que la gente corriente siempre se aferra a uno mismo. Para decirle a la gente común: Sólo esta octava conciencia es el sujeto que nunca ha cambiado desde el principio de los tiempos y es el sujeto de las tres reencarnaciones. Los otros llamados "Es" son todos "falsos yoes" que son impermanentes. Por lo tanto, la octava conciencia se llama "yo verdadero" y "único yo". De hecho, él no soy yo, porque no tiene la naturaleza propia en ninguna experiencia de la gente común: este yo real es el "no yo" con altruismo inherente. Si usas el patrón de oraciones del Sutra del Diamante. Se puede decir: "Lo que el Tathagata me llama no soy yo, sino mi nombre". Este es el camino medio de la octava conciencia, "ni yo ni no yo mismo".
Lectura ampliada: /club/6261652/p/13929583
El maestro de Namo, el Buda Sakyamuni