Red de conocimiento del abogados - Preguntas y respuestas penales - ¿Cómo se convirtió Qiankun en Tunmeng? - Yi Xue Explorando los Juegos Olímpicos - Foro de SinologíaSegún el tradicional Yi Xue, todas las cosas deben llenar el cielo y la tierra antes de que haya la iluminación. Esta es la etapa inicial de todas las cosas. La etapa inicial son infantiles, por lo que habrá adivinación. Por ejemplo, el prefacio de "La leyenda de la adivinación" dice: "Existe el cielo y la tierra, y luego todas las cosas surgen. Todo entre el cielo y la tierra es todas las cosas, por eso las sigue; los que se sientan en el carro son También están llenos, y los que se sientan en el carro son recién nacidos. Cuando las cosas nacen, están cubiertas. Por lo tanto, si eres ciego, serás ingenuo". Durante miles de años, la gente ha entendido cómo Qian Kun se convirtió en monje. y la disposición de los hexagramas en todo el "Zhouyi" (lectura popular). En realidad esto está mal. Qian no significa exactamente "Cielo", y Kun no significa exactamente "Tierra". La razón fundamental de los cambios en Qian Kun es el resultado del desarrollo de contradicciones internas. Los cambios en Qian Kun son accidentales, pero, por supuesto, también contienen inevitabilidad. ¿Por qué no saber exactamente qué significa "cielo"? Este punto quedará claro si nos fijamos en los hexagramas de la adivinación Ganzhi. En las líneas de los hexagramas de Ganzhi, además de la quinta línea que dice "dragón volador en el cielo", también hay dos líneas "ver un dragón en el campo", la cuarta línea "saltar al abismo" y la tercera línea "el trabajo de todo el día de un caballero". Si se llama "Cielo", entonces hay "Tian", "Yuan" y "Junzi" en el cielo. ¿O estas cosas que originalmente pertenecían a la "tierra" se trasladaron al "cielo"? De hecho, no es ninguna de las dos cosas. En las Escrituras, "Cielo" simplemente significa "Cielo", y puedes entenderlo cuando lo conectas con varios otros lugares donde se menciona "Cielo" en las Escrituras. Por ejemplo, hay un dicho llamado "Dado que Dios es una bendición, la buena suerte no es mala"; el animal grande se llama "¿Qué día es el camino?"; dijo "Han Yin asciende al cielo". Todos estos "cielos" se refieren al hexagrama superior y no tienen nada que ver con las raíces de la sexta línea y las raíces de la tercera línea. Además, "la gente está en el cielo" de Zhang San y "hay meteoritos en el cielo" de Wu se refieren al cielo. Aunque no están en el cielo, no tienen nada que ver con si lo hacen o no. Hacerlo como "dragón volador en el cielo" solo significa que tiene una tendencia ascendente, por lo que cuando decimos que sí, no significa completamente "cielo", "cielo" está ahí. De manera similar, Kun no significa exactamente "tierra". En la adivinación de Kun Gua, no solo hay escarcha, hielo y escenas salvajes relacionadas con la tierra, sino también cosas que no están directamente relacionadas con la tierra, como bolsos y ropa. Lo que dijo Yi Ming sobre "regresar al cielo" significa que el hexagrama de Yi Ming se convertirá en el primer hexagrama, que es el siguiente hexagrama. No hay otro significado, por lo que "tierra" es sólo una representación, no la "patente" única de Kun. Qian no significa exactamente "Cielo", y Kun no significa exactamente "Tierra". Incluso si entendemos a Qian y Kun como cielo y tierra, no podemos decir que "hay cielo y tierra, y luego todas las cosas tienen animismo". Si el cielo y la tierra están separados secuencialmente de todas las cosas, ¿no se convertirían el cielo y la tierra en una "caja vacía" antes de que todas las cosas existieran? De hecho, el cielo y la tierra son todas las cosas, y todas las cosas son el cielo y la tierra. No podemos imaginar nada sin el cielo y la tierra, ni podemos imaginar un mundo sin todo. Con respecto a la relación entre Qian y Kun, hay un dicho común en los estudios tradicionales de Yi de que Qian es un hexagrama Yang puro y Kun es un hexagrama Yin puro. La relación entre Qian y Kun es un "hexagrama incorrecto". Los hexagramas incorrectos también se denominan "hexagramas correctos", "hexagramas correctos" y "hexagramas de derivación". Significan que en una línea horizontal, un lado es el izquierdo y el otro es el derecho. El yang de este hexagrama se convierte en yin y el yin. se convierte en yang, evolucionando así. Decimos que no hay nada de malo en entender las seis líneas del hexagrama Qian como yang y las seis líneas del hexagrama Kun como yin. Sin embargo, es completamente incorrecto entender las seis líneas del hexagrama Qian como yang puro y el seis. líneas del hexagrama Kun como yin puro. El hexagrama Qiankun no sólo es impuro, sino que también es extremadamente impuro. Es difícil determinar si Yang es Yin. Entonces decimos que el hexagrama Qiankun no es yin, no yang o yin y yang. El hexagrama formado por dicho hexagrama es no qiankun o yin y yang. Es un estado "caótico" en el que el yin y el yang son. no distinguido. De esto sacamos la conclusión de que Qian y Kun son uno, Qian es directamente Kun y Kun también es directamente Qian. Esta es la "identidad directa" de Qian y Kun bajo ciertas condiciones. Qian y Kun también tienen lados diferentes. Uno de los puntos más importantes es que la relación entre Qian y Kun no es una adivinación incorrecta, sino una "doble adivinación". El hexagrama complejo también se llama "hexagrama inverso", "hexagrama inverso", "hexagrama inverso", "hexagrama inverso" y "hexagrama inverso", que es un hexagrama obtenido de un hexagrama (invertido). Kun se hace al revés, y hacerlo al revés se considera Kun. Conociendo la verdadera relación entre Gan y Kun, no es tan difícil para Gan y Kun "recibir su armadura". Qian se divide en A, B, D y Wu según el orden de los primeros dos, tres, cuatro y cinco. El orden de las seis líneas de Kun también se ha convertido en Geng, uno nuevo, uno nuevo. En términos de tiempo, este es un ciclo completo. Debido a que el movimiento del tiempo se combina con cambios de orientación, también sabemos que B y Gui, C y Ren, D y Xin, y E y Geng están originalmente en la misma posición, pero sus direcciones de movimiento son exactamente opuestas. El siguiente es el diagrama de Qiankun: Gan Na A, B, D, E Ji, Kun Ji Na Geng Xin Gui Renjia. Esto es algo natural y no es un tema complicado. Es solo que este tema ha sido distorsionado y complicado. algunas personas. El iniciador fue la Mansión de Beijing de la dinastía Han. Fang Jing usó por primera vez los Ocho Diagramas como A, y colocó las raíces Qian y Kun frente a la cresta del terremoto, usando A, B, C, D, E, Geng y Xin respectivamente. trabajo, así que le di Ren a Qian y Gui a Kun. De esta manera, las tres líneas inferiores del hexagrama Qian son todas A, las tres líneas superiores son todas Ren y las tres líneas inferiores del hexagrama Kun son todas B. y los tres hexagramas superiores son todos B. No vale la pena refutar esto, ha sido durante mucho tiempo. Era hora de ser arrojado al basurero de la historia, pero fue heredado por los adivinos de todas las generaciones y se convirtió en la base principal de los seis. método de uñas puntiagudas. ¿Por qué no todos piensan en ello? Si la "teoría" de "Gana Jia Ren Kun Yina Gui" es cierta, equivale a cortar a Gan y Kun por la mitad. ¿Cómo explicar la frase "La dinastía Ming comenzó y terminó, seis personas lograron aprender y seis dragones gobernaron el cielo"? ¿Cómo explicar "avanzar con los tiempos" en chino clásico? En la historia de los estudios Yi, muchas personas han cuestionado este método. Por ejemplo, el Sr. Zhang Liwen dijo en el libro de seda "Anotación del Libro de los Cambios": "La disposición de Qian Gua refleja el movimiento ascendente de abajo hacia arriba.