¿Cuáles son las ocho sectas principales del budismo chino?
Primero, renunciar a todo:
Esta secta se basa en la teoría de renunciar a todo lo escrito por Buda. "La teoría de renunciar a todo" tiene un total de 30 volúmenes, * * * divididos en nueve categorías. Las primeras ocho categorías hablan de leyes universales y no existe una relación causal. La última categoría explica por qué no habría ley sin mí. Él cree que las causas y condiciones del universo son inmortales y que todas las leyes existen. El llamado "yo" es una ilusión formada por la combinación de varios dharma, por lo que hay dharma pero no hay yo. A lo que debemos prestar especial atención es a que todo en el universo existe. No sólo soy una ilusión, sino que todas las leyes son ilusiones. En términos del orden de la práctica, se puede dividir en tres etapas: sonido, condición y bodhisattva. Entre las Cuatro Nobles Verdades, se encuentran los principios taoístas, la conciencia del karma y las Seis Perfecciones de la práctica del Bodhisattva. Los tres grandes monjes deben sembrar buenas obras después de cien kalpas para alcanzar la Budeidad.
En segundo lugar, Sheng Shizong:
Este caso se basa en el realismo como base teórica y el método práctico es el concepto de "dos virtuales". Los cinco agregados no tienen yo, lo que se llama la visión vacía; cuando se miran las cinco leyes, sólo hay nombres falsos y ninguna sustancia, y el nombre y la ley están vacíos. Debido a que mi Dharma está vacío, entonces todo está en silencio. Ésta es la teoría detrás de esta perspectiva religiosa.
Aunque esta secta implementa el concepto de "Estoy confundido por el Dharma", sólo puede superar los obstáculos de la visión, el pensamiento y la confusión y realizar el principio de la vacuidad y la destrucción, porque los problemas son causados por el yo y el Dharma. Cuando hay preocupaciones, surge la confusión. Cuando hay confusión, el nirvana no se puede probar, por eso se le llama obstáculo. Si esta barrera no se rompe, no habrá forma de demostrar que el vacío es real.
En lo que respecta al orden de la práctica, los resultados los determinan los veintisiete sabios. Los resultados mencionados no son Hinayana, por lo que todavía pertenecen a las enseñanzas Hinayana. Las razones de este caso son encomiables, porque pertenece al budismo Theravada, pero nuestro país se dedica al budismo Mahayana, y los dos casos anteriores son budismo Theravada, por lo que no se resolverán.
Tercero, ley:
El Dharma fue formulado basándose en eventos ocurridos durante la vida de Buda y es una regla de vida popular. Después de ser introducido en China, fue compilado por abogados taoístas y llamado los Cuatro Fa en la dinastía Tang, y se convirtió en una secta.
‘Shiluo’ es sánscrito y traducido al chino significa ‘Jie’, por eso se llama Jie porque puede evitar que el cuerpo, el habla y la mente vayan demasiado lejos. Cuando el Buda estaba a punto de morir, Ananda le preguntó: "¿Quién será el maestro después de la muerte del Buda?" ’ El Buda dijo: ‘Toma los preceptos como tu maestro’. Se puede ver que los preceptos ocupan una posición muy importante en todo el budismo. ¡Nosotros, los discípulos budistas, debemos considerarlos como el Buda! De lo contrario, ¡fallaré en la compasión de mi Buda por todos los seres vivos!
Los preceptos se dividen en los cinco preceptos del hogar, los ocho preceptos oficiales y los preceptos del bodhisattva. Los monjes tienen diez preceptos, seis preceptos y tres preceptos. Además, según el Brahma Sutra, hay diez preceptos pesados y cuarenta y ocho ligeros, llamados Preceptos del Bodhisattva Mahayana. Todo esto está determinado por la capacidad de los cuatro discípulos para prevenir las transgresiones y alcanzar la Budeidad. Debemos cumplir con la ley para lograr el objetivo de aprender budismo y convertirnos en Buda.
Este método de práctica se basa en guardar los preceptos, porque guardar los preceptos puede conducir a la estabilidad, y la estabilidad puede conducir a la sabiduría. En otras palabras, mientras los preceptos sean estrictos y los tres reinos sean naturalmente puros, puedes escapar del sufrimiento y obtener la felicidad, y convertir todo en algo sagrado. Cada una de las ocho sectas del budismo Mahayana en nuestro país tiene sus propias características, y esta secta es aún más especial porque "los preceptos son el Bodhi Sutra Supremo, no importa lo que otros eruditos practiquen, ellos también deben practicar los preceptos". Mientras este erudito observe estrictamente los preceptos, podrá convertirse en un Buda y alcanzar la iluminación.
La admiración del monje de cuatro puntos por los preceptos decía: 'Si una persona destruye sus pies, quedará implicada y los preceptos serán destruidos. ¡Puede que no nazca en el cielo ni en la tierra; protege siempre tus pies y no los dañes! Desde esta perspectiva, ¡renuncie! ¡Qué importante!
4. Secta Huayan:
El monje Du Shun fundó la religión basada en el Sutra Huayan, por eso se llama Secta Huayan. La teoría sostenida es que la vida y la muerte infinitas del Reino del Dharma nacen de una sola mente, pero todos los Dharmas se originan unos de otros y son infinitos. Uno (el cuerpo) es todo el Dharma (uso), y todos los Dharmas son uno. El método práctico consiste en establecer tres puntos de vista basados en la teoría del origen del mundo jurídico:
Vista del vacío absoluto: todas las leyes en el mundo jurídico no son más que causas y condiciones, no tienen naturaleza propia, y la conciencia de todos los seres vivos son todas ilusiones, como la ceguera y la enfermedad, por eso se le llama visión del vacío absoluto.
2. La visión sin obstáculos del director: debido a la visión vacía, se elimina el absurdo y se presenta la realidad. Sin embargo, la verdad no se encarna, sino que se utiliza según las circunstancias. Todos los seres sintientes tienen varias leyes (cosas) debido a sus aspiraciones profesionales, pero todas las leyes tienen la verdad como naturaleza (razón), porque la razón puede causar cosas, y todo es razón. Si lo miras de esta manera, obtienes el nombre.
3. Visión integral de la tolerancia: Como todos sabemos, todas las leyes son innatas, y la verdad de una ley es la verdad de todas las leyes. La llamada verdad es un cuerpo lógico invisible e inmutable, por eso se llama verdad. Si podemos verlo con lógica, podremos regresar al cuerpo de refugio, los directores serán armoniosos y no habrá diferencia entre nosotros y yo. Por eso se le llama concepto de tolerancia. Este principio es igual que la sopa de té y diversas bebidas que bebemos (Yu Wanfa), que están compuestas de agua y otros desechos. El agua (Yu Zhenru) se ha convertido en varias bebidas debido al destino, pero su humedad no ha cambiado. Si entendemos esta verdad, podemos obtener los beneficios de ver.
Los niveles de esta tarjeta de viaje son de las diez religiones, diez moradas, diez líneas, diez direcciones y diez lugares, practique gradualmente, rompa gradualmente las tarjetas y entre en la posición del Buda.
Entre las ocho sectas del budismo Mahayana, sólo la Secta Huayan y la Secta de la Tierra Pura son las más estrechamente relacionadas.
Debido a que el Niño Bendito visitó la buena conciencia, el Bodhisattva Samantabhadra finalmente le pidió diez deseos al rey en su nombre, y éste se refugió en la bienaventuranza. El Sutra Avatamsaka finalmente señaló que refugiarse también era bienaventuranza. Huayan, quien es venerado como el Rey de los Sutras, todavía alaba la Tierra Pura. Se puede ver que cultivar la Tierra Pura no es diferente de cultivar Huayan. Sin embargo, todas las escrituras son budistas. Decir que cultivar la Tierra Pura está mal es difamar las Tres Joyas. Shancai, Manjushri y Samantabhadra son todos Bodhisattvas de igual rectitud y todos alaban la Tierra Pura, lo que indica que cultivar la Tierra Pura también es un método razonable y legal.
5. Secta Tiantai
El maestro zen Huiwen de la dinastía Qi del Norte estaba leyendo "Las tres sabidurías se obtienen con un solo pensamiento" en "La teoría de la gran sabiduría" y "El método". de surgir de causas y condiciones, digo que es vacío, también conocido como "Kana, también conocido como virtud en China", la comprensión del vacío, la falsedad y la maravillosa teoría del medio es el método de crear tres puntos de vista con uno mente, que se transmite a la sabiduría de los discípulos, y luego a la sabiduría y la acción. Este es el origen de la Secta Tiantai.
La escritura en la que se basa esta secta es el Loto, y el método de práctica es observar la mente, por lo que hay tres métodos de observación y una mente y tres observaciones. Los llamados puntos de vista segundo y tercero se basan en los dos puntos de vista verdaderos, desde la vista falsa hasta la vista vacía, la vista igual desde la vista vacía hasta la vista falsa, y la primera vista significativa del Camino Medio. Como dice el dicho chino: "Las causas y las condiciones producen leyes, es decir, el vacío, la falsedad y la neutralidad". También se dice que "un pensamiento puede conducir a tres sabidurías". Se puede ver que una vista es suficiente para tres vistas, por eso se llama una mente y tres vistas. A lo que debemos prestar atención es que, dado que una vista son las tres vistas, ¿por qué debería ocupar el segundo lugar? Porque los tres puntos de vista son la conveniencia de una mente y tres puntos de vista; una mente y tres puntos de vista son la esencia de los tres puntos de vista. La Observación de la Mente Mahayana dice: "Entre los tres reinos, aquellos que pueden observar la mente están liberados, mientras que aquellos que no pueden observar la mente están atados para siempre". ’ Esto muestra que el método de observar la mente es muy importante. Si es demasiado problemático practicar tantos conceptos, es porque nuestras raíces son demasiado pobres y nuestros hábitos de perseverancia demasiado profundos. Para facilitar nuestra práctica, tenemos que hacer esto. Por ejemplo, cultivar el concepto de vacuidad puede superar la confusión; cultivar la visión falsa puede superar la confusión del polvo y la arena; sólo cultivando el Camino Medio podremos superar la ignorancia y la confusión; Los métodos de meditación son los mismos que los de la terapia. Debido a que la afección es compleja, los procedimientos de tratamiento no se pueden simplificar. Si puedes comprender los principios de no vacuidad, no falsedad, no neutralización, no vacuidad, no falsedad y no neutralización, está bien no practicar las Tres Perspectivas.
Además de los métodos mencionados anteriormente, también existen formas de dejar de mirar. La llamada parada significa detener el engaño; el punto de vista es mirar hacia atrás sobre uno mismo. Sin embargo, para facilitar la práctica de los académicos, se divide en tres puntos de vista. Las llamadas tres paradas significan que el cuerpo realmente se detiene, y la conveniencia se detiene según el destino, y ambas partes se detienen por separado. En cuanto a las tres vistas, son la vista vacía, la vista falsa y la vista intermedia. Pero la belleza de la meditación es que se deben llevar a cabo tanto la meditación como la meditación, de modo que la sabiduría pueda igualarse y la confusión pueda superarse mediante la meditación y romperse con la meditación. La segunda etapa de este tipo de práctica, desde lo más santo a lo más santo, pasa por las diez fes, las diez moradas, las diez conductas, las diez direcciones, los diez lugares, la iluminación igual, la iluminación maravillosa y cincuenta y dos. . Desde esta perspectiva, en realidad no es simple y no es tan conveniente como cantar el nombre de Buda.
Seis.Tres Ensayos:
Nagarjuna creó el Camino Medio y las Diez Puertas. Posteriormente, sus discípulos formularon cientos de teorías, por lo que colectivamente se les llama los Tres Ensayos. Kumarajiva tradujo estas tres teorías y las llevó adelante, por lo que se convirtió en una secta que floreció durante las dinastías Sui y Tang. Más tarde, fue influenciada por la secta Cao y entró en un reflujo.
Esta secta se fundó basándose en el principio de "no ganancia, vacío, origen dependiente" del Prajna Sutra, por lo tanto, no hay necesidad de legislación, independientemente de si se rompe o no, es directamente. muestra el camino intermedio. Aun así, no negamos las enseñanzas del Tathagata, por eso establecemos dos verdades, la verdadera y la secular, y las reconciliamos. El llamado significado verdadero se refiere a los principios del camino medio, y el significado popular se refiere a las funciones de diversas fuentes del derecho. Los dos pueden aprovecharse mutuamente y no pueden descuidarse, lo cual está en consonancia con el verdadero significado del camino intermedio.
En lo que respecta al método de práctica, consiste en utilizar los ocho no-no de la inmortalidad, la inmortalidad, la no frecuencia, el continuo, el inmutable, el inmutable, el no venidero y el no-venible. vamos a romper con los puntos de vista heréticos y equivocados. Rompiendo la realidad, rechazándola hacia la realidad y los sentimientos vacíos, es más obvio que no hay ganancia, pero sí hay ganancia;
En cuanto al orden de la práctica, todos los seres vivos son esencialmente Budas, y Zhanran siempre permanece en silencio. Desde una perspectiva vulgar, el trance y la iluminación son completamente diferentes. Sin embargo, desde el trance hasta la iluminación, todos los seres sintientes deben tener diez creencias, diez moradas, diez conductas, diez direcciones, diez fundamentos, igual iluminación, maravillosa iluminación y cinco doce personas pueden. No obtendré ningún descuento. Parece que no es tan conveniente como cultivar la Tierra Pura.
7. Secta Faxiang:
Este caso lleva el nombre de estudiar la naturaleza del universo. También es conocida como la única secta conocida porque muestra el idealismo de todas las leyes según la teoría de lo único conocido. El llamado conocimiento sólo significa que todo en el universo existe, y su valor de existencia es generado por la relación del conocimiento. De lo contrario, incluso si existe, será igual a nada. Por ejemplo, un niño sostiene un anillo de oro y un caramelo en la mano. A él no le importa si te llevas el anillo de oro. Si le quitas sus dulces, definitivamente llorará. Esta es la prueba de que el reconocimiento conduce a la perseverancia. Por lo tanto, la secta estableció cien leyes basadas en el conocimiento de Alaya para explicar la relación causal entre todas las cosas.
El conocimiento alaya tiene la función de ocultar todas las semillas de la mente y el color, por eso también se le llama conocimiento oculto o conocimiento semilla. Hablando de semillas, se pueden dividir en dos tipos: semillas originales, es decir, semillas que han sido infectadas con todo el dharma desde el principio y se convierten en lo que son ahora al encontrar condiciones externas, por lo que hay vida y muerte, sufrimiento, personas, bien y mal, beneficios, etc. En cuanto a la nueva fumigación, quiere decir que originalmente no había semillas, pero luego sí hubo algunas debido a los dos métodos de teñido y fumigación. Ambos argumentos tienen mérito. De hecho, una vez recién fumadas crecieron e incluso están vigentes. Ahora se vuelven a fumar y aprenden nuevas especies según el conocimiento de Araye, por lo que los dos se vuelven uno y no pueden separarse.
En cuanto al conocimiento oculto, ¿cómo se ve? No puedo mostrártelo, así que tengo que preguntarte, ¿dónde se han ido todos los libros que leímos y la impresión de que ya lo sabemos todo? Es un error decir que está en el cerebro porque los médicos no lo encontraron mediante radiografías. Siendo ese el caso, ¿dónde están estas cosas? Mi respuesta es ocultar el conocimiento, porque es intangible, por lo que no se puede ver. Su utilidad (cantidad) es grande y puede ocultar todas las leyes. Si usamos cosas actuales para explicarlo, tenemos que decir que es como información de seguridad personal, que registra específicamente los comportamientos buenos y malos de los seres sintientes de principio a fin, y luego se convierte en semillas. Pero las semillas no pueden crecer por sí solas. Cuando las semillas de una cosa maduran, es necesario persistir en la séptima conciencia, distinguirla de la sexta conciencia y ascender con las primeras cinco conciencias, para que las personas puedan sentir el yo, el bien y el mal, la vida y la muerte, dolor y alegría, etc. Este es el resultado de conocerse a uno mismo. Sin embargo, el conocimiento es como el agua, puede hacer zozobrar un barco o puede arrastrarlo. En otras palabras, crea mal karma y también crea buen karma. Por lo tanto, el propósito de convertir las ocho conciencias en las cuatro sabidurías es convertir las funciones de las primeras cinco conciencias en el poder de la vida. Esto es lo que se llama éxito y sabiduría. En cambio, utilizamos el sexto sentido para distraernos, utilizar la raíz de la comprensión de la vida y enseñarla según sus oportunidades, haciéndola sagrada y extraordinaria, lo que se llama sabiduría intuitiva maravillosa. La diferencia entre la persona persistente y yo que recurro a los siete sentidos es el odio a la igualdad. Esto se llama sabiduría de la igualdad. El octavo sentido es como un bote de basura, deja el espejo sin luz, y hay que quitar la suciedad de los tres venenos. Si hay completa ignorancia, la luz del espejo se revelará y el mundo se reflejará en ella, de ahí el nombre de Sabiduría del Gran Espejo Redondo (es decir, Sabiduría de Buda).
La visión de sólo conciencia es el método de práctica de nuestra escuela, que se divide en cinco partes:
La longitud abandona los conceptos de vacío y realidad: es decir, elimina todo lo falso. cálculos y se basa en la existencia de otras cosas, redondeando la realidad.
2. Renunciar a los conceptos puros: abandonar todas las diversas condiciones externas y preservar el conocimiento interior puro.
3. Volver a la visión original: dejar de ver la función de escalar y recurrir al cuerpo racional de la autoidentificación.
4. Oculta tu inferioridad interior y muestra tu superioridad interior: Cubre tu inferioridad interior y muestra tus ventajas interiores.
5. El concepto de envío de certificados: enviar todo tipo de cosas diferentes para demostrar que todas son iguales ante la ley.
Los cinco elementos anteriores se denominan visión quíntuple de sólo conciencia.
En resumen, Sólo Conciencia es profundo, difícil de aprender y comprender, pero ocupa una posición extremadamente importante en el budismo. De lo contrario, ¿cómo podemos decir: "Todo es idealista y todos los métodos sólo son conocidos"? No importa si sólo sabes pero no sabes, pero debes entenderlo si lo entiendes, porque todo en el universo no puede hablar sin conocimiento. Por tanto, conviene aprender conocimientos y convertirlos en realidad. Por lo tanto, las personas que estudian budismo, sin importar la disciplina que estudien, siempre deben saber un poco de lo que sólo saben. Esto es muy útil para la práctica.
8. Tantra:
Para la comodidad de la vida, las enseñanzas y el aprendizaje budista tienen secretos obvios. La llamada "religión inmortal" consiste en multiplicar todas las enseñanzas según el tamaño de Buda Nigumi. Debido a que el texto es fácil de entender, se llama "religión inmortal". El budismo esotérico es el método de enseñanza de la realización interna del mantra enseñado por el Buda del Dharma. Es difícil de entender en la literatura y la ciencia, por eso se le llama budismo esotérico. La Religión Inmortal es como un documento ordinario que se puede entender de un vistazo, por eso se la llama Religión Inmortal. La educación secreta es como un código telegráfico. Los no profesionales no lo conocen, por eso se llama secreto.
Vairu construyó el Buda en el Palacio Vajradharma en el Cielo Moetura y habló la verdad a Vajrasava y otros grandes Bodhisattvas. Después de registrar el Vajrasattva, lo escondió en la torre de hierro de Nantianzhu. Más tarde, hubo un bodhisattva Longmeng que vio a Vajrashadra enseñando budismo cara a cara y luego se lo transmitió a su discípulo Longzhi, y luego a Subhuti y Vajra Zhi. Más tarde, ellos y los discípulos de King Kong Zhi vinieron a China para enseñar el método secreto durante el reinado del emperador Xuanzong de la dinastía Tang, y más tarde fueron llamados los Tres Maestros de Kaiyuan.
Este caso se basa en cinco escrituras budistas, a saber, el Sutra Mahayana, el Sutra Golden Ding, el Sutra Su Xidi, el Sutra Yu y el Sutra Wei Chan. Desde el punto de vista canónico, existen la Bodhichita y el Mahayana. Lo que se menciona en los clásicos confucianos es que nuestros cuerpos son iguales a los del Tathagata. Nuestro cuerpo, palabra y mente son impuros, caemos en los seis caminos y sufrimos el ciclo de la vida y la muerte. Ahora queremos volver a nuestra naturaleza original. Para purificar los tres caminos, necesitamos sellar nuestras manos, cantar el mantra en la boca y visualizar. Sólo confiando en el poder de las bendiciones de los tres secretos pueden los tres caminos rectos ser puros y estar libres del sufrimiento de la vida y la muerte. Lo que necesita especial atención aquí es que el llamado convertirse en un Buda es una verdad, y aún requiere mucho trabajo para alcanzar el estado de un Buda. En términos de clasificación, solo puede estar en pie de igualdad con Arhat. Hay muchas formas de practicar Tantra, pero el objetivo final es convertirse en un Buda, y Po Dharma corresponde a la Secta de la Tierra Pura, porque su objetivo también es la bienaventuranza, pero el método de práctica no es tan simple como cantar el nombre de Buda.
Algunos amigos me dijeron una vez que el secreto tiene un poder mágico. ¿Cómo puede alguien guardar un secreto? Se puede ver que el propósito de su estudio secreto es enteramente obtener poderes sobrenaturales, para lucirse ante el público y ganar fama. ¡Es tan lamentable poner tanto esfuerzo en ello! De hecho, el poder sobrenatural es un subproducto de la práctica espiritual. Mientras te conviertas en un Buda, la gente te respetará. ¿No es mejor que cualquier otra cosa? ¿Por qué especializarse? En el caso del tablero de caña de azúcar, se trata de un subproducto de la producción de azúcar. ¡Sería una pena que se utilizara caña de azúcar para hacer tablas de caña de azúcar!
Para ser honesto, no sólo no sé nada sobre el misterio, sino que también soy un profano sobre los métodos de enseñanza de otras escuelas. Por supuesto, no estoy calificado para juzgar las opiniones de otras personas. Pero cuando alguien me preguntó sobre esto, tuve que expresar mi opinión personal sobre cada escuela como referencia para principiantes.
9. Zen:
Zen es la abreviatura del sánscrito Zen, que significa meditación. La llamada tranquilidad es concentración, el pensamiento es sabiduría y la concentración es igual al Zen. Este método se practica en nuestro país desde hace mucho tiempo, pero siempre se ha implementado de acuerdo con las enseñanzas.
En términos de métodos de práctica, se puede dividir en cuatro tipos: Anban Zen, Zen de cinco puertas, Nianbutsu Zen y Reality Zen. Además, también existe una especie de Zen ancestral. Debido a que está fuera de las enseñanzas, se llama "No lo enseñes fuera de las enseñanzas". Este tipo de Zen comenzó con Bodhidharma, y cuando llegó a China desde el Este y se enfrentó al Templo Shaolin, se extendió a Huike y luego se convirtió en una secta.
Existen dos teorías sobre el origen del Zongmen Zen: "Una está en Lingshan y la otra en un jardín". Ahora se basa en un jardín. Se dice que después de que el Buda terminó de hablar en la reunión de Lingshan y millones de espectadores aún no se habían ido, el Buda tomó una flor dorada de Buda y dijo a la multitud: "Aunque ha estado hablando de conveniencia durante cuarenta y nueve años, nunca lo ha dicho antes." En una palabra (para ser exactos). ' Por un momento, nadie supo lo que esto significaba. Sólo el respetado Ye Jia sonrió. Por eso, el Buda dijo: "Tengo el ojo derecho, la mente maravillosa del Nirvana, el conocimiento de la ignorancia, la práctica sutil, la encomendé a Maha Kassapa". Bajo una causa y condición tan ordinaria, surgió el Zen de “no establecer palabras ni enseñar a otros”.
El Venerable Ye Jia se convirtió en el fundador del budismo zen después de recibir el Dharma. Era el vigésimo octavo antepasado cuando enseñó el Dharma. Vio que China tenía una atmósfera Mahayana, por lo que trajo el budismo zen, que "no establece palabras ni enseña a otros", a nuestro país y se convirtió en el fundador del budismo zen en nuestro país. Llegó a China y aterrizó en Guangdong. Después de que el emperador Wu de Liang se enteró, inmediatamente corrió hacia Jinling. Debido a la incompatibilidad lingüística, cruzó el río y se dirigió a la montaña Songshan. Permaneció en el Templo Shaolin durante nueve años. En ese momento, el Maestro Huike buscó el Dharma debido a su brazo roto. En otras palabras, él era el segundo antepasado. Se dice que el tercer ancestro, el cuarto ancestro, el quinto ancestro y el sexto ancestro Huineng fueron la edad de oro del Zen chino. Antes del Sexto Patriarca, todas las generaciones tenían una sola mano. Más tarde, el Sexto Patriarca cambió su nombre de una mano a múltiples manos y cambió su nombre a Maestro. Solo transmitió el Dharma pero no el manto, con el objetivo de resolver disputas. Desde la difusión del budismo, 43 discípulos del Sexto Patriarca han recibido el Dharma. Entre ellos, los dos maestros zen Nanyue Huairang y Qingyuan Hangsi son los más destacados. Debido a su amplia difusión, generaciones de maestros surgieron sucesivamente, pero sólo se produjo una flor y cinco hojas.
El método de la meditación es observar la mente, comprender la mente por conveniencia y finalmente ver la naturaleza. El llamado "conocer el propio corazón y ver la propia naturaleza" significa convertir el conocimiento en sabiduría bajo la guía, eliminar la falsedad y retener la verdad. Según el principio de "apuntar directamente al corazón humano, ver la propia naturaleza y convertirse en un Buda", no existe un método de entrenamiento determinado. Veamos la forma en que el primer ancestro le enseñó al segundo ancestro: 'Respiración externa, sin preocupaciones internas, corazón como un muro, iluminación...' Lo que el Sexto Patriarca afirmó claramente es: 'Cuando no piensas en el bien y el mal' Eres honesto, esa es la verdadera cara del asiento noble. Más tarde, el maestro Huang Xiaobo cambió su forma de pensar para enseñar a los estudiantes de acuerdo con sus aptitudes. No importa cómo cambie el método, el propósito es cortar el pensamiento del lector para que pueda verse a sí mismo sin preocuparse por el medio ambiente. Esto nunca cambiará, de lo contrario no sería Zen. En cuanto a cómo participar en la conversación, soy un lego, pero sé que el propósito de participar en la conversación es hacer que los eruditos dejen de pensar y no tengan intención de evaluar la situación, por eso uso la frase "¿Quién está cantando el nombre de Buda" para enseñarte a concentrarte en él como en un juego de adivinanzas. Al principio no me pareció sospechoso. Podría decir que soy yo quien canta el nombre de Buda. Eso está mal. Si fuera así de fácil, no habría necesidad de participar. La llamada meditación debe centrarse en la palabra "quién" y "preguntar qué sigue". Si estás en una sala de meditación, los ministros mirarán a tu alrededor con incienso y si encuentran a alguien que no es tan bueno como el Dharma, el incienso bajará. Como todos son personas con experiencia, mira la participación de otras personas como si estuviera parado en la puerta y puede ver lo que hay en la habitación de un vistazo. Por lo tanto, creo que hay un cierto peso en el lugar donde se debe colocar la varilla de incienso, qué tan liviano y pesado es, y de ninguna manera es indiscriminado. Una vez, un viejo maestro me contó la historia de su meditación: un año, fue a Emei, encendió una lámpara en su espalda y se inflamó debido al clima cálido. Pronto fue al templo Jinshan y se quedó en la sala de meditación. Le explicó a su supervisor sobre la quema de incienso y le pidió que quemara tablas de incienso en otro lugar en el futuro, pero siempre daba en el punto doloroso. Cuando escuché esto, sentí que no era razonable. Después de pensarlo, me di cuenta de que estaba bien. El encendido de la lámpara es un obstáculo kármico. Tengo miedo de que la persona a la que estoy lastimando sea yo y me sentiré parcial. No sólo puede romper los apegos, sino también eliminar el karma. ¡Qué compasivo!
El Zen no es un producto exclusivo del Budismo. El taoísmo chino y el hinduismo indio también tienen Zen, por lo que se divide en cuatro tipos: Zen ordinario, Zen bidireccional, Zen ancestral y Zen Tathagata. La meditación ordinaria incluye las cuatro meditaciones de la vacuidad, las cuatro mentes inconmensurables, las dieciséis victorias especiales y las meditaciones puras. 2. Adquirir el Zen y cultivar los conceptos de nueve pensamientos, ocho pensamientos y nueve horas. El Zen fundador es iniciado por el corazón, es decir, el corazón es el Buda. Este tipo de método de enseñanza que va más allá del nivel secundario y apunta directamente al corazón humano solo es adecuado para atraer las raíces y es de poca utilidad para las raíces romas. Tathagata Zen, llamado así por su interpretación de los sutras, es la primera interpretación. Como dice el "Surangama Sutra", "Cuando entres en el Tathagata, obtendrás tres tipos de bendiciones, a saber, la santidad y la sabiduría, de modo que todos los seres vivientes no pensarán en ello. Esto es el Tathagata Zen". Este tipo de Zen tiene métodos y procedimientos y todos pueden promoverlo, por eso se le llama método paso a paso. Además, existe un tipo de meditación (este método se origina en el "Samadhi Sutra"), que me temo que mucha gente no conoce, porque la mayoría de la gente sólo sabe que la meditación es una especie de método de la Tierra Pura, pero no lo saben. Sepan que también es una especie de Zen. Lea la "Colección de Sutras budistas": "Aquellos que buscan al Bodhisattva Supremo deben practicar la meditación. Esto siempre es cierto".
Una cosa a la que hay que prestar especial atención aquí es que la razón por la que el Maestro Huang Xiaobo cambió "observación de la mente" por "hablar" fue porque vio que los practicantes en ese momento tenían fundamentos cada vez peores. para que no pudieran. No cambies de opinión. Ahora que llevo mucho tiempo allí, mis raíces son aún peores. No hables de Zen. Me temo que no mucha gente conoce las reglas de la sala de meditación. En este caso, deberíamos admirar a los monjes eminentes de hoy, adaptarnos a los tiempos y abogar por cantar el nombre de Buda. Si decimos que recitar el nombre de Buda significa recitar el nombre de Buda, y recitar el nombre de Buda sigue siendo recitar el nombre de Buda, ¿por qué molestarse en hacerlo?
Debido a que a la mayoría de las personas les gusta el Zen, si no agregas una palabra de Zen y simplemente les enseñas a recitar el nombre de Buda, no tendrá ningún efecto. Esto es lo mismo que los productos nacionales. Si tiene muy pocas letras en inglés, no se podrá vender. Por eso quiero abogar por “recitar el nombre de Buda y el Zen”. ¿Pensó eso el desconocido ser iluminado?
Soy un joven monje que se ha convertido en monje en el camino y no entiendo el Zen en absoluto. Lo que dije anteriormente es solo una experiencia adquirida leyendo libros y pensando, y puede que no sea del todo correcto. Si está interesado en el budismo zen, también puede leer las citas de los antepasados de las generaciones pasadas que resolvieron crímenes y luego preguntarles a esos viejos magos que viven en la jungla. Es más fiable y trabajar a puerta cerrada no funcionará. Como dice el refrán: "Un burro puede correr rápido, pero un caballo no vale nada". Si miramos los logros de los antiguos en la meditación, no se deben a las dificultades en la sala de meditación. Ahora hay alguien que se hace llamar "el zombie" porque está involucrado en otra historia ajena al budismo zen, "el enredo de la fama y la fortuna". Si participa en el estudio con él, ¡definitivamente cometerá errores! "
Hoy en día, cuando la mayoría de la gente habla de Zen, parece referirse al Zen ancestral. Aunque este Zen "no está escrito ni se transmite a otros", el corazón inocente de Bodhidharma está impreso en Huike, y ahí está Leng Ga, que es la prueba; el Sello del Corazón del Quinto Patriarca se basa en el Sutra del Diamante. Entonces, ¿hay alguna contradicción? De lo contrario, porque no hay escritura, significa que no hay escritura, no hay método de práctica. En otras palabras, este Zen no se trata de evitar el conocimiento y la experiencia. Mientras puedas vivir, sentarte y acostarte, puedes participar hasta cierto punto, debes poner a prueba tus habilidades, hacer preguntas y obtener la formación adecuada. Oportunidad para la iluminación. No creo que haga muchas preguntas ahora, pero tampoco las responderé si puedo memorizar algunos casos y leer algunas palabras, incluso si puedo sentarme en la cama y estudiar en mi casa. años, puede ser "Zen" o algo así. "Enredado" Sin embargo, las personas que practican la Tierra Pura no rehuyen el conocimiento y la experiencia. Lo mejor es caminar, sentarse y acostarse, y no dejar esto (recitar). el Buda) para estudiar. No hay necesidad de molestar a los demás, puedes usarlo. El método del autoexamen: ¿Tus delirios son menos severos que antes? ¿Renunciar te parece un crimen? del budismo? ¿Eres frugal ante la adversidad? ¿Recitas el nombre de Buda con diligencia? ¿Es cierto tu deseo? Si puedes revisarlo en cualquier momento, cámbialo y no lo vuelvas a hacer.
X. Secta de la Tierra Pura:
Lo puro es puro, el suelo es un país y el país de los Diez Budas es puro, por eso se llama Tierra Pura. El mundo en el que vivimos es inmundo. por eso se le llama inmundo. Es el Paraíso Occidental. Esto es para unificar nuestros pensamientos en un lugar, reducir las diferencias en otros lugares, cortar gradualmente nuestros pensamientos y fortalecer nuestra atención plena, para que podamos vivir en Occidente junto a Buda. naturaleza en el futuro. Se llama Método de la Tierra Pura. Este método se originó en el Samadhi Sutra y se basa en los Tres Sutras y una Teoría. Por lo tanto, las personas que practican la Tierra Pura prestan especial atención al Tomi Sutra, la Vida Infinita. El Sutra y la teoría de las vidas pasadas. El método de la Tierra Pura no se difundió ampliamente al principio. En la dinastía Jin del Este, el Maestro Huiyuan respondió al mundo y lo promovió vigorosamente, por lo que fundó la Sociedad del Loto en Lushan, provincia de Jiangxi. más tarde todos murieron, por lo que se estableció oficialmente la Secta de la Tierra Pura.
Amitabha, el líder del Paraíso, fue rey antes de convertirse en Buda. Según las enseñanzas budistas, renunció a su trono y se convirtió. Un monje en ese momento, el Buda le mostró la majestuosa belleza de la tierra pura de 21 mil millones de Budas, por lo que apareció frente al Buda. Le pidió 48 deseos, cada uno de los cuales decía que nunca se convertiría en un Buda a menos que se cumpliera. Luego, basándose en las tierras puras de los Budas, pasó por cinco desastres y estableció un país en el oeste de nuestro mundo, con alrededor de 10 millones de tierras de Buda, y lo nombró El propósito de construir este mundo es dar cabida a todos los seres sintientes. En nuestro mundo, quienes están dispuestos a dejar de lado el sufrimiento y la felicidad, siempre que sean sinceros y ansiosos, pueden cantar el nombre de Amitabha, Guanyin y los dos dioses en cualquier momento definitivamente se presentarán entre sí, tal como lo hacen. pensándolo bien, nacerán en ese país.
Amitabha es sánscrito, que significa vida infinita, o luz infinita. Porque cuando te conviertes en Buda, eres inmortal, inmundo e impuro, por eso te llaman Vida Infinita y Luz Infinita. El Buda es alguien despierto, tal como llamamos médico a un erudito con conocimientos, a un médico con excelentes habilidades médicas y a un doctor en ingeniería con excelentes habilidades de ingeniería. Por lo tanto, la vida y la luz del Buda son infinitamente largas y amplias. ¡Te llamamos respetuosamente Amitabha! Todavía vivo en el Nirvana, para siempre. El llamado Paraíso significa exactamente esto. La felicidad es felicidad. En otras palabras, la verdadera felicidad es la dicha. En cuanto al mundo, se puede explicar aquí como lugar, lugar, lugar. Debido a que ese lugar no tiene sufrimiento sino que disfruta de todo tipo de música, se llama Paraíso. ’ ¿Pero qué pasa aquí? ! Todo es amargo, alguien alguna vez no estuvo de acuerdo. Entonces le dije: '¿Disfrutas complacer a tu esposa? ¿Serías feliz si ella fuera vanidosa o vaga? ¿Crees que eres feliz jugando mahjong si alguien te toca las fichas de Hu o eres feliz cuando pierdes? Cuando eres mayor crees que estás muy feliz de tener un niño, pero él suele estar enfermo. Cuando creció, no estudió mucho. Se especializa en escabullirse. El oficial de policía le notificará dentro de los tres días para imponerle una disciplina estricta y cinco días después para notificarle que pague la fianza. ¿serás feliz? ...'Incluso si tienes suerte, tienes una esposa virtuosa y un hijo filial, aún puedes ganar dinero tú mismo, pero sucede algo inesperado, estás en peligro, tu vecino se incendia y tu casa se quema. Resultó gravemente herido al intentar salvar una propiedad. En este caso, ¿aún estás feliz? Aunque estas cosas no le sucederán a todos, eso no significa que estas cosas desafortunadas no le sucedan a todos.
Aprendes de la audaz hipótesis de Qin Shihuang, por eso piensas que todo en el mundo es feliz; yo aprendo del Buda Sakyamuni y busco verificación cuidadosamente, por eso siento que todo en el mundo está sufriendo. Cada uno tiene sus propias opiniones y no pretendo desanimarte diciendo esto. Si crees que mi opinión es errónea, puedes seguir tu propio camino a partir de ahora. Para ser honesto, la mayoría de las personas tienen una visión parcial de las cosas del mundo, por lo que están interesadas, mientras que nuestra visión es integral, por lo que se aburren. Sin más, hablemos de recitar el nombre de Buda.
Este método de práctica consiste en recitar el nombre de Buda, pero se deben cumplir las tres condiciones de “fe, deseo y acción” para lograrlo. La llamada "fe" significa la creencia de que el nombre de Buda, Amitabha, existe en Occidente y atrae a todos los seres vivos con su compasión y el poder de sus deseos. Como dice el refrán, la solemnidad del mundo nunca puede ser falsa. "Dispuesto" significa absolutamente dispuesto a ir. Simplemente hazlo, debes hacerlo de acuerdo con la ley y recitar el nombre de Buda honestamente hasta que mueras. Si es así, lo lograrás. En cuanto a los métodos de lectura, existen tres métodos:
Canto prolongado: cantar el nombre de Amitabha en voz alta o en silencio.
2. Avalokitesvara: Mirar fijamente la estatua de Buda con ambos ojos y pensar en las treinta y dos características y méritos de Buda se llama Avalokitesvara.
3. La realidad de cantar el nombre de Buda: observar la realidad de varios fenómenos es natural, por lo que no es diferente de todo en el universo.
Los tres métodos anteriores para cantar el nombre de Buda son demasiado sutiles para empezar, y la realidad es demasiado profunda. Sólo el método de cantar el nombre de Buda es el más ideal. Es fácil de comenzar y tiene una alta tasa de éxito. Miremos nuevamente el Sutra de Amitabha: 'Si un buen hombre o una buena mujer escucha acerca de Amitabha y posee el título de Amitabha, y si por un día... siete días está libre de confusión... entonces será recompensado. con bendiciones en la tierra de Amitabha. Por lo tanto, todos los grandes maestros virtuosos de los tiempos antiguos y modernos aconsejan a la gente recitar el nombre de Buda. Ésta es la racionalidad de ello. Pero ya sea que leas en voz alta o en silencio, debes leer cada palabra con claridad y escuchar cada oración con claridad. Con el tiempo, naturalmente podrás concentrarte. Porque recitar el nombre de Buda es un precepto, y los preceptos determinan la concentración resuelta. Debido a la sabiduría, si realmente puedes hacerlo, puedes morir cuando tu carrera esté madura.
Lo anterior introduce brevemente la situación general de cada caso. Si crees que es más conveniente reparar esa caja, deberías reparar esa caja. Nunca cambies de opinión hasta que hayas alcanzado el éxito. Aunque los métodos de meditación son diferentes (el Zen está desapegado de la forma física y el apego puro se basa en el estado físico), el objetivo final es el mismo. No entiendo el Zen, ni entiendo la pureza. Aunque soy monje y sólo se me puede describir como sordo, siempre espero que los demás sean mejores que yo. Ahora que sabes un poco sobre los diversos métodos de cultivo, debes elegir un método que se adapte a tu entorno de vida y practicar mucho, en lugar de ser demasiado ambicioso o burlarte del Zen. Hacerlo no sólo es inútil para la práctica espiritual, sino también extremadamente pecaminoso. Al mismo tiempo, las personas que entienden el budismo se reirán de ti porque eres ciego y no entiendes la verdad.