¿Qué es la cultura taoísta?
¿Según "Han Shu"? Según Yi, el taoísmo se originó en historiadores antiguos. Los llamados historiadores son en realidad personas que se encargan de registrar los éxitos y fracasos, la supervivencia, las desgracias y las bendiciones en los tiempos antiguos y modernos. En la antigüedad, el conocimiento estaba en el gobierno y la educación ideológica y cultural estaba monopolizada por la familia real, mientras que la gente común se mantenía al margen. Se puede decir que el historiador fue una de las siete personas más conocedoras de su época. Laozi, conocido como el fundador del taoísmo, fue un pilar de la familia real Zhou y responsable de la gestión de la biblioteca de la familia real Zhou. En lo que respecta al taoísmo, se formó en el contexto social e histórico específico del Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes. A principios del período de primavera y otoño, la dinastía Zhou comenzó a declinar y la sociedad estaba sumida en la agitación. Posteriormente, las personas dedicadas a actividades culturales y educativas monopolizadas por el gobierno huyeron al sector privado, lo que dio lugar al fenómeno de la educación privada, formándose así un centenar de escuelas de pensamiento formadas por Laozi y sus seguidores ideológicos. Formaron sus propios puntos de vista sobre la política social real del Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, y sentaron las bases ideológicas de la escuela taoísta.
El núcleo del pensamiento taoísta es el "Tao", que es la categoría más alta del sistema ideológico y cultural taoísta y es muy respetada por todos los eruditos taoístas. Se puede decir que no importa cuán grande sea la brecha ideológica y cultural entre los eruditos taoístas, todos giran en torno a la categoría central de "Tao". La armonía con el Tao es el objetivo final que persiguen todos los taoístas. Entonces, ¿qué significa exactamente "Tao"? En sentido filológico, Tao es lo que llamamos Tao. Xu Shen, un filólogo de la dinastía Han del Este, dijo en su famoso libro "Shuowen Jiezi": "El taoísta es la forma de caminar". Como escuela de pensamiento y cultura, la categoría central del taoísmo, "Tao", obviamente va más allá de esta interpretación filológica. En términos generales, el "Tao" taoísta tiene los siguientes significados: ① Tao es el origen de todas las cosas en el mundo. 2. Inacción natural. (3) Tao es invisible y real. ④Es universal, ubicuo y presente en todo momento.
En realidad, existen grandes diferencias ideológicas dentro del taoísmo, con el Tao como núcleo y la armonía con el Tao como objetivo final. El taoísmo es una escuela dinámica que se desarrolló desde diferentes niveles y direcciones, pero la razón por la que las escuelas dinámicas que se desarrollaron desde diferentes niveles y direcciones siempre se llaman taoísmo obviamente incorpora algunas cosas básicas, es decir, nunca han dejado lo más básico llamado Taoísmo. Como escuela ideológica y cultural, el taoísmo tiene las siguientes características básicas: ① Promueve el aprendizaje de Lao, Zhuang y Huang. ②Tao es el núcleo ideológico y la categoría más alta de la escuela. (3) Desarrollar tu propio sistema ideológico en el marco de la relación entre la naturaleza y el hombre. La naturaleza no hace nada y la naturaleza humana sigue a la naturaleza. (4) Utilice palabras profundas e implícitas para preocuparse por el mundo con mentalidad de ermitaño. En comparación con otras escuelas, su observación y comprensión de la sociedad son más tranquilas, más sobrias y más profundas. ⑤Tener un temperamento espiritual único, como independencia, refinamiento y refinamiento, respeto por los virtuosos y la búsqueda de la sencillez. El taoísmo ha mostrado una rica diversidad en diferentes períodos de la historia, destacando las diferencias individuales, pero mientras seas miembro de la familia, debes tener las características básicas mencionadas anteriormente. El taoísmo es una escuela ideológica y cultural única en la historia de la cultura china.
Doctrinas y doctrinas taoístas
El taoísmo ha considerado el "Tao Te Ching" de Laozi como su clásico básico desde el principio, y el "Tao" y el "De" como sus creencias básicas. El taoísmo cree que el "Tao" es el origen y amo de todas las cosas en el universo, omnipresente y omnipresente, y que todas las cosas evolucionan a partir del "Tao". Y la "virtud" es la encarnación del "Tao". Sanqingzunshen es la personificación inicial del Tao y también representa los tres procesos importantes de la creación del universo (Tao genera uno, genera dos, genera tres y genera todas las cosas: "Tao Te Ching"). El Sanqing dio a luz al Dios del cielo, la tierra, el universo y la naturaleza, a quien se llama el Primer Dios. Éstas son la evolución del Tao y el cuerpo del Tao son intrínsecamente uno, y el Tao llena infinitamente el universo. Por lo tanto, el taoísmo toma como líder a Taishang Laojun (es decir, el Buda moral), es decir, a Laozi. Además, hay otras declaraciones sobre el dios supremo del taoísmo en las escrituras taoístas de diferentes sectas de la historia. Primero, la deidad de Yuqing es el dios supremo; segundo, la deidad de Shangqing Lingbao es el dios supremo; tercero, la deidad de Ethical Qing es el dios supremo y finalmente evolucionó hacia la teoría teológica de la Trinidad.
El taoísmo odia la muerte después del renacimiento y persigue la inmortalidad. Cree que las personas pueden tomar sus propias decisiones en la vida y no tienen que obedecer las órdenes de Dios. Se cree que mientras las personas sean buenas cultivando la salud, podrán vivir para siempre y vivir para siempre.
Por lo tanto, existen muchos métodos de cultivo: refinar la alquimia, comer, respirar, respirar fetal, masajes, guía, habitación, evitar valles, pensar, adorar talismanes y cantar sutras.
Se puede decir que la teología taoísta es una doctrina religiosa que es una mistificación del pensamiento taoísta. Puede que no sea completamente consistente, pero vale la pena reflexionar sobre las similitudes y diferencias entre las dos. Sin embargo, el taoísmo, cuyos antepasados se llamaban Laozi y Zhuangzi, admiraba muchos clásicos taoístas como el Tao Te Ching (Laozi) y el Nanhua Sutra (Zhuangzi). Después de todo, absorbió y heredó muchas ideas taoístas. Además, también está influenciado por el Libro de los Cambios, el Yin y el Yang, el confucianismo, el budismo, el taoísmo y la mitología antigua.
Perspectiva taoísta de la vida
Sabemos que la llamada perspectiva de la vida es la visión de la vida, es decir, la visión del valor y la importancia de la existencia humana. La perspectiva de la vida está determinada por la perspectiva del mundo (perspectiva del universo). Diferentes personas tienen diferentes perspectivas de la vida.
La visión taoísta de la vida está determinada por el contenido de las creencias taoístas (incluida la cosmovisión). ¿Cuál es la visión taoísta de la vida?
El valor y significado de la existencia humana, es decir, el valor de la vida, tiene muchos aspectos; el primero es el valor de la vida; el tercero es el valor de los seres humanos; personalidad; el cuarto es el valor ideal. Estos cuatro aspectos son las cuestiones y aspectos básicos de los valores de la vida.
Valores de vida taoístas
En cuanto al valor de la vida humana, se deben responder dos preguntas: ¿es la vida humana real o vacía? ¿Tiene algún significado práctico en la vida humana?
El taoísmo cree que el Tao es el origen del universo y nutre todas las cosas. Los inmortales y los humanos son transformados por sus diferentes "qi" yin y yang. Los cinco elementos, esencia y espíritu constituyen el cuerpo y la vida. La naturaleza humana es real, no ilusoria. Vivir el presente es una especie de disfrute: la vida es rara pensando que la muerte es lo más terrible y doloroso; Por lo tanto, en teoría, el taoísmo enfatiza que "el camino de los dioses es precioso para la vida e ilimitado para los humanos" ideológicamente, no cree que "el destino está determinado por el cielo", pero cree que "el destino es mío, no el cielo y la tierra"; ". La supervivencia y la duración de la vida humana dependen de mí mismo, no del destino. Aliente a las personas a no sucumbir al destino, sino a cultivar su carácter moral según el Tao, luchar por la inmortalidad y volverse uno con el Tao. Para ello, el taoísmo ha propuesto una serie de técnicas de mérito taoístas, como tomar comida, mover Qi, respirar, guiar, conservar uno, elixir exterior, elixir interior, ayuno, Ziyin, observar Gengshen, etc. Debido a las críticas, el taoísmo considera que disfrutar de la vida, valorarla y buscar la inmortalidad son sus enseñanzas fundamentales. Ésta es también la perspectiva más fundamental de la vida en el taoísmo. Esta visión de la vida refleja la creencia taoísta en el renacimiento, que desprecia la muerte y concede gran importancia al valor de la vida. Por tanto, el taoísmo es una religión que concede gran importancia al valor de la vida.
2. Valores humanos taoístas
¿Cuál es el estatus del ser humano en el universo? En cuanto a la visión del estatus del hombre en el universo, Laozi enfatizó que el estatus del hombre es sobresaliente. Dijo: "El viejo camino es grande, grande, grande y la gente es grande. Hay cuatro en el dominio y la gente vive en uno". todas las cosas. El taoísmo también muestra el estatus del hombre en el universo a través del sistema de vida cósmico de dioses, humanos y fantasmas. El taoísmo cree que el universo se compone del cielo, el país de las hadas, el mundo humano y el infierno. Dios es supremo, por encima del mundo. Los fantasmas están en el inframundo. Los humanos son los intermediarios entre dioses y fantasmas. Pueden ser promovidos a dioses en el mundo humano y transformarse en fantasmas en el mundo humano. Por lo tanto, el taoísmo anima a las personas a hacer buenas obras y aboga por "hacer lo que sea conveniente para la mente y realizar todo tipo de méritos Yin". Aconseja a la gente "evitar todo mal y hacer todo bien". Al mismo tiempo, también abogan por vivir una vida larga, hacer buenas obras y acumular virtudes, y creen que si se cumplen los logros, se podrá alcanzar la divinidad. El taoísmo también enfatiza claramente que "entre todas las cosas, los seres humanos son los más preciados". Creen que los seres humanos son el alma de todas las cosas y pueden vivir para siempre y vivir para siempre a través de la práctica. En resumen, el hombre tiene un lugar determinado en el universo y la vida es valiosa.
Tres tipos de valores de personalidad taoístas
En la cuestión de los valores de personalidad, el taoísmo parte del grupo y aboga por una gran armonía, la igualdad humana y la paz. La ciudad ideal en el taoísmo es una sociedad pacífica, conflictiva, igualitaria y libre, sin opresión ni explotación, donde todos trabajan y se benefician de las dificultades, y todos pueden vivir y trabajar en paz y satisfacción. Es muy justa y pacífica. Está claramente indicado en el clásico taoísta "El Taiping Jing". La razón por la que las escrituras budistas se denominan "Taiping" es para realizar el mundo ideal "Taiping". La igualdad y la paz entre las personas defendidas por el taoísmo tiene un significado muy positivo cuando se aplica a las personas de la sociedad, independientemente de su sangre, raza o condición humilde. Esta visión taoísta de la vida es sin duda grandiosa.
La relación interpersonal ideal en el taoísmo es "mismo amor, huesos diferentes, mismo matrimonio". "La bondad de un cuerpo" significa que trato las cosas como a mí mismo y trato a las personas como "las cosas son compatibles". El taoísmo cree que el Tao transforma el universo, el cielo y la tierra, las personas y todas las cosas.
Por tanto, el taoísmo aboga por no matar. "Matrimonio mixto" significa tratar a personas que no están relacionadas por sangre como parientes consanguíneos. Para lograr el "matrimonio entre huesos diferentes", el taoísmo requiere que las personas sean bondadosas, no maten ni dañen a otros, no tengan celos, no cometan adulterio, no roben, no sean codiciosos ni odien. No decir palabras dulces, no decir palabras ofensivas. De esta manera podremos lograr "paz y prosperidad" y "felicidad y tranquilidad". Por lo tanto, el taoísmo considera la "bondad" (bondad, frugalidad y no ser el primero en el mundo) entre los tres tesoros de Taishang Laojun (Laozi) como el principio básico para tratar las relaciones interpersonales.
En definitiva, respecto al valor de los individuos en la sociedad, el taoísmo aboga por la igualdad de todos los seres vivos y propugna la bondad y la bondad.
Los cuatro valores ideales del taoísmo
Los ideales son las metas por las que luchar. El valor ideal se refiere al valor más alto del objetivo. El taoísmo, como otras religiones, también tiene su propia situación y objetivos ideales. El ámbito ideal defendido y perseguido por el taoísmo es doble. Primero, en el mundo secular y real, debemos construir una sociedad pacífica, conflictiva, igualitaria y libre de acuerdo con las enseñanzas taoístas. Esta visión ideal de la sociedad se describe en muchos lugares del clásico taoísta temprano "Mou Ping Jing". Cuando los post-taoístas practican esta enseñanza de la "gran paz", es decir, en términos de hacer cosas en el mundo, parecen estar ayudando al mundo y ayudando a los demás. Por lo tanto, "ayudar al mundo y educar a la gente" se convirtió en el objetivo del taoísmo al entrar al mundo. Otro ideal que persigue el taoísmo es el "país de las hadas". No hay "lucha", "no hay arrogancia", "no hay empleo", "no hay agricultura", "no hay preocupaciones por la ropa", "no hay nacimiento ni muerte". Cantaron juntos todo el día, muy libres y felices. A través del cultivo, las personas pueden volverse inmortales y vivir la vida de los dioses en un país de hadas. Por lo tanto, "adquirir el Tao y volverse inmortal" se ha convertido en el objetivo del taoísmo al entrar al mundo. ——Para lograr este objetivo, debemos practicar el taoísmo, cultivar la vida dos veces, calmar la mente y moldear el cuerpo. Existen muchas técnicas taoístas, como la meditación, el aborto, el elixir exterior, el elixir interior, la respiración, la persuasión, el rompimiento de granos, el ayuno, etc. Entre ellos, la alquimia interior es el método más ideal entre las técnicas taoístas.
A lo largo de los siglos, las personas han anhelado y buscado la salud, la longevidad y la longevidad. En este sentido, no importa cómo cambie la forma del taoísmo, su esencia, la preservación de la salud, siempre estará con la humanidad y la beneficiará para siempre.
Visión del mundo taoísta
Sabemos que los principios religiosos del taoísmo son la herencia y desarrollo de los pensamientos y teorías taoístas. En otras palabras, el pensamiento Lao-Zhuang es una importante fuente ideológica y teórica del pensamiento taoísta. Por tanto, el taoísmo no es sólo una religión, sino también una filosofía.
El taoísmo, como otras religiones, como ideología teológica, debe dar respuestas claras a una serie de preguntas como el origen del universo, el verdadero sentido de la vida, la existencia del otro lado del mundo. , y el camino para llegar al otro lado.
El taoísmo cree que el universo evolucionó a partir del Tao. El taoísta "Chang Jing Qing Jing" dice: "El Tao no tiene forma, da origen al cielo y a la tierra; el Tao es despiadado, el sol y la luna se mueven; el Tao no tiene nombre y todas las cosas crecen". Resumen conciso de la teoría taoísta de la creación del universo.
El "Tao" en el taoísmo es el infinito caótico antes del juicio del yin y el yang. Los taoístas utilizan imágenes infinitas para representar el "Tao". Es invisible, incoloro, silencioso, en todas partes, lo abarca todo, llena el universo, se extiende por todo el mundo, no aumenta ni disminuye y dura para siempre. Es "el fundamento de la vida, la raíz de la cultura", el antepasado de la fertilidad, la madre de todos los seres vivos y la raíz de todas las cosas. Es invisible y sin nombre, pero es real. Por eso, según el taoísmo, a regañadientes se le llama "Tao". En resumen, "Tao" es el origen innato y maestro del universo, el comienzo de todas las cosas en el universo y la evolución de todas las cosas.
La interpretación taoísta de "Tao" no es sólo el origen de "la tierra, el cielo y la tierra fértiles", sino que también "Tao" es el anciano excesivo que "se dispersa en Qi y se reúne en forma". "Tao" es la vitalidad innata; la vitalidad existe en el movimiento natural, y hay esencia en la vitalidad, que es extremadamente fina y extremadamente espiritual. "Tao" es "espiritual" y lo "sobrenatural" es Dios. Se cree que "Dao Xuanji" es omnipresente y lo abarca todo. Es "el cuerpo de la nada, la raíz de la naturaleza, el fundamento de los dioses" y es el origen y amo de todas las cosas en el universo. Esto nos dice que el "Tao" del taoísmo es el "viejo hombre en el trono", Dios y el Creador. Los dioses más elevados del taoísmo, los Sanqing (Yuqing Yuanshi Tianzun, Shangqing Lingbao Tianzun, Taiqing Daode Tianzun) se transforman a partir de "Tao Qi" y su esencia es "Tao". Y "Tao" significa "Tai Shang Lao Jun", por eso hay un dicho en el taoísmo que dice que "Tai Shang Lao Jun transforma los tres seres puros en un solo qi".
Principios de vida taoístas
(1) Inacción natural
l, natural. Laozi propuso el concepto de "naturaleza" para explicar "Tao" y "De". El Tao es natural y la gente debe seguir las leyes del "Tao" y considerar la "naturaleza" como la actitud y el principio básico al abordar la vida social.
El capítulo 25 de "Laozi" dice: "La gente debería aprender de la tierra, la tierra debería aprender del cielo, el cielo debería aprender del Tao y el Tao debería ser natural". proceso de las actividades de todas las cosas en el mundo y de los seres humanos. Lo llamado "natural" es muy natural. El capítulo 51 de "Laozi" también dice: "El respeto al Tao es supremo, la virtud es suprema. Es natural que un marido no viva su propia vida. Él cree que todo en el universo es natural y que la gente debe dejar que la naturaleza tome su propia vida". Por supuesto, hazlo deliberadamente.
A menudo escuchamos “dejar que la naturaleza siga su curso” o “dejar que la naturaleza siga su curso” proviene del pensamiento de Lao Tse. Los taoístas siguen la enseñanza de Lao Tzu de dejar que la naturaleza siga su curso y la consideran la regla de vida.
2. No hacer nada. El capítulo 37 de "Tao Te Ching" dice: "El Tao está siempre inactivo y lo hace todo". Se cree que el "Tao" es la ontología que produce todas las cosas en el universo. Se produce naturalmente a partir del proceso de producción sin ningún tipo de externo. fuerza, por eso se dice que "Tao" es "inacción" pero a juzgar por los resultados de su creación, todas las cosas nacen gracias al Tao, por lo que se puede decir que está "hecho para todas las cosas";
Los taoístas consideran la "inacción" como la actitud y actitud básica hacia Du Huisheng en principio. Él cree que el camino del cielo es naturalmente inactivo, y que la gente también debe seguir el camino del cielo, no actuar precipitadamente, estar tranquilo y sin deseos, luchar con el mundo, ser cauteloso y mantenerse alejado. No hacer nada es no hacer nada, no hacer nada.
El sabio es la forma de personalidad ideal que Lao Tse se esfuerza por crear. Uno de los requisitos de su personalidad es que el sabio no haga nada. Además, un sabio no pelea, trata a los demás con amabilidad, mantiene la calma y abandona la impaciencia. "El Tao Te Ching" elabora repetidamente las características más básicas de la personalidad de este sabio: "El sabio no hace nada, enseña sin palabras, lo hace todo, triunfa en la vida, persevera y vive en ella después del éxito". No hago nada y la gente se hace a sí misma. No tengo nada, pero la gente es rica. No tengo deseos y la gente es sencilla. "El santo no es un hombre, pero no quiere ver al santo". que las características de "Tao es autodisciplina" y "Tao es inacción constante" se reflejan claramente en la personalidad del santo.
Cabe señalar que la "inacción" del santo es sólo un medio, y su objetivo sigue siendo el "hacer". La unidad de ambos se expresa en "no hacer nada y hacerlo todo". Si el santo simplemente "no hace nada", perderá su significado.
En resumen, la "inacción" requiere que los individuos tomen el "Tao" como ley, cumplan con la naturaleza y no actúen arbitrariamente.
(2) Indefendible.
1. "Debilidad" es la actitud ante la vida defendida por Taishang Laojun. En el "Tao Te Ching", una persona cuidadosa hizo una vez estadísticas: además de la palabra "débil" utilizada en cinco lugares en tres capítulos, la palabra "blando" aparece seis veces en seis capítulos, y la palabra "débil" aparece en cinco capítulos. ¿Entonces hay un dicho que dice que "Lao Dan es noble y gentil"; ¿Dónde está Yi? "La historia de Saito Yuko" también cree que la visión de la vida de Laozi es "protegerse vaciándose y protegiéndose mediante la humillación".
Laozi cree que en la naturaleza, las cosas nuevas siempre son débiles y las cosas nuevas débiles. Están llenos de vitalidad, por lo que la "debilidad" es la ley natural de la "vida". Lao Tzu enseña a las personas a ser amables y débiles y a mantener un estado de vacío y tranquilidad. Algunas personas piensan que esto es un signo de cobardía, pero no lo es. Porque la blandura defendida por Lao Tse no es la blandura por la blandura, sino la debilidad por la debilidad, sino el uso de la "debilidad" para abarcar a los fuertes. Lao Tse utilizó el agua como ejemplo para demostrar el principio de que "el débil vence al fuerte" y dijo que "no existe una victoria débil sobre el fuerte" (Capítulo 78). Si la gente comprende esta verdad, no harán estupideces como "golpear un huevo contra una piedra", sino que "retirarán las dificultades y serán bondadosos".
El taoísmo aboga por la "suavidad". En "Los veintisiete preceptos de Laojun", las tres primeras líneas son "No hagas nada, sé cobarde y deja en paz a tu hija"; entre los cinco preceptos taoístas y las diez virtudes, la "tolerancia" es una de las diez virtudes. "El viejo respeta todas las medicinas" y la "debilidad" es la medicina. Por el contrario, el taoísmo prescribe "un cuerpo fuerte y un cuerpo fuerte". Los Doce Preceptos de Hua decían: "No seas demasiado fuerte, pero puedes doblegarte. Los fuertes serán destruidos primero y los fuertes se doblegarán primero". En el "Tratado sobre todas las enfermedades" de Laojun, se cree que "ganar". con fuerza" y "ganar con palabras" "Poder" son todas enfermedades.
En definitiva, “debilidad” es una actitud taoísta ante la vida. También es una valiosa perspectiva de la vida.
2. La "no contención", como la "inacción", es también un elemento de la personalidad del santo creado por Lao Tse. "Laozi" menciona "no disputa" muchas veces. El capítulo 7 dice: "El sabio viene primero después del cuerpo y existe fuera del cuerpo". El capítulo 20 dice: "El sabio se adhiere a las costumbres del mundo, no sabe lo que hace, no muestra su cuerpo, no socava su cuerpo". cuerpo, y ha realizado actos meritorios. No seas sentimental ". El Capítulo 66 dice: "El sabio está por encima de la gente, pero si a la gente no le importa, la gente no daña el frente". : “Si el sabio no se conoce a sí mismo, el amor propio no tiene valor.
"Es precisamente porque el santo tiene virtudes tan indiscutibles que puede lograr el efecto de que "el mundo no puede competir con él". El santo no lucha por el disfrute material, por eso Laozi dijo: "El santo no se cansa de los problemas, y vive en el lujo." "El santo no pide lo que quiere "No te quejes de lo que obtienes" y "Los sabios no acumulan".
Desde el nacimiento del taoísmo, "Don". "No pelear" ha sido uno de los preceptos. "El viejo Xiangzi Zhuer" dijo: "Los sabios no pelean con los legos ¿Y cómo puede la gente común competir con la gente común? Más tarde, el taoísmo también vinculó la no lucha con el taoísmo, enfatizando que "no luchar con el mundo" puede conducir a la iluminación y la inmortalidad.
Vale la pena señalar que la "no lucha" enfatizada por el taoísmo no No significa no hacer nada, sino no competir con el mundo por la fama, la riqueza, la gloria, etc. mundanas. Debemos hacer todo lo posible para mostrar "justicia" en asuntos que están en línea con las leyes naturales del cielo. Por ejemplo, el taoísmo. Cree que a través del cultivo (cultivo), no solo se puede sublimar el espíritu, sino también mejorar el espíritu. La vida del cuerpo es larga, por lo que infringe la ley, cambia la ley, supera las dificultades y lucha contra los despiadados. Debido a esto, presenta el lema "Mi vida está determinada por mí, no por el cielo y la tierra". Esta es la "lucha" taoísta y también la mayor "lucha" del taoísmo. "luchar" por el mérito.
En una palabra, la enseñanza de Lao Tzu de "no luchar" requiere que las personas dejen que su comportamiento siga su curso y no lo fuercen. "No luches" "Es el. Actitud taoísta ante la vida y una visión elevada de la vida.
Además, también hay mentalidad abierta, altruismo, inacción, etc.
La visión taoísta de la vida cubre una amplia gama de áreas y es amplio y profundo. Aquí solo se presenta el contenido principal. Desde la perspectiva del taoísmo sobre la vida, se puede ver que el taoísmo es una religión que ama la vida, ama la paz y ama a todos los seres vivos. >El concepto de armonía entre la ley y la naturaleza
Laozi dijo: "La gente debe seguir a la tierra, la tierra debe seguir al cielo y el cielo debe seguir al Tao, y el Tao será natural. "En esta famosa cita, no sólo planteó preguntas importantes sobre la relación entre el hombre, la tierra, el cielo, el Tao y la naturaleza, sino que también dio una respuesta incisiva. La respuesta es: el hombre debe "aprender de la tierra", y la tierra debe "aprender del cielo". El cielo debe "enseñar el Tao", y el Tao debe "enseñar la naturaleza". "El Tao sigue a la naturaleza" es la respuesta definitiva.
¿Con qué se compara este "Tao"? El cielo, la tierra, las personas y otras cosas, cree Laozi, Tao tiene muchas características ontológicas metafísicas, como nacer en el lugar natural, ser la madre del cielo y la tierra, ser misterioso para todas las cosas y ser como el amo de todas las cosas.
Lo llamado "natural" es natural, no "natural". Como explicaban los antiguos: "Aprender de la naturaleza". está en el cuadrado y el círculo está en el círculo, lo que no viola la naturaleza. "El Tao genera todas las cosas y" no da a luz, no depende, sino que prospera ", permitiendo que todas las cosas se desarrollen y se desarrollen naturalmente. Se puede ver que la "naturaleza" es la naturaleza del "Tao" o de sí misma, no otra entidad distinta de "Tao". Es precisamente porque "Tao" y "Marido sólo viven en casas" que Tao siempre "no se va" a todo. En otras palabras, en todo el proceso de su destrucción, todas las cosas tales. ya que "el cielo", la "tierra" y la "gente" serán destruidos. Nunca te desvíes de la naturaleza o esencia "natural" del "Tao" ni por un momento.
La armonía es una de las características importantes de lo tradicional. Pensamiento, cultura y filosofía china. "Insostenible". La llamada "armonía" se refiere a la unidad armoniosa de cosas diferentes; la llamada "lo mismo" se refiere a la adición repetida o simple equivalencia de una misma cosa. Las cosas son "armoniosas" e interactúan entre sí. Se pueden producir cosas nuevas, todo se forma de esta manera. Por el contrario, juntar las mismas cosas no puede producir nada nuevo, y mucho menos crear este tipo de "armonía sin diferencia". " es la base y la oportunidad para el surgimiento, existencia y evolución de todas las cosas. "El concepto de "armonía" es muy sutil y dialéctico, por lo que tiene un profundo impacto en la historia del desarrollo del pensamiento, la cultura, la filosofía y la ciencia chinas. y tecnología.
El taoísmo está totalmente de acuerdo con el concepto tradicional de "armonía" en la antigua China y tiene sus propias características. Al discutir el proceso de creación de todas las cosas en el universo, Laozi afirmó plenamente el papel clave de la "armonía". " y "armonía". Dijo: "El Tao da origen a uno, dos, tres y todas las cosas". Todas las cosas son negativas y sostienen a Yang, pensando que están en armonía. "Esto significa que el "Tao" es único y contiene el Yin y el Yang. El Yin y el Yang interactúan y se agitan constantemente, formando una nueva unidad armoniosa.
La vida existe entre el cielo y la tierra, por eso los seres humanos Actividades Debe basarse en el ejemplo del cielo y la tierra. Este es el concepto de "los tres talentos del cielo, la tierra y el hombre", o el concepto de "la unidad del cielo y el hombre". " eso fue claramente declarado por Laozi. Tomemos "Cielo" y "Tao" como ejemplos: "El camino del cielo es fuerte y un caballero se esfuerza constantemente por superarse"; "El terreno es débil y un caballero lo lleva todo. con virtud."
"El taoísmo heredó y desarrolló esta idea del "Libro de los cambios" e introdujo el "Tao" y el "Tao sigue a la naturaleza"; es decir, la "gente", la "tierra" y el "cielo" deben imitar al "Tao" y al "Tao". También debemos imitar la "naturaleza". Este artículo no sólo enfatiza la distinción entre "hombre", "tierra", "cielo" y "Tao", sino que también presta atención a la relación entre ellos en la distinción. En este sentido, también profundiza en el concepto de "armonía", especialmente hoy en día, cuando los seres humanos se enfrentan al desequilibrio entre el hombre y la naturaleza, la falta de armonía entre el hombre y la sociedad y los demás, y la injusticia del propio cuerpo y mente del hombre, esta relación armoniosa. es aún más importante.
Porque, en opinión de Laozi, las personas no solo se representan a sí mismas, sino que también incluyen a las personas y a los demás, a las personas y la sociedad, y el propio cuerpo y mente de las personas representan el "Cielo" y la "Tierra". La naturaleza, las "personas", el "cuerpo" y la "mente", más el "Tao" como fuente y origen de ellos y de todo lo demás, son cosas inherentemente diferentes. Sin embargo, existen diferencias entre cosas independientes e incluso contradicciones. Sin embargo, la supervivencia y el desarrollo de todas las cosas son inseparables del estado de "armonía" e "integración" que deberían tener. Lao Tse dice claramente a todos: "Conocer la armonía es permanente, y la constancia es la iluminación". En otras palabras, quien realmente logra la “armonía” siempre puede permanecer “despierto”, mantenerse despierto y racional, y ya no estar confundido.
La llamada “ley es natural”, en los términos actuales, es decir, los pensamientos, discursos y acciones de las personas deben basarse en la realidad, buscar la verdad en los hechos, respetar la objetividad, actuar según la "naturaleza", actuar según las leyes y evitar acciones ciegas del subjetivismo. La grave crisis ecológica del mundo actual se debe a que los seres humanos han destruido la "armonía" entre el hombre, la tierra, el cielo y el Tao, no han actuado de acuerdo con las leyes de la naturaleza, han saqueado los recursos naturales y el medio ambiente natural para el desarrollo humano. y no tomó medidas de protección adecuadas para resolver este tipo de conflicto entre humanos y naturaleza. Para mantener el equilibrio ecológico y resolver la cada vez más grave crisis de supervivencia de la humanidad, por supuesto que debemos confiar en los medios avanzados de hoy, pero también debemos ver que los tradicionales de China. La cultura tiene su valor único a este respecto en la cultura taoísta. La idea de "buscar la armonía" tiene un significado práctico muy importante.
La idea de gobernar sin hacer nada.
Gobernar sin hacer nada es el concepto básico del taoísmo y el método básico de su práctica. El método de pensamiento de gobernar sin hacer nada fue propuesto por primera vez por Lao Tse y creía que todo en el mundo nace del Tao, y del movimiento y los cambios. Todo en el mundo también sigue las leyes del Tao. Dado que el Tao se basa en la naturaleza, debemos tratar las cosas de forma natural, dejar que se desarrollen libremente según su propia inevitabilidad y mantenerlas en un estado natural coherente con el Tao, sin interferir con él. o utilizar la voluntad subjetiva para afectar el proceso natural de las cosas, es decir, "gobernar sin hacer nada". Sólo así las cosas pueden existir normalmente y desarrollarse saludablemente, desde el punto de vista taoísta, cuando se trata con personas y se cultiva la mente. , hay que evitar hacer cosas malas. Él es un santo. "Virtud significa no hacer nada y pensar en nada; virtud significa no hacer nada y pensar en ello". "Cuanto más aprendes, más pierdes el Tao. Cuanto más pierdes, más pierdes, hasta que no haces nada". No hacer nada y no hacer nada. "Según el punto de vista taoísta, en el estado de inacción natural, las cosas pueden desarrollarse sin problemas de acuerdo con sus propias leyes, y lo mismo ocurre con las personas y la sociedad. Si las personas interfieren demasiado e interfieren y cambian el estado natural de las personas y La sociedad de acuerdo con algunos deseos subjetivos, el resultado será contraproducente. Por lo tanto, sólo en las condiciones naturales de inacción las personas pueden vivir sanamente y la sociedad desarrollarse normalmente.
Para la gente moderna, la vida se trata de no hacer nada. El problema son los problemas y el dolor causados por diversos intereses y deseos. En las modernas y desarrolladas condiciones de transporte y comunicación, todo el mundo siempre se siente tentado por el dinero, el poder y la belleza, y siempre es estimulado por el disfrute sensual, lo que inevitablemente conducirá al anhelo de la gente. y perseguirlos los inquieta y actúa precipitadamente, tratando de lograr la felicidad y la alegría de la vida deseadas a través de métodos prometedores, pero obviamente, no habrá otros resultados excepto un desperdicio de energía y energía, señaló Lao Tse: "Los cinco. los colores te ciegan; los cinco tonos no son sordos; los cinco sabores son refrescantes; la caza en la naturaleza vuelve loca a la gente; los bienes raros son un obstáculo ". "Cuanto más trabajes para lograr esa meta, más lejos sentirás que está la meta y mayor será el dolor causado por tus esfuerzos, de modo que no podrás liberarte del dolor y los problemas.
La única forma de prevenir esta situación es trascender esta búsqueda prometedora, aclarar su pensamiento, calmar su mentalidad, consolidar sus cimientos, deshacerse de la tentación de todo tipo de deseos materiales, afrontar la vida con una actitud de no hacer nada y afrontar con calma. con diversos problemas, dejar que la naturaleza siga su curso y, en última instancia, tratarla sin hacer nada, manteniendo así la salud física y mental, alcanzando un estado de armonía con el Tao y permitiendo que la vida entre en el estado más elevado de vacío.