Las ventajas y desventajas del confucianismo, el mohismo, el taoísmo, el legalismo y el estrategia militar
Hablemos primero del confucianismo:
El confucianismo básicamente se adhiere a los principios legislativos de "parientes" y "respetar el respeto", mantiene "gobernar por etiqueta", aboga por "gobernar por virtud" , y concede gran importancia al “gobierno del pueblo” ". El confucianismo tuvo una gran influencia en la sociedad feudal y los gobernantes feudales lo consideraron ortodoxo durante mucho tiempo.
El significado fundamental de la "regla ritual" del confucianismo es "diferencia", es decir, noble y humilde, superior e inferior, mayor y menor, cada uno tiene sus propias normas de comportamiento especiales. Sólo cuando exista una etiqueta adecuada para la nobleza, la inferioridad, los mayores y los jóvenes, los parientes y los extraños, podremos lograr la sociedad ideal de monarca, ministro, padre, hijo, hermano mayor, hermano menor, marido y mujer en la mente confuciana. La gobernanza de un país depende de la estabilidad del orden jerárquico. El "ritual" confuciano es también una forma de ley. Se centra en el mantenimiento de la jerarquía patriarcal. Cualquiera que viole las normas del "ritual" será castigado con una "pena".
La doctrina confuciana del "gobierno por la virtud" aboga por el uso de la moralidad para influir y educar a las personas. El confucianismo cree que, independientemente de si la naturaleza humana es buena o mala, la moralidad puede utilizarse para influir y educar a las personas. Este tipo de método educativo es una especie de transformación psicológica que hace que las personas sean bondadosas, conscientes de la vergüenza y sin malas intenciones. Este es el enfoque más completo, fundamental y positivo y no puede lograrse mediante sanciones legales.
La doctrina del "Gobierno del Hombre" del confucianismo es valorar la especialización de las personas, valorar el posible desarrollo moral de las personas, valorar la simpatía de las personas y tratar a las personas como capaces de cambiar y tomar decisiones complejas, iniciativa y "Personas" con valores éticos. La naturaleza gestiona la idea de dominación. Desde esta perspectiva, la doctrina del "gobierno por la virtud" y la doctrina del "gobierno por el hombre" están estrechamente relacionadas. El "gobierno por la virtud" enfatiza el proceso de ilustración, mientras que el "gobierno por el hombre" se centra en el moralizador mismo, lo cual es una especie de política meritocrática. Debido a que el confucianismo cree que la "personalidad" tiene un gran atractivo, sobre esta base se ha desarrollado en doctrinas extremas de "gobierno por el pueblo", tales como "el gobierno depende del pueblo" y "no hay manera de gobernar al pueblo", etc.
¡Personalmente creo que el confucianismo valora la etiqueta! En el pensamiento mohista posterior, Zhai, el fundador del mohismo, estudió el confucianismo en sus primeros años. Más tarde, pensó que la etiqueta del pensamiento confuciano era demasiado complicada, ¡por lo que abandonó el confucianismo!
Hablemos a continuación del mohismo:
El confucianismo habla de gobernar el país mediante la virtud y aboga por modelos a seguir; el mohismo toma el camino del totalitarismo al gobernar el país y aboga por la obediencia a los superiores (Shangtong). ). ("Todo lo de arriba es todo, y todo lo de arriba no es todo". Este dicho probablemente sea familiar para todos. Proviene de Mozi.
Mozi es el fundador de la escuela mohista y un gran pensador de los primeros tiempos. Período de los Estados Combatientes, político y científico natural con contribuciones destacadas. Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, cientos de escuelas de pensamiento compitieron, y la atmósfera académica fue muy activa, y surgieron muchos pensadores y escuelas científicas.
El nombre de Mozi es Zhai, y se desconocen sus fechas de nacimiento y muerte. Los eruditos modernos generalmente creen que Mozi nació alrededor del 476 a.C. y murió alrededor del 390 a.C. Algunas personas también verifican que Mozi nació en Zhou Jing. Alrededor del año 40 del reinado del rey Weilie (480 a. C.), murió alrededor del año 6 del rey Weilie de la dinastía Zhou (420 a. C.). El lugar donde nació Mozi también se disputa en "Registros históricos: biografía de Meng Xun". Era un alto funcionario de la dinastía Song. "Lu Shi Chun Qiu Dang Ran" creía que era un nativo de la dinastía Song, pero pudo haber pertenecido a la clase de "eruditos" en ese momento. Pero él mismo era un artesano. quien fabricaba herramientas y tenía ricas habilidades de producción. Se dice que su capacidad para fabricar equipos de defensa de la ciudad era mejor que la de Lu Ban, el artesano más famoso de la historia. Una vez compitió con Lu Ban frente al rey Hui de Chu. La tecnología de la ciudad finalmente derrotó a Lu Ban.
Según la leyenda, Mozi aprendió por primera vez el confucianismo, pero como no estaba satisfecho con los engorrosos "rituales" defendidos por el confucianismo, aprendió el espíritu de trabajo duro y la simplicidad. Dayu, por lo que estableció su propia nueva teoría. Las enseñanzas de Mozi tuvieron una gran influencia en los círculos ideológicos de la época y fueron llamadas "Xianxue" junto con el confucianismo. La escuela mohista fue la principal oposición a la escuela confuciana. La mayoría de ellos provenían de las clases bajas de la sociedad. Formaron un grupo político bien organizado con disciplinas muy estrictas. Estas personas pudieron soportar las dificultades, ser diligentes en la realización de experimentos y fueron muy valientes en la lucha. hizo cosas buenas por la gente, incluso a costa de sus propias vidas, por eso, "Huainanzi" dijo: "Mozi sirvió a ciento ochenta personas, y estaban dispuestos a pasar por el fuego y la muerte sin pagar su talón". No fueron recompensados por sus logros y no buscaron recompensa por su amabilidad. Vivió una vida extremadamente simple y difícil.
La vida de Mozi estuvo dedicada a la causa justa de ayudar a los necesitados. "Taobin Xi": "La mesa de Confucio no está caliente y Mo Tu no está caliente". Lo que significa que Mozi, como Confucio, trabajaba todo el día para los asuntos del mundo. Ni siquiera tenía tiempo. para calentar la estera o teñir de negro la chimenea "trabajó día y noche, tomando el sufrimiento propio como el más extremo" y viajó entre los príncipes durante mucho tiempo.
Según la leyenda, una vez lo impidió. El poderoso estado de Chu atacó al débil estado de Song e implementó la idea de "amor universal y no ataque". Más tarde, Lu Yang Wenjun quiso atacar el estado de Zheng. Después de que Mozi se enteró, fue a explicarlo. persuadió al señor Wen de Lu Yang para que dejara de atacar a Zheng. Él "viajó al sur para enviar a los guardias" y predicó sobre "preparar a los soldados" para la defensa. También visitó a Chu muchas veces y le presentó cartas al rey Hui. el feudo que le dio el rey de Chu y abandonó el estado de Chu. En sus últimos años, Mozi llegó a Qi y trató de disuadir a Xiang Ziniu de atacar a Lu, pero fracasó. Le prometieron un feudo de quinientas millas.
Mozi tomó "escucha mis palabras y sigue mi camino (escucha mis consejos y actúa según mis principios)" como condiciones para su partida, independientemente de su feudo y rango, con el fin de hacer realidad sus ambiciones políticas y opiniones ideológicas.
Lo que la escuela mohista representa políticamente son los intereses de la amplia clase de pequeños productores y pequeños propietarios privados. Las enseñanzas de Mozi, como "La voluntad del cielo y Mingsi" siguen siendo inseparables de los pensamientos tradicionales de las dinastías Yin y Zhou, pero están dotadas del contenido de "amor universal y sin destino" para oponerse al "destino" confuciano y " "Diferencias en el amor" pensamientos. Mozi creía que "continuar con el destino de uno es un gran daño para el mundo" y defendía firmemente "el amor mutuo y el beneficio mutuo", y no debería haber distinción entre cercanía y distancia, alto y bajo. También tiene el espíritu de dedicación de "poner los pies en la espalda y beneficiar al mundo".
Su pensamiento "no ofensivo" reflejaba la intención del pueblo de oponerse a las guerras depredadoras en aquella época. Propuso las ideas de "ningún placer", "uso frugal" y "entierro frugal", y se opuso a los "ritos y música extraordinarios" y la vida decadente de lujo y disfrute de los aristócratas en el poder. Se dio cuenta de la base de la vida humana trabajadora y propuso la idea de enfatizar la producción y "aquellos que dependen de sus propias fuerzas sobrevivirán, y aquellos que no dependen de sus propias fuerzas no sobrevivirán". Políticamente, abogó por mejorar la situación social y económica de los trabajadores y pequeños productores, defendiendo que "hay que alimentar a los hambrientos, vestir al frío, descansar a los trabajadores y curar el caos" y propuso que "las opiniones de "Shang Xian" y "Shang Tong" sostienen que "los funcionarios nunca son siempre nobles y la gente nunca siempre es baja".
Mozi realizó una investigación en profundidad sobre temas como el conocimiento y la lógica, formuló las "Tres Tablas" como criterio para comprender la verdad y propuso el concepto de "no por su nombre, sino por su nombre". "Epistemología materialista. El pensamiento educativo de Mozi es "la práctica dura y la obediencia a la disciplina", y propone el propósito educativo de "promover los beneficios del mundo y eliminar los daños del mundo".
El mohismo fue una vez una "escuela prominente" en el período anterior a Qin, pero decayó en la dinastía Han. Sin embargo, el espíritu mohista no se ha perdido. El pueblo caballeroso después de la dinastía Han es el sucesor del espíritu mohista del "amor universal". El espíritu caballeroso de igualdad y asistencia mutua de los partidos socialistas civiles de China, que son “todos hermanos dentro de los cuatro mares”, es en gran medida la verdadera herencia del espíritu mohista. Los orígenes espirituales de los poemas chinos y las novelas caballerescas que alaban el espíritu caballeresco están estrechamente relacionados con el pensamiento mohista. El pensamiento mohista está difundido en la base de la sociedad popular china y su influencia en la cultura china es tan grande como la del confucianismo y el taoísmo.
Se puede decir que es un complemento del confucianismo.
Cita
El taoísmo considera el Tao como el origen y la ley universal del mundo. Cree que el camino del cielo es inactivo y el camino del Tao es natural. propone políticas como gobernar mediante la inacción, valorar la suavidad y proteger la feminidad, y utilizar la suavidad para superar la dureza, estrategia militar.
El pensamiento político del taoísmo antiguo era incluso más complejo que el del confucianismo. Los pensamientos principales de Laozi son "gobernar sin hacer nada" y "un país pequeño con poca gente"; Zhuangzi evita la política y es el maestro de la teoría de que no hay rey, Yang Zhu es "nadie pierde nada, todos son perjudiciales para el mundo"; , y el mundo es gobernado". Si bien heredó el "gobernar por la inacción" de Laozi, el taoísmo de Huanglao también mezcló ideas de otras escuelas, como el poder político del legalismo; Ruan Ji y Ji Kang en las dinastías Wei y Jin practicaron la desobediencia personal en la política. Después de eso, el taoísmo Las opiniones políticas se transforman en pensamientos políticos taoístas. No estoy familiarizado con esto, así que lo omitiré.
Existe una opinión en la ciencia política occidental: "El gobierno desempeña el papel de vigilante nocturno" y "el gobierno con menor control es el mejor gobierno". El "gobierno por inacción" de Lao Tzu tiene muchas similitudes con esto. Al mismo tiempo, el "no hago nada y la gente se transforma" de Lao Tse también tiene muchas similitudes con el "orden espontáneo" de Hayek, pero la inacción de Lao Tse es una respuesta a la situación. Advertencia, gobierno autoritario, y todas esas ideas occidentales provienen del concepto de democracia liberal. El "país pequeño y poca gente" de Lao Tsé se refiere al estado de las aldeas naturales en la sociedad antigua, pero tiene muchas similitudes con el ideal de autonomía de la sociedad moderna.
La idea de Zhuangzi de escapar de la política hace que la gente piense que todo el taoísmo aboga por el escapismo. De hecho, el espíritu crítico de Zhuangzi sobre la política social no tiene paralelo y se puede decir que es el maestro de la antigua teoría de que no hay rey. Este tipo de pensamiento fue ampliamente utilizado por Ruan Ji, Bao Jingyan, "El hijo incompetente", Deng Mu, etc., y se convirtió en un recurso valioso para que Huang Zongxi criticara a la monarquía.
Yang Zhu es considerado un típico ejemplo de egoísmo sin gastar dinero, pero su egoísmo se basa en no dañar los intereses de los demás, lo cual es audaz para el pensamiento colectivo rebelde de China. Tienen un poco de la imagen del "hombre económico" moderno. Si sus ideales políticos se hacen realidad, será la versión anterior a Qin del "optimismo de Pareto".
La gente también tiene un malentendido sobre el taoísmo, es decir, es el representante del maquiavelismo. De hecho, aunque el maquiavelismo está relacionado con el pensamiento taoísta, originalmente fue una patente del legalismo. Más tarde, Huang Lao Taoist combinó el pensamiento taoísta y el pensamiento legalista, formando la llamada técnica de mirar al sur a la persona. Sin embargo, el taoísmo Huang-Lao llevó adelante la idea de gobernar sin hacer nada y abogó por la tranquilidad y la autodeterminación. La prosperidad de las dinastías Han, Tang y Song estuvo estrechamente relacionada con el taoísmo Huang-Lao.
Durante las dinastías Wei y Jin, Ruan Ji y Ji Kang practicaron la desobediencia personal en la política, lo que era significativamente diferente del movimiento no violento de no cooperación de Gandhi en la India y del movimiento no violento de acción directa masiva de Martín Lutero. En los Estados Unidos, en cuanto a la metafísica de las dinastías Wei y Jin, fue sólo una hoja de parra para que los gobernantes salieran del paso con sus expropiaciones extorsionadoras, dejando atrás el dicho de que las palabras vacías perjudicaban al país.
Hablemos de los legalistas:
Los legalistas fueron el grupo que prestó más atención a la ley entre los eruditos anteriores a Qin. Son famosos por defender el "estado de derecho" de "gobernar el país según la ley" y han propuesto toda una serie de teorías y métodos.
Esto proporcionó una base teórica efectiva para la dinastía Qin centralizada que se estableció más tarde. La posterior dinastía Han heredó el sistema centralizado y el sistema legal de la dinastía Qin, que eran los sujetos políticos y legales de la antigua sociedad feudal de mi país.
Los legalistas han hecho aportes a la jurisprudencia, incluyendo el origen, la esencia y el papel del derecho, así como la relación entre el derecho y la economía social, las exigencias de la época, el poder estatal, la ética, las costumbres, la naturaleza. Medio ambiente, población y naturaleza humana. Pero el legalismo también tiene sus defectos. Por ejemplo, exageran enormemente el papel de la ley, enfatizan el uso de castigos severos para gobernar el país, "usan el castigo para eliminar el castigo" e implementan castigos severos por delitos menores, creyendo supersticiosamente en el papel de la ley. Creen que la naturaleza humana consiste en perseguir intereses y que no existen normas morales en absoluto. Por lo tanto, se deben utilizar los intereses y el honor para inducir a las personas a hacer cosas. Por ejemplo, en la guerra, se otorgarán altas recompensas, incluidos puestos oficiales, a quienes hayan logrado hazañas militares, motivando así a los soldados y generales a luchar con valentía. Ésta puede ser una de las razones de la gran eficacia de combate del ejército de Qin. Para destruir los seis países y unificar China, se debe afirmar el papel del legalismo, aunque tiene algunas deficiencias.
Una breve introducción a los pensamientos del legalismo es la siguiente:
Oposición a la etiqueta
El legalismo concede gran importancia a la ley y se opone a los "rituales" confucianos. Creían que la clase terrateniente emergente en ese momento se oponía a los privilegios hereditarios de la aristocracia para monopolizar los intereses económicos y políticos, y exigía la propiedad privada de la tierra y la concesión de cargos oficiales basados en el mérito y el talento. Esta era una propuesta justa y correcta. El sistema de etiqueta que mantenía los privilegios de la nobleza era atrasado e injusto.
El papel del derecho
El primer papel es “determinar la división y poner fin a las disputas”, es decir, aclarar la propiedad de las cosas. Uno de los legalistas hizo cuidadosamente una metáfora muy simple: "Cuando un conejo huye, cien personas lo persiguen. Acumula conejos en el mercado e ignóralos. A menos que no quieras el conejo, no puedes pelear por él. " Significa que no se puede pelear por un conejo. Mucha gente persigue a los conejos, pero ni siquiera miran los muchos conejos que hay en el mercado. Esto no significa que no quieras el conejo, sino que la propiedad ya está determinada y ya no se puede luchar por ella. De lo contrario, será ilegal y será castigado.
La segunda función es "animar a la gente a realizar hazañas militares y temer la violencia", es decir, animar a la gente a realizar hazañas militares y hacer que esas personas sin ley sientan miedo. El objetivo final del éxito es enriquecer el país, fortalecer el ejército y ganar la guerra de anexión.
La teoría de la naturaleza humana de "amar los beneficios y odiar los daños"
Los legalistas creen que las personas tienen la naturaleza de "amar los beneficios y odiar los daños" o "aprovechar y evitar el daño". . Como dijo una vez Guanzi, un hombre de negocios viaja día y noche, incluso si viaja miles de kilómetros, no siente que esté lejos, porque los intereses lo atraen hacia adelante. Los pescadores no temen el peligro y navegan contra la corriente, sin importarles los cientos de kilómetros de distancia. También buscan los beneficios de la pesca. Con este mismo pensamiento, Shang Yang llegó a la conclusión: "Hay gustos y disgustos en la vida, por eso la gente puede ser gobernada". La visión histórica de "no seguir el pasado, no seguir el presente".
El legalismo se opuso al pensamiento retrospectivo conservador y abogó por la reforma. Creen que la historia avanza y que todas las leyes y sistemas deben desarrollarse con el desarrollo de la historia. No pueden retroceder ni seguir los viejos métodos. Shang Yang presentó claramente la propuesta de "no seguir el pasado ni el presente". Han Fei desarrolló aún más las ideas de Shang Yang y propuso que "los cambios de tiempo y la gobernanza son difíciles, se producirá el caos". Caricaturizó al confucianismo conservador como gente estúpida que espera y espera.
Una estrategia de gobierno estatal que combina "ley", "técnica" y "poder". Shang Yang, Shen Dao y Shen Buhai abogaron respectivamente por enfatizar la ley, el poder y el poder, cada uno con sus propias características. En lo que respecta a Han Fei, el maestro del pensamiento legalista, Han Fei propuso la idea de integrar estrechamente a los tres. La ley se refiere al sistema legal sólido, el poder se refiere al poder del monarca, quien debe controlar únicamente el poder militar y político, y la técnica se refiere a las estrategias y medios para controlar a los ministros, controlar el poder político e implementar las leyes. El objetivo principal es detectar y prevenir rebeliones y mantener el estatus del monarca. Hay diferencias fundamentales entre el pensamiento legalista y la forma democrática de Estado de derecho que defendemos ahora. La diferencia más grande es que los legalistas abogan firmemente por la centralización de la monarquía, y ésta es absoluta. Esto debe tenerse en cuenta. Podemos aprender y utilizar selectivamente otras ideas del legalismo.
Lo anterior es un resumen general del pensamiento legalista. ¡El sistema ideológico consiste en gobernar el país por la ley!
Entonces hablemos del taoísmo:
El taoísmo considera al Tao como el origen y la ley universal del mundo. Cree que el camino al cielo es la inacción y el camino del Tao es natural. En base a esto, propone gobernar por la inacción y respetar lo gentil y lo femenino, utilizar la suavidad para superar la fuerza y otras estrategias políticas y militares.
El pensamiento político del taoísmo antiguo era incluso más complejo que el del confucianismo. Los pensamientos principales de Laozi son "gobernar sin hacer nada" y "un país pequeño con poca gente"; Zhuangzi evita la política y es el maestro de la teoría de que no hay rey: "nadie pierde nada, todos son perjudiciales para el mundo"; , y el mundo es gobernado". Si bien heredó el "gobernar por la inacción" de Laozi, el taoísmo de Huanglao también mezcló ideas de otras escuelas, como el poder político del legalismo; Ruan Ji y Ji Kang en las dinastías Wei y Jin practicaron la desobediencia personal en la política. Desde entonces, el taoísmo Las opiniones políticas se transforman en pensamientos políticos taoístas. No estoy familiarizado con esto, así que lo omitiré.
Existe una opinión en la ciencia política occidental: "El gobierno desempeña el papel de vigilante nocturno" y "el gobierno con menor control es el mejor gobierno". El "gobernar por inacción" de Lao Tzu tiene muchas similitudes con esto. Al mismo tiempo, el "no hago nada y la gente se transformará" de Lao Tzu también tiene muchas similitudes con el "orden espontáneo" de Hayek, pero la inacción de Lao Tzu es una respuesta a. el gobierno autoritario. Advertencia, y todas esas ideas occidentales provienen del concepto de democracia liberal. El "país pequeño y poca gente" de Lao Tse se refiere al estado de las aldeas naturales en la sociedad antigua, pero tiene muchas similitudes con el ideal de autonomía de la sociedad moderna.
La idea de Zhuangzi de escapar de la política hace que la gente piense que todo el taoísmo aboga por el escapismo. De hecho, el espíritu crítico de Zhuangzi sobre la política social no tiene paralelo y se puede decir que es el maestro de la antigua teoría de que no hay rey. Este tipo de pensamiento fue ampliamente utilizado por Ruan Ji, Bao Jingyan, "El hijo incompetente", Deng Mu, etc., y se convirtió en un recurso valioso para que Huang Zongxi criticara a la monarquía.
Yang Zhu es visto como un típico ejemplo de egoísmo sin gastar dinero, pero su egoísmo se basa en no dañar los intereses de los demás, lo cual es audaz para el pensamiento colectivo rebelde de China. Tienen un poco de la imagen del "hombre económico" moderno. Si sus ideales políticos se hacen realidad, será la versión anterior a Qin del "optimismo de Pareto".
La gente también tiene un malentendido sobre el taoísmo, es decir, es el representante del maquiavelismo. De hecho, aunque el maquiavelismo está relacionado con el pensamiento taoísta, originalmente fue una patente del legalismo. Más tarde, Huang Lao Taoist combinó el pensamiento taoísta y el pensamiento legalista, formando la llamada técnica de mirar al sur a la persona. Sin embargo, el taoísmo Huang-Lao llevó adelante la idea de gobernar sin hacer nada y abogó por la tranquilidad y la autodeterminación. La prosperidad de las dinastías Han, Tang y Song estuvo estrechamente relacionada con el taoísmo Huang-Lao.
Durante las dinastías Wei y Jin, Ruan Ji y Ji Kang practicaron la desobediencia personal en la política, lo que era significativamente diferente del movimiento no violento de no cooperación de Gandhi en la India y del movimiento no violento de acción directa masiva de Martín Lutero. En los Estados Unidos, en cuanto a la metafísica de las dinastías Wei y Jin, fue sólo una hoja de parra para que los gobernantes salieran del paso con sus expropiaciones extorsionadoras, dejando atrás el dicho de que las palabras vacías perjudicaban al país.
Los siguientes deberían ser los estrategas militares:
Las ideas de gestión de los antiguos estrategas militares chinos son una parte importante de la espléndida literatura antigua de la nación china. Son las reglas y. regulaciones para la toma de decisiones, el mando, la coordinación y la coordinación de la guerra por parte de estrategas militares de todas las edades en nuestro país. La suma total de comprensión racional en todos los aspectos.
El pensamiento de gestión de los antiguos estrategas militares chinos incluye una serie de puntos de vista de gestión científica y no sólo considera diversos factores objetivos como la política, la economía, el ejército, la astronomía, la geografía y las relaciones internacionales como condiciones para determinar la victoria. o la derrota, pero también las considera las condiciones para determinar la victoria o la derrota. Es un conjunto unificado de decisiones de gestión interrelacionadas y al mismo tiempo toma la dirección subjetiva de la guerra, es decir, la toma de decisiones, el mando, la organización, del sujeto. operaciones y otras cualidades teóricas militares (las llamadas "capacidad general" y "talento general") como factor básico y esto condujo a una serie de tácticas para ganar la guerra.
Se puede decir que la discusión sobre tácticas (estrategia) es el aspecto más rico de los pensamientos de gestión de los antiguos estrategas militares chinos. Revela muchos principios regulares que aún deben observarse en la actualidad. Muchos dichos famosos se han convertido en máximas de gestión populares, como: "Conozca a su enemigo y a usted mismo, y podrá librar cien batallas sin peligro, conociendo el cielo y la tierra, y la victoria es posible, "Sin preparación e inesperada", "Evitar". lo real y atacar a los débiles", "Usar los números para derrotar a los débiles", "Los soldados son más valiosos que la victoria, no por mucho tiempo", "Los soldados son más valiosos que la velocidad"; "Los soldados son valorados por su armonía, y la armonía es de una mente", "Tres ejércitos y una persona", ganar", "Los tres ejércitos pueden apoderarse del espíritu, el general puede apoderarse del corazón", "Observa en secreto las oportunidades del enemigo, aprovéchalas rápidamente y ataca inesperadamente con ataques repetidos", etc. Algunos de los principios básicos utilizados en estas famosas máximas de gestión militar no sólo son consistentes en espíritu básico con las teorías científicas modernas, sino que también tienen orígenes obvios en el lenguaje.
¡La idea principal de un estratega militar debería ser la sofisma!