¿Cuáles son las diez creencias, las diez residencias, las diez líneas, las diez direcciones, los diez lugares, los sentidos iguales y los sentidos maravillosos?
Shi Xin
Cree que debemos comprender el reino de Buda a través de la razón. "El Bodhisattva Avatamsaka Sutra pide claridad" explica específicamente los diez tipos de fe: una fe, dos pensamientos, tres diligencia, cuatro sabiduría, cinco concentración, seis perseverancia, siete protección, ocho retorno, nueve preceptos y diez votos. Primero, confianza. Se refiere al estado de escuchar los sutras Mahayana y los Budas y Bodhisattvas Mahayana, sin dudas y con una fe firme, en segundo lugar, el corazón del anhelo. Recuerda siempre los méritos de las Tres Joyas y nunca las olvides. En tercer lugar, sea diligente. No aflojes, trabaja duro para motivarte: tu carrera, tu carrera, tu carrera, no puedes relajarte. Puedes adorar al Buda, recitar el nombre del Buda y recitar el nombre del Buda. Cuarto, sabiduría. La sabiduría es sabiduría, por eso debes ser bueno en observación, detectar el bien y el mal, no odiar, sino ser amable y recto. Esto requiere una mente sabia. Quinto, concéntrate. Manténgase concentrado en todo momento, no se distraiga, no sea casual, tenga altibajos. Sexto, no te rindas. No retrocederá sin importar las dificultades que encuentre. Hay todo tipo de dificultades. Algunos amigos, hijos y familiares te están frenando, algunos forasteros quieren ridiculizarte o, si hay algún obstáculo, te matarán a golpes sin retroceder. Séptimo, protege el corazón. Una vez que conozcáis los méritos de las Tres Joyas y la grandeza del Dharma, debéis proteger el Dharma y protegerlo para siempre. Octavo, regresa a tu corazón. Es devolver tus méritos al Bodhi Supremo en cualquier momento, no por el bien de las personas ni de la naturaleza. Noveno, mantente alerta. Es decir, en el proceso de la fe, debemos respetar estrictamente las tres religiones y los cinco preceptos. Siempre debemos estar atentos y mantener puros los tres principios. Décimo, gente reflexiva. Pide un gran deseo, pide cuatro deseos, aprende de los grandes deseos del Bodhisattva Guanyin y del Bodhisattva Ksitigarbha, y no te desanimes. Las anteriores son diez letras. Estas diez creencias son todas posiciones fundamentales. Esta posición de textura es el primer paso y el más básico para aprender budismo.
Pilar de Piedra
¿Qué significa parar? Tienes que instalarte allí y luego empezar a limpiar. Para vivir en el reino de Bodhi, uno debe tener una visión correcta de Prajna. Bodhi nace de Prajna, y Prajna primero debe tener puntos de vista correctos. Si tienes la visión correcta, corresponde a Prajna. Si tienes Prajna, puedes despertar la Bodhicitta y realizar el fruto de Bodhi. Las diez categorías son: mora una mente, mora dos lugares, mora tres prácticas, mora cuatro métodos convenientes, mora cinco métodos convenientes, mora seis mentes, mora siete vidas, mora ocho hijos, mora nueve príncipes y mora diez iniciaciones. Primero, tenga un corazón bondadoso. La aspiración es generar bodhicitta con puntos de vista correctos, lo cual es muy importante. Estudiar Mahayana Sutras y Bodhisattvas es esencial. "La bodhicitta es la causa, la gran bondad y compasión son la raíz, la conveniencia es el principio", "la iluminación ocurre en la primera iniciación", esta es la llamada iniciación. Para obtener los preceptos del bodhisattva, uno debe tener bodhicitta. El Talismán del Bodhisattva, también conocido como Talismán del Tesoro Brillante Vajra, es de un valor extremadamente alto y corresponde a la verdad sin omisiones. En segundo lugar, vivir gobernando la tierra. Gobernar es gobernar, y la tierra es la tierra del corazón. Para poder tratar a todos los seres sintientes, debemos controlar nuestros corazones y abrirlos. Como la tierra puede producir todas las cosas y la mente puede gobernar, puede producir toda clase de méritos y virtudes. En tercer lugar, practica la vida. Debemos practicar en tiempos de paz y estar preparados para el peligro, practicar en tiempos de paz y estar preparados para el peligro, practicar diligentemente para protegernos de la sabiduría y detener la codicia y la estupidez. Para educar a todos los seres sintientes, debemos practicar la Sexta Perfección, concentrarnos en ella y no utilizar la Segunda Perfección. Cuarto, la vida es cara. La capacidad de persistir en este tipo de acción es nacer como un Buda o un Bodhisattva, tal como nacer en una familia budista. Esta es una vida muy preciosa en el mundo humano y muy noble en el palacio. Poder aprender budismo y actuar de acuerdo con la ley es nacer en la familia del rey de Francia y ser más noble que el emperador. Quinto, conviene disponer de suficiente refugio. Es decir, el mundo y el mundo están en armonía, las dos verdades están en armonía y se predica el Dharma. Requiere tanto principios como habilidades. Verdad significa verdadero significado, verdad, ley, sinceridad y verdad. Lo secular es la verdad del mundo, y todas las leyes del destino y todas las leyes del mundo están incluidas en él. La combinación de lo verdadero y lo secular es conveniente e ingeniosa y atrae a todos los seres vivos. Sexto, vivan con rectitud de corazón. Es decir, la mente debe ser recta y sincera, y nunca olvidar el Dharma y la gracia del Buda. Aunque se encuentre con circunstancias desfavorables y con mal karma, su corazón no se moverá. Séptimo, no retrocedas. Significa caminar por el camino correcto, tener una confianza firme en las Tres Joyas, la causa y el efecto, el tercer mundo y el reino de los Budas y Bodhisattvas. No importa qué mal karma haya ocurrido antes, debemos aprender de él, no serlo. tengan miedo, no retrocedan y tengan un espíritu intrépido. En octavo lugar, la inocencia infantil permanece. La inocencia infantil se describe como tan inocente como un niño, para que esta inocencia infantil no quede manchada de barro. Noveno, el príncipe francés vive. Aquellos que pueden pasar de lo verdadero a lo secular, de lo secular a lo verdadero sin perder el verdadero significado, y que son buenos usando la verdad convencional, mezclando lo verdadero y lo falso y estando en armonía con el corazón de Buda, pueden convertirse en discípulo del Buda, al igual que el Rey del Dharma. Décimo, relleno superior. Diez hombres sabios, que han alcanzado la sabiduría y viven en diez lugares, están a punto de convertirse en Budas, como un príncipe que ascendió al trono y celebró por primera vez una ceremonia de iniciación. Las diez noches anteriores muestran que es necesario concentrarse cuando se practica el budismo. Si vives en los diez signos, tendrás la visión correcta, si tienes Prajna, seguirás el camino del Bodhisattva, por eso se le llama las diez residencias.
Shi Hang
Como se mencionó anteriormente, si tienes sabiduría, debes vivir con tranquilidad en el Camino Bodhi del Buda y luego practicar varios comportamientos, despertar conscientemente a los demás y beneficiar a los demás: 1. Es felicidad, el segundo es tolerancia, el tercero no es enojo, el cuarto es inflexible, el quinto es locura, el sexto es bondad, el séptimo es no, el octavo es raro, el noveno es bondad, y el décimo es la verdadera implementación. Primero, sé feliz. Es lo más feliz poder dar, dar, dar Dharma, dar sin miedo, resolver los problemas de sufrimiento de otras personas, hacer que otros se sientan felices con las preocupaciones y sacar alegría del sufrimiento de los demás. Esto es lo que debería ser un Bodhisattva. No molestes a los demás, no molestes a los demás. En segundo lugar, Rao Yixing. Debemos cumplir estrictamente los tres preceptos puros del Bodhisattva: el precepto de observar las leyes y los rituales, el precepto de observar las buenas leyes y el precepto de perdonar, con bondad y afecto.
No dañes a los demás, pero respeta estrictamente los preceptos; practicar buenos preceptos del Dharma significa practicar el buen Dharma extensamente, sin importar el bien pequeño o grande, el mundo es bueno y el precepto de amor de Rao Yi es practicar los cuatro golpes; y seis capítulos con compasión hacia los seres sintientes de Rao Yi. En tercer lugar, no hay colas. Estar enojado es estar enojado. La gente debe deshacerse de su odio. Cuando las impurezas y el fuego se juntan, es un gran pecado. "La ira es el fuego en el corazón que puede quemar a Kutokuhayashi, pero aquellos que quieren convertirse en Bodhisattva deben soportar la humillación y mantener su verdadero corazón". Hay tolerancia para el resentimiento, tolerancia para el sufrimiento y tolerancia para el respeto de la ley. Soportar el resentimiento y el daño es ser tolerante y tolerante con tus enemigos y enemigos, devolver el mal con el bien, hacer que se reconcilien en lugar de reconciliarse, estar preparado para el peligro en tiempos de paz, soportar las dificultades de la vida, poder; para soportar desastres naturales y provocados por el hombre; tengo una profunda creencia en el budismo y una firme creencia en la observancia y la tolerancia inquebrantables del budismo. Estos tres tipos también se denominan: tolerancia por nacimiento, tolerancia por Dharma y tolerancia no por nacimiento. "El Sutra del Diamante" dice: "El Buda dijo que tengo tres sabores. Soy el primero entre la gente. Soy el primero en abandonar el Arahant". Buda no alaba la ira ni la vergüenza. Sin entrenamiento y sin soportar el peso de la humillación, es imposible practicar el Tao. Cuarto, sea inflexible. Significa luchar por el camino correcto, adherirse al método correcto, ser inflexible, tener el poder dentro de uno y no tener miedo, no encogerse ni ceder. Quinto, deja atrás la locura. Mantenga siempre una mente pensativa en su corazón, nunca olvide sus propios pensamientos, nunca se deje confundir por todas las situaciones externas y nunca se pierda en el entorno. Si te pierdes en el entorno, te perderás. Sexto, estar presente. Es decir, debemos recitar sutras con frecuencia, tener puntos de vista correctos, estar siempre en armonía con la sabiduría Prajna y tener conocimiento de todo, tal como la luz del sol. Esto se llama la manifestación de la bondad. Esto requiere que comprendamos el principio de dos vacíos: el vacío de las personas y el vacío de la ley. Séptimo, no hay refugio. Todos los encuentros siguen siendo sinceros cuando el destino permanece sin cambios, y la sinceridad permanece sin cambios con el destino. Hay dos palabras: adaptarse a las circunstancias y permanecer sin cambios; adaptarse a las circunstancias y permanecer sin cambios. Seguir el destino es permanecer sincero en todo el destino, y seguir el destino es desempeñar el maravilloso papel de la sinceridad en todo el destino, sin perder la sinceridad, no habrá lugar para ello. Octavo, raro. Es muy raro persistir en las buenas raíces y la sabiduría, beneficiarnos a nosotros mismos, a los demás y a los demás, y sentir conscientemente a los demás. Noveno, buen Dharma. Por el poder sutil de la buena ley, la sabiduría y la elocuencia, las declaraciones son beneficiosas y le hacen comprender. Hay cuatro obstáculos para la comprensión: "El Dharma no obstaculiza la interpretación, la rectitud no obstaculiza la interpretación, las palabras no obstaculizan la interpretación y los argumentos no obstaculizan la interpretación". Cuando se trata de buena sabiduría, basta con comprender estos cuatro obstáculos. No hay obstáculo para la solución de la ley, lo que significa que puede alcanzar todas las leyes que están separadas del mundo; el significado no obstaculiza la comprensión, y el significado de las palabras puede entenderse; las palabras, y todos los nombres y palabras deben ser accesibles; la disputa no es un obstáculo para la solución, la elocuencia no es un obstáculo, se puede extender en todas direcciones y es una ocurrencia. Para ser bueno en el budismo, uno debe tener un poder sutil para poder entenderlo y hablarlo. Décimo, implementación real. Se basa en la verdadera sabiduría del Buda, diciendo la verdad en la mente, el lenguaje y las acciones, pero el foco está en la acción. Consistente con las palabras y los hechos, integre la teoría con la práctica y no confunda la situación. Las diez creencias, diez moradas y diez conductas mencionadas anteriormente pertenecen a los granos de la escalera del Bodhisattva, es decir, los granos de la Budeidad, que se denominan divisiones Shunjie. ¿Qué significa el polvo shunjie? Ser capaz de hacer esto es tomar el camino del Nirvana y Bodhi, el camino de la liberación, no el camino secular. Diez Direcciones
Lo más importante es cultivar tanto la compasión como la sabiduría, ser de mente amplia, no egoísta y no siempre para uno mismo. Los méritos acumulados a través de la propia práctica y las buenas raíces cultivadas deben devolverse a todos los seres sintientes, a Bodhi y al reino de la verdad. El primero de los diez puntos de recompensa es recompensarlo, en lugar de tomar tus propios méritos y dárselos a los demás. Esto se llama dar el Dharma y dar el Dharma a los demás. El segundo es volver al verdadero estado, es decir, el propósito de la práctica es alcanzar el estado de verdad, probar la verdad como el Buda, alcanzar el verdadero estado del budismo y alcanzar la inmortalidad. El tercero es atribuir causas a efectos y practicar el buen Dharma. El propósito es obtener los tres beneficios y los tres bodhisattvas de Antijero. Con aspiraciones tan elevadas y elevadas, no es cultivar la vida futura ni recompensar a los demás, sino lograr el bodhi supremo. Hay diez direcciones para * * *. Las diez direcciones en el Avatamsaka Sutra son los diez nombres. Una es la dirección de la separación que preserva la vida, la otra es la dirección de la inmortalidad, la tercera es la dirección de esperar a todos los Budas. y las cuatro direcciones van a todos los lugares. Hay cinco tesoros inconmensurables de mérito, seis direcciones para ser firme, siete direcciones para alcanzar a los seres sintientes, ocho direcciones para ser verdadero, nueve direcciones para ser liberado y no atado, y diez direcciones para ser. inconmensurable. Primero, salva tu vida y regresa después de la separación. Preservar la vida es nuestro corazón. Deberíamos pensar en todos los seres sintientes en todas partes, pensar en su sufrimiento y estar con ellos. Para salvar seres conscientes, debemos brindar amplia asistencia económica basada en una gran compasión. En una amplia gama de ayuda financiera, es necesario hacer méritos sin reclamar méritos, ser virtuoso sin pretender ser virtuoso y no tener una morada fija. Ésta es una gran sabiduría, y una gran sabiduría requiere una gran compasión. La unidad de la compasión y la sabiduría incluye los cuatro corazones inconmensurables y los seis irradia. Las cuatro mentes inconmensurables son la bondad, la compasión, la alegría y la renunciación. La bondad puede dar alegría a las personas, la tristeza puede provocar sufrimiento y la bondad puede hacer felices a las personas. Se llama compasión y abandono. Esta mente es vasta y tiene méritos inconmensurables, por eso se la llama la mente inconmensurable. Cuando estaba leyendo el Sutra Mahayana, el Buda elogió las cuatro mentes inconmensurables, la mente inconmensurable, la conducta inconmensurable, los méritos inconmensurables, la capacidad de cultivar los cuatro corazones inconmensurables, la capacidad de subyugar a los demonios celestiales, someter a los demonios y eliminar los desastres. . Por lo tanto, los cuatro corazones inconmensurables son los primeros en la práctica del Bodhisattva, la gran compasión y la gran sabiduría no pueden permanecer. En segundo lugar, no está mal. Respecto a los méritos de las Tres Joyas, debemos arraigar en nuestra fe, ser firmes y no destruirla. Si perdemos nuestra fe en las Tres Joyas, sólo perderemos nuestras buenas raíces y debemos seguir haciendo el bien en nosotros mismos y en los demás. En tercer lugar, espere a que regresen los Budas. Este es el budismo en El último deseo de Samantabhadra. Aunque no me he convertido en Buda, quiero aprender budismo.
Mis acciones equivalen al viaje de Buda. No importa cómo se cultive Buda, yo me cultivaré, por lo que es igual a la recompensa de todos los Budas. Cuarto, volvamos a todo. Sólo tengo que tener una mentalidad amplia. Lo que adoro no es un Buda, sino diez Budas y Budas del Dharma. Está en todas partes, es decir, cultivando y haciendo ofrendas a los diez tesoros del mundo, beneficiando a todos los seres sintientes y llamando a todas partes. Esto es compasión y esperanza. Quinto, detrás se esconde un mérito infinito. Es decir, el reino es inmensurable, los méritos son inmensurables, los resultados son inmensurables, las personas son inseparables y las buenas raíces se cultivan ampliamente. "Dale este cuerpo y esta mente al mundo del polvo y llámalo el Buda que paga". Debes entregar tu verdadero corazón al reino del polvo y a los seres sintientes de este mundo. El mérito es inconmensurable. Mi cuerpo existe para contribuir a las Tres Joyas y salvar a todos los seres vivos, no para mí. Por lo tanto, el centro de la cosmovisión budista debería ser pensar en todos los seres sintientes en todas partes. Estoy entre todos los seres vivientes y soy uno con todos los seres vivientes. De esta manera, infinitos lugares, infinitos seres sintientes y infinitos méritos se convierten en tesoros infinitos. Este es nuestro mayor tesoro, no en este mundo. Sexto, siga una dirección firme. ¿Qué se debe determinar? Las buenas acciones deben ser firmes, la compasión y la sabiduría deben ser firmes, las seis perfecciones deben ser firmes y no debe haber vacilación. Es tan bueno como un diamante. Séptimo, espera a que todos los seres sintientes regresen. Igualdad y obediencia significa seguir a todos los seres sintientes con igualdad, romper todos los apegos, eliminar todos los obstáculos, eliminar todas las diferencias y ser igual e inclusivo. Octavo, es fiel a la persona. En otras palabras, debemos volver a nuestra verdadera naturaleza, practicar la compasión, vivir sin vivir y lograr la armonía con nuestro verdadero estado. Noveno, sin restricción no hay liberación. Al practicar los diez votos del Bodhisattva Samantabhadra, no naceremos, no estaremos atados, no naceremos, no naceremos. En la práctica, no patentes a otros para obtener fama y fortuna, no para ti mismo. De esta forma vivirás sin restricciones. Vivir es estar atado. Vivir es estar atado. Si no vives, estarás atado. Décimo, el regreso sin fin del Reino del Dharma. Concéntrate en la pureza, mantente alejado de las impurezas, aplica el Dharma y aplícalo a todos los seres vivos con un corazón puro. Sé de mente amplia, igual al espacio y viaja por el Reino del Dharma. En resumen, debemos tener una mente amplia, cultivar la compasión, la sabiduría y la práctica, en las que se combinen la verdad y la secularidad, la compasión y la sabiduría, y se logre la universalización del Reino del Dharma. Entre las diez direcciones, cada dirección se divide en corazón, mente y corazón. Después de ser iniciado, primero ingresa al corazón y ingresa al reino del corazón. Una vez que entres en tu corazón, vivirá en tu corazón. Hay un proceso en el que te calmas por un tiempo, trabajas duro hasta cierto nivel y finalmente te sientes satisfecho. En otras palabras, este corazón se ha completado y entrará en otra etapa. En el décimo turno, después de que el corazón está lleno, hay una nueva línea. ¿Qué son los puestos adicionales? En otras palabras, necesitamos agregar líneas funcionales, practicar la meditación diligentemente y purificar nuestro conocimiento interno. Debido al conocimiento erróneo, la gente se apega a ello y a las reglas, tenemos que agregar líneas funcionales, practicar la meditación, eso es meditación. Hay cuatro etapas. El Avatamsaka Sutra trata sobre el cultivo de la mente y necesita pasar por la etapa de cultivo de la mente. Otras sectas no pueden hacerlo sin esta etapa. ¿Cuál es la razón? Todo el mundo debería saber que el budismo habla de cultivar la mente y purificar el corazón. El Kungfu de Purificación trata de deshacerse del ego y del Dharma, y de establecer la vacuidad del yo y la vacuidad del Dharma. De lo contrario, no se establecerá el vacío, no se producirá la sabiduría Prajna y no alcanzaréis la iluminación. La iluminación es cortar el ego y cortar el Dharma, de modo que la vida y la muerte queden fundamentalmente desconectadas. Como dice el budismo zen, atraviesa la pintura negra, porque el ego y el Dharma están ahí, y el cofre es negro. Por eso este tipo de tiempo de tranquilidad es muy importante. La posición cuatro más uno se divide en cuatro etapas: cálida, superior, tolerante y número uno del mundo. Aquí se explica que el calor es el calor del calor, el calor del calor; la cima es la cima de la montaña, la cima de la cabeza es la tolerancia de la humillación y las cargas pesadas, la tolerancia de soportar la humillación y las cargas pesadas; ; el primero del mundo es el primero del mundo, el primero en cantidad. Hinayana y Mahayana tienen el mismo nombre, pero sus reinos son diferentes. Éstas se denominan las Cuatro Prácticas Preliminares. Sólo a través de las Cuatro Prácticas Preliminares se puede entrar en el Tao y alcanzar la iluminación, que generalmente se conoce como iluminación. Siempre hay gente que dice estoy iluminado, estoy iluminado. ¡No es tan simple! ? Algunos laicos parecen ser muy inteligentes y dicen: ¿Qué he iluminado? ¿Qué reino he alcanzado? ! Si no repasas los primeros fragmentos, diez letras, diez casas, diez líneas y diez direcciones, ¿cuál será la revelación si no te ejercitas bien? ¿Qué te habrías dado cuenta si no hubieras modificado o añadido el puesto? ! La habilidad de la iluminación proviene de la práctica paso a paso. Desde la iluminación gradual hasta la iluminación, no hay forma de alcanzar el cielo en un solo paso. Por lo tanto, cuando aprendas budismo, no apuntes demasiado alto, mantén los pies firmes en el suelo. Aquí hay algunas decisiones: instalarse en la posición cálida, instalarse en la posición superior, instalarse en la posición de resistencia, instalarse en el mundo. ¿Qué es el calor? Es decir, eres un poco sabio e inteligente al principio. El fuego de la sabiduría es muy obvio y cálido. ¿Qué pasa con lo de arriba? El desarrollo obvio del fuego de la sabiduría se ha perfeccionado y mejorado aún más, al igual que escalar una montaña. Cuando llegas a la cima de la montaña, se llama aguantar es continuar aguantando, pero también aumentar la función de; acciones, consolidar los resultados existentes y entrar en un nuevo ámbito como el número uno del mundo; En ese momento, era el número uno en el mundo, el número uno en cultivo y el número uno en el mundo. Esto es calidez, perseverancia y lo mejor del mundo. Para ser claro, primero debes entender y entender en tu mente, es decir, debes tener la luz de la sabiduría. Para ser claros, debemos continuar practicando y observando, y esta sabiduría, luz y fuego aumentarán. El orden del sellado puede confirmar el primer reino y ajustarse al segundo. Si el primero está vacío, se demostrará que el segundo está vacío. Lo que tomas es el estado. Si no te apegas al estado, estará vacío. Si puedes tomarlo, no te apegues al corazón. Está mal estar apegado a un solo corazón. Por lo tanto, la impresión antes y después se llama postimpresión. Ilimitado, es decir, muy rápido. Después de entrar en el entorno Wuji, el kung fu está casi completado, y entrar más en la posición taoísta es el reino de la iluminación. Después de ingresar a la posición taoísta, ha ingresado al primer lugar, las Diez Millas de Tierra Bendita. Las razones anteriores se repiten y añaden: 1. Posición cálida. Desde la perspectiva del pensamiento inferior, el mundo externo no es real, pero el nombre, la naturaleza propia, la diferencia y el seudónimo están establecidos, lo que indica que no hay nada y que todos los reinos son falsos y vacíos. Segundo lugar, primer lugar.
Continúe pensando profunda y cuidadosamente, lo que se llama pensamiento de alto nivel. Entrar en la posición de alto nivel y profundizar la comprensión de la nada. Después de pensar, aclarar y decidir, no hay duda de que después de repetidas selecciones, análisis e inferencias. la mente ha sido determinada en este momento, esto se llama sabiduría verdadera. En tercer lugar, tenga paciencia. Desde la segunda hasta la verdadera sabiduría, entraremos en un estado de tolerancia. Esto no es sólo el vacío desde la perspectiva, sino también el vacío desde la perspectiva más lejana. El corazón que puede recibir y el corazón que puede recibir todavía están vacíos. No te aferres a un ego, no te aferres a un corazón que te pueden quitar. Sólo sé que también está vacío, igual a Prajna, vacío, vacío o vacío, inalcanzable o vacío, todo es inalcanzable, sentimientos vacíos y falsas intenciones. Cuarto lugar, primero del mundo. Desde el grado superior hasta el cuarto grado, el número uno del mundo, puedes obtener todo lo que puedas con certificados duales. El reino que toman está vacío y la naturaleza que pueden tomar también está vacía. No te apegues, tu corazón está vacío. Sólo así se podrá erradicar por completo la obsesión. El budismo habla de poderes sobrenaturales. Atención a todos: Sólo alcanzando este estado podrás pasar de nivel. Si no alcanzas este estado, es posible que tengas algunos pensamientos egoístas en tu corazón. ¿Crees que es extraño? Con tantos obstáculos, ¿qué puedes probar? Por lo tanto, quienes se involucran con herejes no han pasado por estas etapas. Tan pronto como se sientan, quieren hacer magia y volar, pensando en conocerse dentro de 500 años y dentro de 500 años. Como resultado, quedaron poseídos y nacieron varias formas mágicas. ¿Qué sabe él? Sólo puedo decir que existe una conexión entre el mal y el mal. Primero, aprende budismo y no hables de razón. Primero, debemos practicar bien, como un Bodhisattva, a través de diez creencias, diez moradas, diez acciones y diez giros, y practicar la compasión y la sabiduría simultáneamente, para que podamos acumular sabiduría y riqueza. Sólo de esta manera podremos estar arraigados y, a través de viajes adicionales, podremos entrar en la posición taoísta y entrar en el reino de la iluminación del Bodhisattva. En este momento entraremos al primero de los diez lugares y viviremos en un lugar feliz. Shidi
¿Qué es la felicidad? Felicidad interior y paz mental Con esta base, serás compasivo y sabio, y perdonarás a todos los seres sintientes, por eso se llama alegría. En este punto, los tres reinos de los malos maestros, los malos amigos y el estudio de los malos puntos de vista se han roto. Entró en la posición monástica de Bodhisattva y continuó su práctica, eliminando por completo las preocupaciones, los obstáculos existentes y las semillas de los obstáculos que conocía, y pasó por diez lugares. ¿Qué es la tierra? Esta es una analogía. En esta etapa, las bendiciones y la sabiduría son más completas, la compasión y la sabiduría aumentan y todos los méritos budistas pueden producirse, así como la tierra puede producir todas las cosas, por eso se la llama tierra. Estos diez lugares son: felicidad, pureza, luz, esplendor, dificultad extrema, presente, lejano, inamovible, bondad y sabiduría, y suerte de la ley. Sólo cuando hayas alcanzado verdaderamente el primer nivel y te hayas iluminado podrás conocer los principios idealistas de los tres reinos y el conocimiento de todo el dharma. ¿Qué es la felicidad? Es decir, desde ver el Tao hasta entrar en la cabeza, no hay fuga ni sabiduría en este momento, y el contrato es verdadero. Si te das cuenta de que las personas y el dharma están vacíos, entonces tienes sabiduría sin fugas y has derribado las dos barreras de separación, la barrera de las impurezas y la barrera del conocimiento. Estas dos barreras son malas. Si puedes romper las dos barreras de la separación, podrás ser egoísta, altruista, feliz, extenso y completo. En segundo lugar, manténgase alejado de los lugares sucios, lo sucio es sucio. En este segundo lugar, la mente es pura y clara y te alejas de los problemas y la contaminación. Si observas estrictamente los preceptos, se completarán los tres preceptos puros del Bodhisattva. La tercera es la meditación que brilla intensamente, logra la victoria y es una victoria extraordinaria, demuestra la exquisita música del Dharma, produce sabiduría, es de mente abierta y soporta la humillación con suavidad. Sólo una persona con una mente amplia y amable que pueda soportar la humillación y las dificultades puede brillar. El enfoque aquí está impregnado de tolerancia. El cuarto es la Tierra de la Sabiduría, donde la luz emite la llama de la sabiduría, como quemar combustible, aumentar la llama, practicar mucho y concentrarse en el Bodhi Dharma, que son los treinta y siete puntos Bodhi, cuatro pensamientos, cuatro despertares, cuatro. satisfactores y cinco facultades, cinco poderes, siete iluminaciones, ocho caminos, etc. Mira el cuerpo, mira el costado, todo lo que pueda eliminarse, la llama de la sabiduría prevalecerá y la perfección mejorará. Quinto, los complejos turísticos de alta dificultad son muy raros y únicos. En este punto, la verdad secular y la verdad justa surgen al mismo tiempo, y la verdad y la vulgaridad se fusionan entre sí, lo cual es muy singular. Practica la meditación y quédate en silencio. Sexto, antes del momento presente, antes de la sabiduría de prajna, comprende la verdad del origen de la vacuidad. En este momento, el significado del origen de la vacuidad quedará claro y se completará un grado de prajna. Séptimo, largo viaje. ¿Qué son los viajes de larga distancia? Desde el principio hasta la séptima posición, la forma de observar todas las formas es observar cuidadosamente y agregar líneas funcionales. En términos de tiempo, son dos kalpas de monjes. Después de un largo período de tiempo, agregar líneas funcionales y observar todos los métodos sin forma ha llegado a la etapa final, por eso se llama distancia. Es conveniente y sin problemas practicar en este momento. Octavo, quédate quieto y observa que todos los fenómenos no tienen forma, pero déjalos ser observados desde el estado natural y no voluntario, déjalos moverse libremente, practica la contemplación de lo informe, observa el yo y el dharma, y haz que todo sea interno y externo. Las situaciones aparecen frente a ti. Por lo tanto, estar inmóvil y no verse obstaculizado por la ignorancia y las preocupaciones se llama inmovilidad. Después de leer la primera frase del "Sutra del Corazón", "El Bodhisattva Avalokitesvara, después de caminar en las profundidades de Paramita durante mucho tiempo, vio que los cinco agregados están todos vacíos y que todo sufrimiento es sufrimiento". que en realidad es el octavo lugar inmueble. El Bodhisattva aquí tiene una profunda compasión y una gran sabiduría. Al observar la vacuidad de varios dharmas, hemos alcanzado un estado muy profundo y sutil, en el que podemos movernos libremente. Si esta sabiduría continúa, ninguna condición interna o externa interferirá. En realidad, "los ocho vientos no pueden soplar". Cuando el deseo se cumpla en este momento, habrá grandes deseos, como los grandes deseos de Samantabhadra, Manjusri y Guanyin, que se manifestarán verdaderamente en este momento. Nueve es el lugar de la bondad y la sabiduría. Después de atravesar ocho reinos, alcanzó una sabiduría extraordinaria, que se llama buena sabiduría. Con esta sabiduría, existen cuatro obstáculos para la comprensión: el Dharma, la rectitud, la palabra y la felicidad.
La comprensión del budismo sin obstáculos significa comprender todas las leyes mundanas, tal como el conocimiento extenso actual, que es el conocimiento del Dharma del Buda, no conocimiento mundano, sino sabiduría sin obstáculos en palabras, es decir, comprender todos los nombres, palabras y; En palabras, todas las palabras son universales; una explicación significativa significa que el contenido del nombre y la apariencia se pueden entender; estar dispuesto a decir una explicación sin obstáculos significa poder lograr un equilibrio hábilmente. Según la teoría del tiempo, también se llama explicación sin obstáculos. En este momento se puede decir que es rentable y se completó al mismo tiempo. ¿Qué es el poder? La sabiduría es poder, por lo que decir que un Bodhisattva tiene una gran sabiduría no significa que pueda realizar mil movimientos con sus manos, sino que se refiere al poder de una gran sabiduría. El décimo es el lugar de la Nube del Dharma, es decir, el lugar de la Nube del Dharma, que está lleno de méritos y virtudes maravillosos. Todos los problemas y obstáculos han sido eliminados y has entrado en el reino del Dharmakaya perfecto. La nube del Dharma es una metáfora: cuando realizas el cuerpo del Dharma, tu sabiduría es como nubes en el cielo, llenando el cielo con fuertes lluvias, para que todos los seres vivos puedan nutrirse y la tierra pueda enfriarse. En este momento, las corrientes y semillas de preocupaciones y obstáculos se eliminan por completo y uno entra en el Sendero Vajra.
Igual sentido
Después del taoísmo Vajra, el sexto se llama igual sentido. Ésta es la etapa preparatoria para convertirse en un Buda, es decir, el renacimiento. El estatus del Bodhisattva Maitreya es también el del Bodhisattva Samantabhadra, el Bodhisattva Manjushri y el Bodhisattva Avalokitesvara. El llamado sentido de igualdad es equivalente al fruto de la Budeidad, pero aún no está completo.
Iluminación Maravillosa
Después del despertar, se produce el séptimo despertar maravilloso, que es la posición del Buda. En este momento, se realiza Bodhi y se realiza el fruto de la sabiduría y el nirvana sin ninguna fuga. La sabiduría es Bodhi, el Nirvana es verdad y tiene méritos inconmensurables como tres cuerpos, cuatro sabidurías, cinco ojos y seis raíces.