¿Cuáles son las diez creencias, las diez moradas, las diez líneas, las diez direcciones, los diez fundamentos y la iluminación igual? La escalera de aprendizaje del Bodhisattva es la hoja de ruta del Bodhisattva. Cada uno de los volúmenes auténticos del Avatamsaka Sutra explica este contenido, que se divide en siete etapas: Diez Fes, Diez Moradas, Diez Conductas, Diez Direcciones, Diez Lugares, Iluminación Igual y Iluminación Maravillosa. Las diez creencias principales son comprender el reino de Buda a través de la razón. "El Bodhisattva Avatamsaka Sutra pide claridad" explica específicamente los diez tipos de fe: una fe, dos pensamientos, tres diligencia, cuatro sabiduría, cinco concentración, seis perseverancia, siete protección, ocho retorno, nueve preceptos y diez votos. Primero, confianza. Se refiere al estado de escuchar los sutras Mahayana y los Budas y Bodhisattvas Mahayana, sin dudas y con una fe firme, en segundo lugar, el corazón del anhelo. Recuerda siempre los méritos de las Tres Joyas y nunca las olvides. En tercer lugar, sea diligente. No aflojes, trabaja duro para motivarte: tu carrera, tu carrera, tu carrera, no puedes relajarte. Puedes adorar al Buda, recitar el nombre del Buda y recitar el nombre del Buda. Cuarto, sabiduría. La sabiduría es sabiduría, por eso debes ser bueno en la observación, detectar el bien y el mal, no odiar, sino ser amable y recto. Esto requiere una mente sabia. Quinto, concéntrate. Manténgase concentrado en todo momento, no se distraiga, no sea casual, tenga altibajos. Sexto, no te rindas. No retrocederá sin importar las dificultades que encuentre. Hay todo tipo de dificultades. Algunos amigos, hijos y familiares te están frenando, algunos forasteros quieren ridiculizarte o, si hay algún obstáculo, te matarán a golpes sin retroceder. Séptimo, protege el corazón. Una vez que conozcáis los méritos de las Tres Joyas y la grandeza del Dharma, debéis proteger el Dharma y protegerlo para siempre. Octavo, regresa a tu corazón. Es devolver tus méritos al Bodhi Supremo en cualquier momento, no por el bien de las personas y de la naturaleza. Noveno, mantente alerta. Es decir, en el proceso de la fe, debemos respetar estrictamente las tres religiones y los cinco preceptos. Siempre debemos estar atentos y mantener puros los tres principios. Décimo, gente reflexiva. Pide un gran deseo, pide cuatro deseos, aprende de los grandes deseos del Bodhisattva Guanyin y del Bodhisattva Ksitigarbha, y no te desanimes. Las anteriores son diez letras. Estas diez creencias son todas posiciones fundamentales. Esta posición de textura es el primer paso y el más básico para aprender budismo. ¿Qué significa "diez paradas"? Deberías tranquilizarte mentalmente y empezar a limpiar. Para vivir en el reino de Bodhi, uno debe tener una visión correcta de Prajna. Bodhi nace de Prajna, y Prajna primero debe tener puntos de vista correctos. Si tienes la visión correcta, corresponde a Prajna. Si tienes Prajna, puedes despertar la Bodhicitta y realizar el fruto de Bodhi. Las diez categorías son: mora una mente, mora dos lugares, mora tres prácticas, mora cuatro métodos convenientes, mora cinco métodos convenientes, mora seis mentes, mora siete vidas, mora ocho hijos, mora nueve príncipes y mora diez iniciaciones. Primero, tenga un corazón bondadoso. La aspiración es generar bodhicitta con puntos de vista correctos, lo cual es muy importante. Estudiar Mahayana Sutras y Bodhisattvas es esencial. "La bodhicitta es la causa, la gran bondad y compasión son la raíz, la conveniencia es el principio", "la iluminación ocurre en la primera iniciación", esta es la llamada iniciación. Para obtener los preceptos del bodhisattva, uno debe tener bodhicitta. El Talismán del Bodhisattva, también conocido como Talismán del Tesoro Brillante Vajra, es extremadamente valioso y corresponde a la verdad sin omisiones. En segundo lugar, vivir gobernando la tierra. Gobernar es gobernar, y la tierra es la tierra del corazón. Para poder tratar a todos los seres sintientes, debemos controlar nuestros corazones y abrirlos. Como la tierra puede producir todas las cosas y la mente puede gobernar, puede producir toda clase de méritos y virtudes. En tercer lugar, practica la vida. Debemos practicar mientras estamos preparados para el peligro en tiempos de paz, practicar siendo conscientes de los peligros en tiempos de paz, practicar diligentemente para protegernos de la sabiduría y detener la codicia y la estupidez. Para educar a todos los seres sintientes, debemos practicar la Sexta Perfección, concentrarnos en ella y no utilizar la Segunda Perfección. Cuarto, la vida es cara. La capacidad de persistir en este tipo de acción es nacer como un Buda o un Bodhisattva, tal como nacer en una familia budista. Esta es una vida muy preciosa en el mundo humano y muy noble en el palacio. Poder aprender budismo y actuar de acuerdo con la ley es nacer en la familia del rey de Francia y ser más noble que el emperador. Quinto, conviene disponer de suficiente refugio. Es decir, el mundo y el mundo, las dos verdades se funden en una y se predica el Dharma. Requiere tanto principios como habilidades. Verdad significa verdadero significado, verdad, ley, sinceridad y verdad. Lo secular es la verdad del mundo, y todas las leyes del destino y todas las leyes del mundo están contenidas en él. La combinación de lo verdadero y lo secular es conveniente e inteligente, y atrae a todos los seres vivos. Sexto, vivan con rectitud de corazón. Es decir, la mente debe ser recta y sincera, y nunca olvidar el Dharma y la gracia del Buda. Aunque encuentre circunstancias desfavorables y encuentre mal karma, su corazón no se moverá. Séptimo, no retrocedas. Significa caminar por el camino correcto, tener una confianza firme en las Tres Joyas, la causa y el efecto, el tercer mundo y el reino de los Budas y Bodhisattvas. No importa qué mal karma haya ocurrido antes, debemos aprender de él, no serlo. tengan miedo, no retrocedan y tengan un espíritu intrépido. En octavo lugar, la inocencia infantil permanece. La inocencia infantil se describe como tan inocente como un niño, para que esta inocencia infantil no se manche con barro. Noveno, el príncipe francés vive. Aquellos que pueden pasar de lo verdadero a lo secular, de lo secular a lo verdadero sin perder el verdadero significado, y son buenos usando la verdad convencional, mezclando realidad y realidad y estando en armonía con el corazón de Buda, pueden convertirse en discípulos. del Buda, al igual que el Rey del Dharma. Décimo, relleno superior. Diez hombres sabios, que han alcanzado la sabiduría y viven en diez lugares, están a punto de convertirse en Budas, tal como un príncipe que ascendió al trono y celebró por primera vez una ceremonia de iniciación. Las diez noches anteriores muestran que es necesario ordenar la mente cuando se practica el budismo. Si vives en los diez signos, tendrás la visión correcta, si tienes Prajna, seguirás el camino del Bodhisattva, por eso se le llama las diez residencias. En la décima línea, hablé sobre el Camino Bodhi del Buda, que consiste en vivir con sabiduría y estar preparado para el peligro, y luego practicar varios comportamientos para realizarlo conscientemente y beneficiar a los demás: el primero es la felicidad, el segundo es la tolerancia, el tercero no está enojado, el cuarto es inflexible y el quinto es imprudencia, seis es bueno, siete es poco confiable, ocho es raro, nueve es bueno y diez es una implementación verdadera. Primero, sé feliz. Lo más feliz es poder dar, dar, dar Dharma, dar sin miedo, resolver los problemas de sufrimiento de otras personas, hacer que otros se sientan felices con las preocupaciones y sacar alegría del sufrimiento de los demás. Esto es lo que debería hacer un Bodhisattva. No molestes a los demás, no molestes a los demás. En segundo lugar, Rao Yixing. Debemos cumplir estrictamente los tres preceptos puros del Bodhisattva: el precepto de observar las leyes y los rituales, el precepto de observar las buenas leyes y el precepto de perdonar, con bondad y afecto.

No dañes a los demás, pero respeta estrictamente los preceptos; practicar buenos preceptos del Dharma significa practicar el buen Dharma extensamente, sin importar el bien pequeño o grande, el mundo es bueno y el precepto de amor de Rao Yi es practicar los cuatro golpes; y seis capítulos con compasión hacia los seres sintientes de Rao Yi. En tercer lugar, no hay colas. Estar enojado es estar enojado. La gente debe deshacerse de su odio. Cuando las impurezas y el fuego se juntan, es un gran pecado. "La ira es el fuego en el corazón, que puede quemar a Kutokuhayashi, pero aquellos que quieren convertirse en Bodhisattva deben soportar la humillación y mantener su verdadero corazón". Hay tolerancia para el resentimiento, tolerancia para el sufrimiento y tolerancia para el respeto de la ley. Soportar el resentimiento y el daño es ser tolerante y tolerante con tus enemigos y enemigos, devolver el mal con el bien, hacer que se reconcilien en lugar de reconciliarse, estar preparado para el peligro en tiempos de paz, soportar las dificultades de la vida, poder; para soportar desastres naturales y provocados por el hombre; tengo una profunda creencia en el budismo y una firme creencia en la observancia y la tolerancia inquebrantables del budismo. Estos tres tipos también se denominan: tolerancia por nacimiento, tolerancia por Dharma y tolerancia no por nacimiento. "El Sutra del Diamante" dice: "El Buda dijo que tengo tres sabores. Soy el primero entre la gente. Soy el primero en dejar Arhat". Buda no alaba la ira ni la vergüenza. Sin entrenamiento y sin soportar el peso de la humillación, es imposible practicar el Tao. Cuarto, sea inflexible. Significa luchar por el camino correcto, adherirse al método correcto, ser inflexible, tener el poder en uno mismo y no tener miedo, no acobardarse ni ceder. Quinto, deja atrás la locura. Mantenga siempre una mente pensativa en su corazón, nunca olvide sus propios pensamientos, nunca se deje confundir por todas las situaciones externas y nunca se pierda en el entorno. Si te pierdes en el entorno, te perderás. Sexto, estar presente. Es decir, debemos recitar sutras con frecuencia, tener puntos de vista correctos, estar siempre en armonía con la sabiduría Prajna y tener conocimiento de todo, tal como la luz del sol. Esto se llama la manifestación de la bondad. Esto requiere que comprendamos el principio de dos vacíos: el vacío de las personas y el vacío de la ley. Séptimo, no hay refugio. Todos los encuentros siguen siendo sinceros cuando el destino permanece sin cambios, y la sinceridad permanece sin cambios con el destino. Hay dos palabras: adaptarse a las circunstancias y permanecer sin cambios; adaptarse a las circunstancias y permanecer sin cambios. Seguir el destino es permanecer sincero en todo el destino, y seguir el destino es desempeñar el maravilloso papel de la sinceridad en todo el destino. Sin perder la sinceridad, no habrá lugar para ello. Octavo, raro. Es muy raro persistir en las buenas raíces y la sabiduría, beneficiarnos a nosotros mismos, a los demás y a los demás, y sentir conscientemente a los demás. Noveno, buen Dharma. Por el poder sutil de la buena ley, la sabiduría y la elocuencia, las declaraciones son beneficiosas y le hacen comprender. Esto lleva a los cuatro obstáculos a la comprensión: "El Dharma no obstaculiza la interpretación, la rectitud no obstaculiza la interpretación, las palabras no obstaculizan la interpretación y los argumentos no obstaculizan la interpretación". Cuando se trata de buena sabiduría, basta con comprender estos cuatro obstáculos. No hay obstáculo para la solución de la ley, lo que significa que puede alcanzar todas las leyes que están separadas del mundo; el significado no obstaculiza la comprensión, y el significado de las palabras puede entenderse; las palabras, y todos los nombres y palabras deben ser accesibles; el argumento no es un obstáculo para resolver el problema, es decir, la elocuencia no es un obstáculo, se puede utilizar en todas las direcciones y es una frase ingeniosa. Para ser bueno en el budismo, uno debe tener un poder sutil para poder entenderlo y hablarlo. Décimo, implementación real. Se basa en la verdadera sabiduría del Buda, en decir la verdad en la mente, el lenguaje y las acciones, pero el foco está en la acción. Consistente con las palabras y los hechos, integre la teoría con la práctica y no confunda la situación. Las diez creencias, diez moradas y diez conductas mencionadas anteriormente pertenecen a los granos de la escalera del Bodhisattva, es decir, los granos de la Budeidad, que se denominan divisiones Shunjie. ¿Qué significa el polvo shunjie? Ser capaz de hacer esto es tomar el camino del Nirvana y Bodhi, el camino de la liberación, no el camino secular. Lo más importante es cultivar tanto la compasión como la sabiduría, tener una mentalidad amplia, no ser egoísta y no ser egoísta. Los méritos acumulados a través de la propia práctica y las buenas raíces cultivadas deben devolverse a todos los seres sintientes, a Bodhi y al reino de la verdad. El primero de los diez puntos de recompensa es recompensarlo, en lugar de tomar tus propios méritos y dárselos a los demás. Esto se llama dar el Dharma y dar el Dharma a los demás. El segundo es volver al verdadero estado, es decir, el propósito de la práctica es alcanzar el estado de verdad, probar la verdad como el Buda, alcanzar el verdadero estado del budismo y alcanzar la inmortalidad. El tercero es atribuir causas a los efectos y practicar buenas acciones. El propósito es obtener los tres beneficios y los tres bodhisattvas de Antijero. Con aspiraciones tan elevadas y elevadas, no es cultivar la vida futura ni recompensar a los demás, sino lograr el bodhi supremo. Hay diez direcciones para * * *. Las diez direcciones en el Avatamsaka Sutra son los diez nombres. Una es la dirección de la separación que salva vidas, la otra es la dirección de la inmortalidad, la tercera es la dirección de esperar a todos los Budas. y las cuatro direcciones van a todos los lugares. Hay cinco tesoros inconmensurables de mérito, seis direcciones para ser firme, siete direcciones para alcanzar a los seres sintientes, ocho direcciones para ser verdadero, nueve direcciones para ser liberado y no atado, y diez direcciones para ser. inconmensurable. Primero, salva tu vida y regresa después de la separación. Preservar la vida es nuestro corazón. Deberíamos pensar en los seres sintientes de todas partes, pensar en su sufrimiento y estar con ellos. Para salvar seres conscientes, debemos brindar amplia asistencia económica basada en una gran compasión. En una amplia gama de ayuda financiera, es necesario hacer méritos sin reclamar méritos, ser virtuoso sin pretender ser virtuoso y no tener una morada fija. Ésta es una gran sabiduría, y una gran sabiduría requiere una gran compasión. La unidad de la compasión y la sabiduría incluye los cuatro corazones inconmensurables y los seis irradia. Las cuatro mentes inconmensurables son la bondad, la compasión, la alegría y la renunciación. La bondad puede dar alegría a las personas, la tristeza puede provocar sufrimiento y la bondad puede hacer felices a las personas. Se llama compasión y abandono. Esta mente es vasta y tiene méritos inconmensurables, por eso se la llama la mente inconmensurable. Cuando estaba leyendo el Sutra Mahayana, el Buda elogió las cuatro mentes inconmensurables, la mente inconmensurable, la conducta inconmensurable, los méritos inconmensurables, la capacidad de cultivar los cuatro corazones inconmensurables, la capacidad de subyugar a los demonios celestiales, someter a los demonios y eliminar los desastres. . Por lo tanto, los cuatro corazones inconmensurables son los primeros en la práctica de los Bodhisattvas, la gran compasión y la gran sabiduría no pueden permanecer. En segundo lugar, no está mal. Respecto a los méritos de las Tres Joyas, debemos arraigar en nuestra fe, ser firmes y no destruirla. Si perdemos nuestra fe en las Tres Joyas, sólo perderemos nuestras buenas raíces. Debemos seguir haciendo el bien en nosotros mismos y en los demás. En tercer lugar, espere a que regresen los Budas. Este es el budismo en El último deseo de Samantabhadra. Aunque no me he convertido en Buda, quiero aprender budismo. Mis acciones equivalen al viaje de Buda.