Viejo Yuan Yin: ¿Cuál es el estado de mente y naturaleza claras? ¿Es el estado de mente y naturaleza claras el Buda?

Viejo Yuan Yin: ¿Cuál es el estado de conocer la mente y la naturaleza? ¿Es el estado de conocer la mente y la naturaleza el Buda?

Una explicación simple y general del término "conocer la mente y ver la naturaleza" es: comprender la forma y función del "corazón" (mente original) de las personas, y ver, comprender y entender. la raíz de la vida—— El maravilloso cuerpo y la verdad de la "naturaleza" (naturaleza) pueden despertar el sueño, escapar de la vida y la muerte y alcanzar el nirvana. Su significado es extremadamente profundo cuando se analiza en detalle, porque es la esencia de las enseñanzas de esta generación. Se puede decir que los doce volúmenes del Tripitaka son notas a pie de página.

(1) Aquellos que tienen una mente clara y ven su naturaleza no podrán obtener la ilusión de una mente clara. Pueden calmar su mente arrogante y ver la verdadera naturaleza. Si queremos escapar de la vida y la muerte, primero debemos conocer el origen de la vida y la muerte. Si desea cortar el flujo, primero debe saber dónde está la fuente y luego podrá tapar la fuente, cortar el flujo y estar libre de vida o muerte. Entonces, ¿por qué todos los seres vivos se reencarnan en los seis reinos? El Buda Sakyamuni nos dijo en dos palabras concisas: "Los tres reinos se basan en la mente y todos los fenómenos se basan en la conciencia". 'Analizado, significa que todos los seres sintientes poseen inherentemente la naturaleza oculta del Tathagata. Es un cuerpo omnipotente que no nace ni se destruye, ni se mancha ni es puro, ni viene ni va, y no tiene forma y es sensible. Es sólo que todos los seres vivos no son conscientes, no tienen experiencia y no conocen el brillo original del cuerpo maravilloso. Sólo tienen un pensamiento para reconocerlo y utilizan la luz de la sabiduría original de la conciencia maravillosa para ser ilusoria e iluminadora. Divida la conciencia de Ming originalmente integrada (la conciencia es Ming, Ming es conciencia, no diferente) en lo opuesto al Despertar: hay Ming fuera del Despertar, hay Despertar fuera de Ming, el Despertar es conocido por Ming, Ming es percibido por Despertar, Para lograr ambos fines. Esto es lo que dice el Shurangama Sutra: "La conciencia de la propia naturaleza debe ser clara, y uno sólo puede pretender ser consciente de ella". Debido a esta ignorancia (esta iluminación es lo que normalmente llamamos ignorancia), la iluminación original se confunde y la verdadera naturaleza de la existencia y la falta de forma se transforma en conciencia alaya (similar a una persona normal que está borracha de vino añejo). Como resultado, el vacío espiritual se convierte en un obstinado vacío y reaparece en el obstinado cielo. La ignorancia se mueve y se condensa en los cuatro grandes colores falsos (las cuatro grandes causas de la tierra, el agua, el fuego y el viento que son las propiedades inherentes del cielo). La naturaleza oculta del Tathagata. Aparecen debido a los falsos movimientos. El mundo está compuesto de estos cuatro elementos. Esto es lo que dice el Shurangama Sutra: "Hay vacío en la ilusión, y el mundo se basa en el vacío". Debido a que hay cuatro grandes colores falsos, la luz original de la sabiduría se convierte en visiones falsas, y luego los colores falsos se vuelven a ver. Después de mucho tiempo de visión equivocada, incluso tomé una pequeña parte de los cuatro elementos como yo mismo, por lo que vi erróneamente los cuatro elementos como mi propio cuerpo; es decir, la ignorancia envuelve las ocho conciencias y se cuela en la raíz del cuerpo. Los cuatro elementos son originalmente ignorantes y son causados ​​por la visión equivocada y el apego al conocimiento. La verdadera mente es inconmensurable, pero ahora está sellada por la ignorancia y se cuela en los cuatro pensamientos principales. Es decir, los llamados pensamientos diversos de forma, pensar que la forma física es el cuerpo, es el ser sintiente de los cinco agregados. También se dice en el Shurangama Sutra: "El pensamiento se convierte en la tierra y la conciencia se convierte en todos los seres vivientes".

De esto se puede ver que la arrogancia del mundo físico y mental en realidad se debe a la culpa de un pensamiento (es decir, la ignorancia). Dado que los seres sintientes han perdido su verdadera naturaleza y han reconocido las cosas como ellos mismos, persiguen los objetos físicos y se obsesionan con ellos, causando karma y recibiendo retribuciones. La reencarnación es infinita. El Sutra dice: '¡Cuando surge la mente, surgen todo tipo de dharmas! y cuando surgen dharmas, surgen todo tipo de mentes. La semilla surge y la corriente encarna la semilla. Produce fruto a partir de la causa, y el fruto vuelve a producir causa. La causa causa el efecto, y el efecto causa el efecto. ¡Porque todos los seres sintientes nunca han experimentado el nacimiento y la muerte, y sufren en vano el ciclo del nacimiento y la muerte sin ningún descanso!

Entonces, mi corazón humano es ilusorio e irreal. Es simplemente la sombra que cae de los seis objetos, y los seis objetos (es decir, todas las cosas en el mundo) son ilusorios y aparecen debido a la ignorancia y el engaño, y no son originalmente accesibles. Las escrituras budistas dicen que no existe el nacimiento propio, ni otro nacimiento, ni el nacimiento independiente, ni el nacimiento sin una causa. Entonces, la mente ilusoria que surge de ella es aún más ilusión entre las ilusiones. Los filósofos modernos también dicen que la "mente" es un reflejo de la materia objetiva, pero sólo dicen que la mente es producida por las cosas y no explican cómo se producen las cosas. Esto no es tan completo como las escrituras budistas. El Buda dijo: 'La mente no es su propia mente, es la mente a causa de las cosas; ' Esto explica claramente el principio de que la mente y la materia son causa y efecto entre sí y, por lo tanto, surge la ilusión.

Tanto la mente como la materia son ilusorias e indisponibles. Una vez que despertamos del sueño, nos daremos cuenta de que el mundo físico y mental está vacío. En este lugar vacío, no es como árboles y piedras que son ignorantes, sino vacío y claro. Aunque es consciente del brillo vacío, está quieto e inmóvil, sin un solo pensamiento. ¿Qué es esta escena majestuosa pero ordinaria? No nace ni es destruido por nosotros, ¿qué es el verdadero yo eterno? Cuando este yo se revela repentinamente, agarrarlo se llama presenciar su verdadero rostro, y también se llama ver la propia naturaleza.

La llamada naturaleza de ver no significa ver algo con los ojos, sino la comprensión profunda y la comprensión espiritual del corazón, la mente y los ojos del Dharma. El Sutra dice: “Al ver, ver no es ver correctamente.

Por lo tanto, comprender la mente y ver la naturaleza es romper con el conocimiento falso y las opiniones falsas, donde la mente loca ha cesado, y cuando el cuerpo y la mente han desaparecido, la verdadera naturaleza puede verse claramente.

Por ejemplo, cuando el segundo ancestro, el Maestro Shenguang, conoció al primer ancestro Bodhidharma, le dijo: "Los estudiantes están intranquilos, así que pido ayuda a los profesores para sentirme a gusto". ’ Ancestro dijo: ‘Te enviaré mi corazón. ’ El maestro dijo durante mucho tiempo: ‘Si buscas tu corazón, no lo encontrarás. ’ Zu Nai empujó el bote a lo largo de la corriente y dijo: ‘¡Estaré en paz contigo!’ El maestro tuvo una gran comprensión después de decir esto. Esto es encontrar el lugar inalcanzable en la mente (cuando el pensamiento anterior se interrumpe y cuando el pensamiento posterior no ha surgido) y ver claramente la no caída y el final (aunque el pensamiento se interrumpe en ese momento, no es tan ignorante). como madera y piedra) para comprender la naturaleza del conocimiento espiritual. Lo maravilloso de este caso público es que es una colección de falsedades en la mente y no tiene un origen real, una vez cuestionado, se convertirá en nada. Sin embargo, aunque el pensamiento es vacío, puede (es decir, la naturaleza) ser inmortal. La persona que lo encuentra es en este momento, y es brillante y emocionante. Cuando miras hacia atrás y lo captas, es el ver. de la naturaleza. En cuanto a la inmortalidad de la energía, todos los científicos modernos lo admiten. Y el que tiene mayor energía es el rendimiento. Debido a que su naturaleza no tiene forma ni forma, es extremadamente grande y fuerte, no tiene exterior cuando es grande y no tiene interior cuando es pequeño. Puede destruirlo todo, pero nada puede destruirlo, por lo que no se puede medir. o comparado. Es aquel que renace en los seis reinos y sufre pecados y disfruta de bendiciones. También es aquel que escapa de la vida y la muerte y se vuelve libre y libre. Por lo tanto, si quieres escapar de la vida y la muerte, debes comprender. tu mente y ve tu naturaleza.

(2) Aquellos que comprenden la mente y ven su naturaleza comprenden las maravillosas funciones de la mente, que surgen todas de la naturaleza y el cuerpo, ven el cuerpo a partir del uso y derivan la fuente del flujo; Gu Gu dijo: el cuerpo no tiene forma y no se puede usar. Manifiesto; la naturaleza no tiene forma, ¡no está claro acerca de la mente! Use la rectificación para revelar el cuerpo, y solo cuando la mente esté clara puede ser la naturaleza. visto. Esto significa que si quieres ver tu naturaleza, debes comenzar desde la mente clara. Sin la mente, no hay naturaleza visible. Porque la naturaleza no tiene imagen y no puede verse, pero la mente es la función, y la función no tiene forma y no es visible. Sólo mediante el uso de la mente con la forma podemos ver la naturaleza sin forma. Como se mencionó anteriormente, nuestros pensamientos, trabajo, creaciones, invenciones e incluso la civilización del mundo actual son todos función del corazón. Si quieres ver la naturaleza, debes verla desde estas funciones. Si sales de las funciones, puedes ver la naturaleza sin ellas. Al igual que los principios y las cosas en el mundo, las cosas no se pueden hacer sin razón y las cosas no se pueden manifestar sin razón. Las cosas se logran cuando se establecen los principios y los principios se manifiestan cuando las cosas se hacen correctamente. Y las cosas no están divididas. Por lo tanto, cuando vemos razones, debemos adoptar puntos de vista superiores y dejar las cosas como están.

Al igual que en el pasado, el rey de diferentes puntos de vista preguntó al Venerable Parati: "¿Qué es el Buda?" El Venerable dijo: "¡Viendo la naturaleza es el Buda!" ¿Ve el maestro la naturaleza?" El Venerable dijo: "Veo la naturaleza de Buda. ’ El rey preguntó: ‘¿Dónde está la naturaleza?’ El hombre venerable dijo: ‘¡La naturaleza está trabajando!’ El rey dijo: ‘¿Cuál es su papel? No puedo verla ahora. ' El Venerable Maestro dijo: '¡Si Zhao Zhao trabaja, el Rey mismo no lo verá!' El Rey preguntó: '¿Me importa?' El Venerable Maestro dijo: 'Si el Rey trabaja, no tiene nada de malo'. ; si el Rey no lo utiliza, será difícil ver el cuerpo. ’ El rey dijo: ‘Si se usa, ¿cuántos lugares aparecerá?’ El Venerable Maestro dijo: ‘Si aparece, debería haber ocho de ellos. ’ El rey dijo: ‘Cuando aparezcan los ocho, deberías hablar por mí. 'El Venerable Maestro dijo: 'En el útero se llama cuerpo, en el mundo se llama ser humano, en los ojos se dice ver, en los oídos se oye, en la nariz se llama fragancia, en la lengua se habla de él, en las manos se pellizca, en los pies se corre; aparece por todo el Reino del Dharma recogido en una mota de polvo; ¡No lo sé, llámalo espíritu!" El rey se iluminó al oírlo.

Otro ejemplo en el Sutra del Diamante, ¿por qué el Honrado por el Mundo se vistió, sostuvo un cuenco de limosna, entró en la ciudad, pidió comida y se sentó antes de predicar el Dharma para iluminarse? las masas de prajna invisible, tuvo que tomar prestada la forma de seis paramitas. Debido a que no se puede utilizar sin un cuerpo, todas las funciones frente a ti reflejan el cuerpo informe de Prajna. Pero yo no lo sé, entonces el Buda usa cosas tangibles para expresar secretamente el maravilloso cuerpo invisible, para que yo pueda realizar la Prajnaparamita.

La naturaleza no es inexistente, pero no puede ser escuchada, presenciada, comprendida ni reconocida, pero puede ser iluminada por la sabiduría, la visión maravillosa, el entendimiento y la comprensión divina. Por eso se dice que “así será el entendimiento, y el entendimiento será así”. Las prácticas secretas de las Seis Paramitas son las enseñanzas del Bendito sin hablar. De esta manera, Prajna irradia luz y Dukongsheng (Subhuti) se encuentra en ese momento. En respuesta a la oportunidad, deja su asiento y hace preguntas, completando así un maravilloso sutra llamado "Vajra Prajna".

(3) Aquellos que tienen una mente clara y ven su naturaleza, la mente clara no existe, pero la naturaleza que ve existe inherentemente. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza de la mente es como las funciones y la racionalidad. Aunque las cosas tienen formas y pueden verse con los ojos, parecen no tener existencia real debido a la vacuidad de origen dependiente. Aunque el cuerpo racional no tiene forma visible, parece no tener existencia real debido a la vacuidad de origen dependiente. Los dos se complementan, están separados del cuerpo y no tienen forma, y ​​están separados de la forma y no tienen cuerpo. Por eso se dice: no está vacío ni existe, y también está vacío y existe. Incluso si está vacío, es existencia. No sólo no debemos apegarnos a la apariencia de todas las cosas, sino que también debemos mirar más allá de la apariencia ilusoria de las cosas para ver claramente nuestra verdadera naturaleza.

El Shurangama Sutra dice: “La naturaleza y el color están vacíos, y la naturaleza y el color están vacíos”. El cuerpo sexual es un vacío y no tiene forma; sólo el vacío sin forma es el cuerpo sexual.

Otro ejemplo es cuando Ling Xun le preguntó al monje que regresaba: "¿Qué es un Buda?", Dijo Zong: "Te lo digo ahora, pero me temo que no lo creerás". Xun dijo: "Monk dijo sinceramente, ¡cómo te atreves!" ¡No lo creo!" Zong dijo: "¡Ese eres tú! ¡Eso es! La lección es tener significado detrás de las palabras. ¡Mira, por favor, qué decisivo! ¡Qué conveniente! ¡Qué feliz!

(5) Aquellos que entienden la naturaleza de la mente no permanecerán, nada permanecerá y nada se ganará. La naturaleza de la mente es originalmente vacía y no tiene morada, por lo que puede lograr funciones maravillosas. Una vez asentada, se convierte en una rutina. No hay nada en la naturaleza de la mente que diga que no hay nada. es vacío, decir que es iluminación, decir que es verdad y decir que es falso, son todos opuestos y todos están relacionados con el drama. Las supuestas palabras no tienen ningún significado real. Si comprendes completamente el origen de la mente y ves claramente la verdadera naturaleza, si no hay confusión, ¿cómo se puede establecer la iluminación? Si no se establece, no se establecerá. No hay manera de lograrla. Por lo tanto, se dice: El ser humano está vacío y no vacío. Debes practicar el vacío de ti mismo y restaurar el vacío antes de que puedas sentarte verdaderamente en casa. Es decir, lo que decían los antiguos sólo se puede lograr, lograr y realizar sin lograr nada, alcanzar nada, cultivar nada o realizar nada. Si crees que tienes un Dharma que se puede obtener y un camino que se puede alcanzar, estás cayendo en la posición sagrada del Dharma. Si es pequeño, no puedes vivir y morir. Incluso si intentas separar la vida y la muerte, nunca podrás cambiar la vida y la muerte. Si sigues la ley, cambiará los problemas de la vida y la muerte. es comprender plenamente la verdad de los miembros de la familia y también comprender por primera vez el origen de la causa secreta del Tathagata. Todos los seres vivientes son originalmente Budas y no se convierten en Budas mediante la cultivación. Sólo porque no eres consciente de ello, te pierdes en la búsqueda de cosas, persigues el entorno externo y te conviertes en un ser sintiente. Ahora que he despertado, siento que una sola lámpara puede iluminar una habitación oscura de mil años de antigüedad. Entonces se restaura la naturaleza original, ¿qué se puede decir acerca de cultivar el logro? Por lo tanto, no es falso trabajar duro y estar dispuesto a cultivar el logro. Sin embargo, si el hábito es fuerte y la ilusión es profunda, incluso si comprendes la verdad y experimentas la situación, no será sin el arduo trabajo de barrer. ¡O si sólo entiendes el principio de que todos los seres vivientes son originalmente Budas! , no has visto tu propia naturaleza y sólo te preparas para logros futuros. La causa de Buda requiere una práctica diligente para poder realizarla personalmente. No debes abrir la boca, decir grandes palabras, engañarte a ti mismo ni a los demás, ni mostrar tu falta de cultivo, lo que conducirá a la imprudencia y al desastre.

Para comprender completamente la naturaleza de la mente, si no hay dharma, no hay Buda ni seres sintientes, y estarás aturdido todo el día, dejando que tu suerte siga el destino. Todo es obra de Buda. Las llamadas risas, maldiciones y ceños fruncidos son todo el brillo de las focas marinas; vestirse, comer, transportar agua y leña no son más que usos mágicos de los poderes mágicos. ¡No hay nada para elegir, nada en qué confiar, así es! Dijo que no hay nada que ganar con regresar.

Si tienes una carga pesada sobre tu talento, obstaculizará la puerta de la autoiluminación. Por lo tanto, las grandes virtudes de la secta son buenas para desbloquear a las personas y quitarles los grilletes. para dejar sus pesadas cargas y abrir la puerta a la iluminación, tal como Mazu vio a alguien caer frente a él. La respuesta es: "El corazón es el Buda". ", respondió: "¡No es el corazón, ni el Buda!" El patriarca Linji temía que la gente cayera sobre "ninguna persona real en la bola de carne roja". Cuando un monje incluso preguntó: "¿Cómo puedo ¿Será la persona real sin posición en la bola de masa de carne roja?", le preguntó al monje: "¿Cuánto vale la persona real sin posición?" Como se menciona en el segundo koan de la cuarta sección, el entrenamiento espiritual está en las palabras. Xia Youshengshi preguntó: "¿Cómo mantener tu posición?" Guizong dijo: "¡Una sombra en el ojo, flores vacías cayendo!" Estos ejemplos son una buena ilustración del hecho de que la verdadera naturaleza no tiene residencia ni objeto. Por lo tanto, debemos realizar plenamente la verdadera mente. ¡No podemos buscar al Buda ni buscar poderes místicos!

Zhaozhou dijo: "¡No me gusta escuchar la palabra Buda!" cae, pero la intención de Zhaozhou es ver el Dharma, mostrando a la gente que no hay Dharma que obtener ni nada en qué confiar, y que no importa si son felices o no. En cuanto a las desventajas de establecer palabras, no quedan rastros de lo dicho. ¡Es como una tortuga agitando la cola para borrar sus rastros! Aunque los rastros han desaparecido, todavía quedan rastros. Por lo tanto, cuando el gran discípulo virtuoso del antiguo clan llegó al final de su discurso, no pudo hablar, por lo que se dobló las mangas y regresó al abad para mostrarle su final.