En primer lugar, no hay nada, así que ¿por qué levantar polvo? ¿Qué significa? Solución completa
Significa que, en primer lugar, no hay nada, entonces, ¿por qué tienes que buscar problemas?
De - "Bodhisattva" del Maestro Huineng, el sexto antepasado del Budismo Zen.
Texto original: Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. Al principio no hay nada, entonces, ¿cómo puede causar polvo?
Traducción: Un discípulo es como un árbol Bodhi, y la mente de un discípulo es como un espejo brillante. Debe cepillarse y limpiarse constantemente para evitar que se contamine con suciedad y oscurezca su naturaleza brillante.
Información ampliada:
Historia de fondo:
Esta es una pregunta que el Maestro Huineng, el Sexto Patriarca del Budismo Zen, les pidió que escribieran cuando entró por primera vez. Budismo. Escribió un verso para explicar su comprensión del budismo, por lo que el hermano mayor Shenxiu dijo: "El cuerpo es como un árbol Bodhi y la mente es como un espejo. Siempre lo cepillo con diligencia para evitar que genere polvo". /p>
Huineng le dijo al Gran Maestro: El punto de vista del hermano mayor aporta una comprensión diferente. Él dijo: "Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. En primer lugar, no hay nada. ¿Cómo puede causar polvo?"
Desde la perspectiva del cultivo y el reino del budismo, el de Huineng era obviamente mucho más alto, por lo que al final Huineng fue enseñado por su maestro, que se llama la sexta generación de Zen. linaje del dharma.
El poema escrito por el hermano mayor Shenxiu se entiende de esta manera: "El cuerpo es como un árbol bodhi y el corazón es como un soporte de espejo. Siempre lo cepillo con diligencia para evitar que forme polvo". Significa: Un discípulo es como un árbol Bodhi (el Buda Sakyamuni fue iluminado bajo el árbol Bodhi), y la mente de un discípulo es como un espejo brillante, que debe ser cepillado y limpiado constantemente para evitar que el polvo y la contaminación oscurezcan la naturaleza de luz (por eso los árboles crecen en diez años y las personas crecen en cien años).
Y Huineng lo explicó de esta manera: "El árbol Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. Originalmente no hay nada, entonces, ¿dónde puede causar polvo? Esto significa: El árbol Bodhi está". No es un árbol Bodhi, sino originalmente una metáfora de la sabiduría. Sí, un espejo brillante no es un espejo, sino una metáfora de un corazón tranquilo. Nuestros corazones son inherentemente puros, entonces, ¿qué tipo de polvo quedará atrapado allí?
La diferencia entre los dos es que Shenxiu usa imágenes de objetos específicos para expresar sus sentimientos, mientras que Huineng trasciende el reino de Shenxiu y no necesitamos Metáforas para ver directamente la esencia de las cosas.
Enciclopedia Baidu: Bodhi no tiene árbol