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Introducción a la vida de Heidegger

Martin Heidegger (1889-1966) estudió teología y filosofía en la Universidad de Friburgo en sus primeros años. En 1923, se convirtió en profesor de filosofía en la Universidad de Marburg. En 1928, Husserl sucedió a su maestro y fundador de la fenomenología como catedrático de filosofía en la Universidad de Friburgo.

Heidegger es un pensador original y ampliamente influyente en la historia de la filosofía occidental. Su obra más importante es Ser y tiempo (1926). Por este libro, se considera a Heidegger como el desarrollador de la escuela fenomenológica y el fundador de la filosofía existencial. "El propósito de 'Ser y tiempo' es explorar específicamente la cuestión del significado de la existencia", y la cuestión que más le preocupaba en su vida era la diferencia entre la existencia y los seres. Su discusión sobre el significado de la existencia y el tiempo, su meditación sobre la teoría del arte y la tecnología, su teoría del patrón del lenguaje y su corrección exhaustiva de la verdad y los modelos lógicos de Platón, Aristóteles y Kant, etc., han ejercido una gran influencia en la literatura contemporánea. Países occidentales. Diversas doctrinas han influido. Puedes llamarlo el "cuestionador de la existencia", "pastor de la existencia", "poeta-filósofo", también puedes llamarlo "el adorador del pensamiento", "el misterioso maestro del pensamiento" o "el pensamiento dentro del pensamiento". "El pensador", o como lo llamó el propio Heidegger, "el pensador en camino", etc., una persona corriente y corriente, no sólo un gran filósofo y pensador. El crítico de libros Shi Yong, el filósofo alemán Heidegger, admitió una vez: El punto final del existencialismo es exactamente el punto de partida de la religión. A los ojos de los creyentes religiosos que han llegado a la "otra orilla", los "existencialistas" son aquellos que no pueden regresar al punto de partida original ni nadar hasta la otra orilla, sino que sólo pueden luchar en el río caudaloso.

Como el tipo más profundo de pensamiento humanista, el existencialismo capta un punto: la fuente última de la tragedia humana reside en la tragedia ontológica de su existencia: la división entre la existencia y los seres. Es esto lo que hace que la teoría psicoanalítica emprenda el camino de integración con el existencialismo y la religión después de la teoría de Freud. Jung, Rank, Becker, Fromm, Lane y otros occidentales que empuñaron el "bisturí" del psicoanálisis mostraron invariablemente un gran interés por el pensamiento zen que apareció en el lejano Oriente.

Para Heidegger, la fenomenología no es una ciencia, y no tiene por qué obligarse a abordar temas relacionados con la ciencia especializada. La fenomenología es una ciencia del origen. Por lo tanto, aboga por "avanzar hacia la cosa misma" y debe entenderse como si planteara tal exigencia para sí misma, es decir, que se exigiera a sí misma alcanzar una comprensión original de sí misma. Fenomenológicamente hablando, la vida debería ser lo que se llama "la cosa misma". La fenomenología no debería convertirse en una cosmovisión inventada por la gente. En opinión de Heidegger, la cosmovisión en nombre de la ciencia es sin duda una vida falaz, que debe renacer a través de la vida real y de la implementación completa y fiel de esta vida real. La falacia es el peligro en el que plantear y abordar "cuestiones trascendentales" está restringido por la "forma de constitución de la ciencia". Heidegger llamó a este peligro "la absolutización acrítica de las ideas científicas". En su opinión, la fenomenología, que pretende ser científica, busca un "dato directo". De hecho, en lo que respecta a la fenomenología misma, este "dato directo" no puede darse directamente. La naturaleza científica de la fenomenología en realidad abarca la vida real que fluye, y todos los "datos directos", incluido el alcance de los problemas fenomenológicos, se encuentran ante todo en el proceso de acción de la vida misma, sin importar de qué manera se dé. Aquí lo que la filosofía busca ya no es un punto absolutamente cierto en el sentido de Descartes y Husserl, ya sea el punto de partida o el punto final, sino señalar una situación específica, un punto que cada uno de nosotros puede La situación experimentado es inaccesible desde una actitud científica y teórica. En el pasado, la actitud teórica científica tenía prioridad en la comprensión, pero ahora no es así y la prioridad de esta actitud se ha convertido en un problema. Porque, en esta actitud teórica, las cosas concretas y más íntimas de la vida se vuelven incomprensibles. En la expresión de la ciencia, la vida viva y fluida está "de alguna manera" congelada. Si la fenomenología quiere convertirse en la verdadera ciencia original, es decir, la verdadera filosofía, debe enfrentarse a la vida misma, que es la más íntima y vívida para todos, y captar los aspectos más originales y concretos de la vida. El reduccionismo fenomenológico, al final, se enfrenta directamente a aquellas cosas vivas y concretas, es decir, la vida misma.

Según Heidegger, lo que la fenomenología debería captar no debería ser el yo, ni la llamada conciencia pura, sino sólo la vida. El "fenómeno" y la "aparición" de la fenomenología son esta vida. Sólo la vida es "evidente", "autosuficiente" y "significativa".

La explicación crítica de la fenomenología que hace Heidegger ya contiene críticas y rechazo de la llamada actitud teórica racional científica de toda la tradición filosófica occidental. En su opinión, la razón por la que la filosofía occidental en su conjunto ha tomado tantos rodeos y desvíos al cuestionar la historia de la existencia es que ha adoptado una actitud teórica equivocada hacia lo más original y fundamental, "la vida". La búsqueda "no científica", "no teórica" ​​y "orientada a la vida" de Heidegger de los fundamentos de la filosofía se convirtió en una actitud básica que casi siempre se implementó en su proceso de pensamiento posterior.