¿Solo aquellos que están por encima del nivel de escuela secundaria pueden ser educados? "Comento sobre los seis clásicos, comentario de los seis clásicos sobre mis analectas 6.21" de Xia Chong Ke Yu Bing.

Texto original

Confucio dijo: "Si estás por encima de la persona del medio, puedes hablar bien; si estás por debajo de la persona del medio, no puedes hablar bien". >

Traducción de hielo y nieve

Confucio dijo: "Si tienes un talento por encima del promedio, puedes decirles verdades profundas; si tienes un talento por debajo del promedio, no necesitas decírselas". Un insecto de verano no puede hablar de hielo." Intermediario: se refiere a una persona de sabiduría moderada. Una persona promedio, desde la perspectiva del talento y el conocimiento, es promedio, es decir, su coeficiente intelectual es promedio o ligeramente superior; a. la persona sumamente dotada e inteligente, que sabe con qué nace, se considera un ser humano, no aprende nada, no escucha, no progresa, no calcula. Gente que es madera podrida, excremento. y el suelo puede contaminarse, y son tontos inferiores, por eso se dice que "sólo la sabiduría superior y los tontos inferiores permanecen sin cambios". Las personas nacen con talentos y dotes determinados genéticamente que son diferentes, y la sabiduría adquirida también es muy diferente. y el aprendizaje también son muy diferentes. Hay profundidades y profundidades, y es difícil pensar en términos generales y finos, por lo que no se pueden discutir de la misma manera, por lo que los sabios tienden a enseñar a los estudiantes de acuerdo con sus aptitudes. p> El Maestro Qian Mu dijo: "Si alguien por debajo del nivel promedio habla de enseñanzas profundas, no solo será inútil, sino que será dañino. Pero si avanzas paso a paso, puedes alcanzar grandes alturas. "Significa que contarle repentinamente a la gente secretos filosóficos profundos es perjudicial para los demás. No creas que estás educando y educando a la gente. De hecho, ¡solo estás animando a la gente! "Avanzar con velocidad es animar el corazón y dañar el camino. "¡La prisa genera desperdicio!

"La Doctrina del Medio" afirma que el camino al cielo es "sinceridad sin descanso", y cita de "Poesía" que "el destino del cielo lo mantiene Mu". y se dice que "la razón por la que el cielo es el cielo", no se puede actuar sobre el destino mencionado en esta "Poesía" ¿Cómo puede la gente común predecir el lomo de la tortuga y la milenrama, observar el tipo de sangre y estimar el tipo de sangre? p>

El sabio es el camino, así lo dice el "Libro de los Cambios" "Un caballero trabaja duro todo el día y está alerta por la noche". El Maestro elogió a "Yi" y dijo: "El cielo se mueve vigorosamente, y un caballero sigue mejorando." "También dijo: "El resplandor de la fuerza y ​​​​la solidez renueva día a día sus virtudes. "Todos ellos se aprenden infinitamente, y todas las leyes provienen del cielo. Los principios de la naturaleza y el cielo son tan sutiles que son inferiores a los de la gente común y no se puede hablar de ellos, por lo que no se pueden escuchar.

Más tarde, el maestro de Mencio y nieto de Confucio, Zizi. Pensando en ello, escribió "La Doctrina del Medio", tomando la franqueza como el destino y el camino al cielo como la sinceridad "Mencio consideraba a todas las personas como seres humanos y decía que todos. La naturaleza humana es buena. Dijo que uno puede entender su naturaleza ejerciendo su corazón, y uno puede conocer el cielo comprendiendo su naturaleza. Todas estas son palabras de la naturaleza del Maestro y el camino del cielo". Generaciones posteriores, extendió Wei Yangming. a las Cuatro Oraciones: "No existe una naturaleza buena o mala, hay bien y mal, conocer el bien y el mal es la conciencia, y hacer el bien y eliminar el mal es la práctica de observar las cosas. El verdadero significado de la gran sabiduría". p>

"No", no es que no pueda, es que no entiende, es como tocarle el piano a un buey. El maestro Qian Mu dijo: "No es una prohibición. , pero una dificultad. "——" Yu Shang "se refiere al contenido profundo de la enseñanza. También puede entenderse como mostrar o tratar de expresar campos profesionales y habilidades de calidad en las que otros no son buenos.

"Anotaciones" dice : "La gente conoce sus talentos. Hay nueve niveles, que se llaman superior superior, medio superior, inferior superior, medio superior, medio medio, medio inferior, inferior superior, medio inferior, inferior inferior. Si subes serás un santo, si bajas serás un tonto. No se pueden mover. Los que están arriba, en el medio y abajo, y los que están debajo, en el medio y arriba, son aquellos a quienes se les puede enseñar. La persona del medio se refiere a la persona en el quinto medio que también está arriba, y a la persona que está por encima del medio, por encima de la inferior y por encima del medio. (Puedes consultarlo aquí)

¡También puedes intentar hacerlo bien por ti mismo! El estado de “Verdadera Bienaventuranza” o “Verdadero Ser” del “Tao es alegre en lugares peligrosos, y la mente fluye libremente”, este tipo de estado de otro mundo, ¿cuántas personas pueden alcanzar este estado de poder entender todo en el mundo sin ser denunciadas o criticadas, ricas o pobres?

Apéndice Referencia bibliográfica

"La Explicación de los Cuatro Libros" dice: Este capítulo trata sobre enseñar a los estudiantes según sus aptitudes. Las calificaciones de las personas son diferentes y su conocimiento es superficial y profundo. Quienes enseñan a las personas deben observar sus fortalezas. y no puede haber generalizaciones. ¿De verdad? Si estudias mucho, puedes llegar a niveles más altos; si sigues las reglas y eres descuidado, te engañarán.

"Las Analectas de Confucio" dicen: Este capítulo habla del método de enseñanza, que debería llamarse talento y conocimiento. La persona intermedia es superior en talento y conocimiento, por lo que puede decirle a la persona superior lo que sabe; Es inferior en talento y conocimiento, por lo que no puede decirle a la persona superior lo que sabe. Como sabes, las personas de este grupo pueden subir o bajar.

Li Bingnan dijo: Arriba y abajo, todos son personas de mediana edad. Quienes enseñan deben seguir las instrucciones y ser guiados para progresar. Si estás por encima de la persona del medio, puedes hablar de los principios superiores; si estás por debajo de la persona del medio, no puedes hablar de lo mismo que la persona del medio o por encima. Las palabras no solo causarán confusión, sino que también darán lugar a malentendidos. . Por ejemplo, en el largo capítulo de Gongye, Zigong dijo: "La charla del Maestro sobre la naturaleza y el camino al cielo no puede ser escuchada por las personas por encima del nivel medio, pero no por las personas por debajo del nivel medio". nivel.

Confucio dijo: Sólo la sabiduría superior y la necedad inferior permanecen sin cambios.

Cheng Shiquan dijo: Aquellos que no se mueven dificultan la enseñanza. Pero Confucio dijo que "no hay distinción entre enseñanzas". Aunque Fan Chi era un villano, Confucio siguió las instrucciones y las enseñó bien. Al ver que todos los discípulos de Confucio eran diferentes en términos de conocimiento, estupidez, virtuosidad y deshonestidad, Confucio les enseñaría según sus talentos. Si el significado es demasiado alto para personas con una inteligencia inferior a la media, ¡es inútil!

Zhu Zi dijo: Aquellos que enseñan a otros deben hablarles de acuerdo con su superioridad e inferioridad. Entonces sus palabras serán fáciles de entender y no habrá desventajas como el liè.

Zhang Shi dijo: Aunque la esencia y la aspereza de las enseñanzas del santo son las mismas, su enseñanza debe basarse en sus talentos. Si la calidad por debajo del objetivo de repente es demasiado alta, no solo será imposible entrar, sino que también provocará pensamientos delirantes, etc., y tendrá desventajas que no son dañinas para el cuerpo, y finalmente caerá. Por lo tanto, hablar de las cosas en lo que a ellas concierne es hacer que indaguen más de cerca y piensen más de cerca, y que gradualmente se eleven a lugares cada vez más elevados.

"Las Analectas de Confucio" dice: Confucio rara vez hablaba de ganancias, destino, benevolencia, naturaleza y el camino al cielo. Si sus discípulos no pueden oírlo, entonces no pueden hablar de ello. Al observar las respuestas dadas por los discípulos y las personas de diferentes épocas, sus palabras son diferentes. Es precisamente porque las personas saben medir lo que dicen, y podemos ver que el Maestro sigue el método de la buena guía. Si una persona es estúpida por naturaleza y no puede animarse a sí misma a aprender, entonces es lo que el Maestro llama "estupidez de bajo nivel", que no es sólo "incapacidad para hablar", sino también incapacidad para hablar.

? Chen Xiangdao dijo: Hay una naturaleza igual de bondad en el mundo, pero no hay igual talento, por lo que "las personas por encima del promedio pueden hablar de Shang, pero las personas por debajo del promedio no pueden hablar de Shang". ". Lao Tzu dijo: "Cuando un hombre superior escucha el Tao y lo practica diligentemente", puede hablar del superior; "Cuando un sargento escucha el Tao, si algo anda mal, perecerá", puede hablar del superior; ; "Cuando un oficial de bajo rango escucha el Tao, se ríe", no puede hablar también del superior. Aunque la vida humana es desigual, generalmente no supera estos tres grados.

Liu Zongzhou dijo: Lo metafísico se llama Tao. El Tao es indescriptible y quienes pueden expresarlo son todos insignificantes. Aunque la forma es inferior, la forma está dentro de ella. Por lo tanto, las enseñanzas de los santos son inferiores o superiores, independientemente de lo que escuchen los eruditos. Quienes son superiores comprenden la oportunidad de la superioridad; aunque vivan en un lugar respetuoso y sirvan con respeto, sigue siendo superior, por eso pueden hablar de superioridad. Lo que se dice a continuación nunca irá sino que se quedará abajo. Es decir, es una transmisión constante, que en realidad es para abrir la confusión de los discípulos, por lo que no se puede decir arriba. Así enseña un caballero. Gobierna sin atenerse a prescripciones, administra sin violar reglas y logra lo que puede en el momento adecuado sin forzar lo que no ha logrado.

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