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Hay una palabra en el budismo llamada Prajna re. ¿Qué significa?

Término budista Prajna (Pinyin: bō rě), palabra budista, también conocida como "Bo Ruo", "Bolo Ruo", etc., el nombre completo es "Prajna Paramita" (sánscrito: Praj?āpāramitā ) o "Prajna" Yaca". Es la transliteración de Pali Paā, en sánscrito es Praj?ā, que significa ‘sabiduría’. No es la "sabiduría inteligente" a la que comúnmente se hace referencia en la vida diaria, sino que se refiere a la sabiduría suprema que ve con claridad, oye con claridad y comprende todo. Para distinguirlo de la sabiduría popular, se utiliza la transliteración en lugar de la traducción libre. Pocas personas modernas conocen la pronunciación antigua de "Prajna", pero es más exacto pronunciarla como "Banya" y condensar "Niya" en una sílaba.

En las reuniones de Dharma en general, se recita principalmente "Maha Prajna Paramita". ¿Por qué no se agrega la palabra "Maha" al "Sutra del corazón de Prajna Paramita"? Porque Mahaprajna es el nombre completo y Prajna es la abreviatura. Siempre que se mencione Prajna, debe ser Mahaprajna. Mahaprajña es una gran sabiduría. Es la fuente y realidad de toda sabiduría mundana. ¿La sabiduría del mundo ha abandonado Prajna? Aunque ya no es el estado original de Prajna, es inseparable de Prajna, porque "los problemas son Bodhi". Cuando sentimos problemas, eso demuestra que tenemos vida y conciencia (Bodhi). Si fuera una persona vegetativa inconsciente, ¿seguiría teniendo problemas?

El efecto mágico de Prajna está justo en todo. El Sutra del Diamante dice: "Estar separado de todas las apariencias se llama Buda". Después de un estudio cuidadoso, se dice que "Estar separado de todas las apariencias es Buda". " a la frase anterior? ? Esto significa que incluso la apariencia de separación debe desaparecer, ni siquiera un poquito. Todas las palabras, incluido Lixiang. La siguiente oración agrega la palabra "nombres", por temor a que la gente se aferre al Buda y esté atada por él. Esto le hará saber que el Buda también es de naturaleza vacía. Es solo un nombre falso y no tiene realidad. No te dejes engañar y crea el Dharma por ti mismo. A menudo hay tres frases en todo el sutra, como por ejemplo el Buda dijo Prajna Paramita, que no es Prajna Paramita, sino el nombre Prajna Paramita. El Buda dijo que es un último recurso, no que el Buda se esté aferrando a la existencia; es decir, no es cierto, significa que la naturaleza original está vacía y no te corresponde a ti tomarlo porque es un nombre; no se puede romper, será destruido y todo es sólo un nombre. ¿Crees que todo lo que hay en el mundo, qué lugar o punto, puede separarse del nombre? Siempre se juegan nombres. Hay miles de egos, egos, personas y asuntos en el mundo, y todos se dejan engañar por los "nombres". Obviamente es un nombre, obviamente es ilusorio y falso, pero los tontos no pueden salir de este círculo, por lo que su sufrimiento durará para siempre. El Buda quiere que comprendamos profundamente el maravilloso efecto de la no ausencia de Prajna y usemos las dos palabras de este nombre para cortar todo en el mundo, como la ley del mundo, y cortarlo con una espada, directa y felizmente. y terminará de una vez. Se está extinguiendo constantemente, como un pájaro volando en el aire. Aunque tiene varias señales de ir y venir, no se encuentra ningún rastro. Éste es el maravilloso uso del Vajra Prajna Sutra. Si la gente en el mundo puede usarlo en los asuntos humanos, todo será perfecto.

Cuando se trata de Prajna, significa que la función espiritual del corazón no tiene un método fijo y es impredecible. Si usas tu conciencia para distinguirlo, desaparecerá. Al igual que un dragón que juega en el mar, dando vueltas y volando, no hay lugar al que puedas agarrarte. Por lo tanto, no existe un método fijo para interpretar las Escrituras. Debe ser hacia adelante y hacia atrás, presente y vacío, para que la mente de la otra parte primero se agrande, como el vacío en el este. ¿Es concebible pensar en el vacío de cuatro dimensiones arriba, sur, noroeste y norte? Sólo cuando tu mente esté en sintonía con la inmensidad del vacío en las diez direcciones podrás entrar en el estado de desapego. Esta vez maté esta mente, no tengo yo, nadie, ni siquiera el mayor mérito. Puedo salvar a todos los innumerables seres sintientes y entrar al nirvana sin ningún residuo. mal en mi corazón, porque estoy contigo. Todos los seres vivientes son de naturaleza vacía. Una vez más, comprendo que mi mente y las mentes de todos los seres sintientes son fundamentalmente inalcanzables. Todo es etéreo. El poder de Prajna comienza a abrirse, la realidad se verá de forma natural. Por lo tanto, cuando leas el Prajna Sutra, debes ser diferente de otros libros. No debes ser pretencioso con las palabras ni preocuparte por la pronunciación de las palabras, el número de palabras y las cuatro oraciones de los versos, que solo serán suficientes. obstaculizar tu creatividad. Una estrofa de cuatro versos significa una línea. En sánscrito no hay líneas. Se resume en cuatro líneas. Siempre que comprendas su significado y puedas hacer un uso completo del ginseng, puedes seguir los versos. en cualquier momento y podrás reflexionar sobre ello y obtener su magia. Necesita leer más escrituras y familiarizarse con las oraciones. Una vez que esté familiarizado con ellas, puede responder inmediatamente al disparador independientemente de la oración. Al escuchar las escrituras, de repente comprenderá en qué oración hace clic. el verdadero beneficio. Si no entiendes los principios, es como mascar cera, no tiene sabor, ¿de qué sirve? Por lo tanto, mientras lees, debes comprender claramente el significado y el significado de las Escrituras, y estarás cerca. Está cerca de ser utilizado en el mundo. Experimente todos los días y aplíquelo a personas y asuntos. Le llevará mucho tiempo asimilarlo y los maravillosos efectos aparecerán de forma natural. El maravilloso secreto de Prajna es que si plantas buenas raíces en la vida pasada, serás iluminado en esta vida. Tu mente estará libre de apegos, tu mente será flexible, tendrás puntos de vista diferentes y naturalmente te volverás. santo. Estos son todos los méritos de Prajna y no debéis subestimarlo.

Aquellos que aún no han alcanzado la verdad profunda suelen hablar de Prajna.

Debido a que la habilidad no es profunda, inconscientemente caigo en la enfermedad de hablar de Prajna en vano. Por ejemplo, una persona que es nueva en la medicina puede recetar medicamentos indiscriminadamente sin conocer sus propiedades y, sin saberlo, desperdiciar vidas. Esto no debe hacerse. Pero si miramos la razón, también es porque tenía algunas habilidades en mi vida anterior, de lo contrario no puedo decirlo. Además, la propia ignorancia y la propia visión se mezclan, lo que hace que uno mismo engañe a los demás y aumente los pecados. Esto debe evitarse. Por lo tanto, si la Espada Prajna se usa incorrectamente, puede lastimarse o matar a alguien sin siquiera darse cuenta. Si quieres identificar este problema, debes ver si tus palabras contienen visión de ti mismo, si contienen fama y apego al Dharma, y ​​si se adaptan al momento de la otra parte. Hablar con alguien si no puedes hablar con él es una tontería. También es una tontería hablar con alguien pero no hablarle. Es una tontería hablar con los demás sin hablar contigo mismo. También es una tontería ser tacaño con el Dharma cuando puedes hablar con los demás. Si no entiendes su significado y criticas a los demás cuando ves gente hablando sobre Prajna que no puedes predecir ni entender, todo es una tontería. En cuanto a Prajna, es perfecto y sin obstáculos, y no tiene ningún apego, y mucho menos el apego a la arrogancia, la fama y la victoria o la derrota. Si sólo miras sus muchas críticas y discutes con la sabiduría mundana, es una tontería. . Así que se humilde y no seas arrogante. El Buda le dijo a Subhuti: has logrado los cuatro frutos y tu cultivo abarca desde Sotapanna hasta Arahant. Crees que puedes obtener los frutos, pero ¿podrás lograrlos si tienes el camino? Si tienes este pensamiento, caerás en las cuatro características, sin mencionar al Bodhisattva en el medio. Incluso yo, el Buda, viví en el lugar del Buda que enciende la lámpara en la vida anterior y no obtuve nada del Dharma. ¿Creo que soy victorioso y soy arrogante con los demás?

En el budismo se utiliza para referirse a la sabiduría de comprender todas las cosas como realmente son. Para expresar que es diferente a la sabiduría a la que generalmente se hace referencia, se utiliza la transliteración. El budismo Mahayana la llama la "Madre de todos los Budas". Liu Yiqing de las Dinastías del Sur, Dinastía Song, "Shishuo Xinyu·Literatura": "Cuando Yin Zhongjun fue depuesto en Dongyang, comenzó a leer escrituras budistas y "Vimalakīrti" por primera vez. Sospechaba que había demasiadas Prajnaparamita. Más tarde, cuando leyó "Ensayos", odió que hubiera muy pocas palabras ", señaló Liu Xiao: "Paramit, esta afirmación llega a la otra orilla. El Sutra dice que hay seis prajna, prajna, sabiduría". "Estela del templo Shanji, condado de Deyang, Yizhou" de la dinastía Tang: "El néctar del Nirvana fluye en la noche para sustentar a la familia; el sonido espiritual de Prajna aporta diversos auspicios al día Su Shi de la dinastía Song "Xiao". Sello de escritura Alabanza": "En el primer capítulo de "Prajna Heart Sutra", vea dónde no está Prajna". "Fa Da Xin Wen" de Gong Zizhen de la dinastía Qing: "Si quieres Para practicar Zen, primero debes tener la intención; si quieres practicar Prajna, primero debes tener la intención". Un libro es "Sabiduría".

La comprensión del pueblo chino sobre "Prajna" está dirigida por el Maestro Seng Zhao. Se puede decir que su "Teoría de la ignorancia de Prajna" es el pináculo y fue muy elogiada por el Maestro Kumarajiva, el fundador. de la Secta Tierra Pura, también comentó: Un artículo tan penetrante "nunca había sucedido antes" (tal vez no exista).