Una figura representativa importante en la historia de la filosofía china: ¿Laozi?

Wuwei

La teoría taoísta de negar las cosas hechas por el hombre y enfatizar la naturaleza natural de las cosas. Laozi cree que el origen del universo es el "Tao", y el "Tao" no hace nada y la gente debería seguir el "Tao", por lo que la gente tampoco debería hacer nada. Dijo: "El sabio no hace nada y enseña sin palabras. Todo se hace sin principio, nace sin ser, se hace sin depender de ello y se logra sin vivir ("Laozi·Capítulo 2") Promover que todas las cosas sean naturales". . Tomando la "inacción" como principio práctico y noble estado de la moralidad, "la virtud superior no hace nada pero no tiene pensamientos, y la virtud inferior no hace nada más que tiene pensamientos" ("Laozi Capítulo 38"). Zhuangzi se volvió despreocupado al no hacer nada y consideraba que vagar con la mente más allá de los cuatro mares era el estado más elevado. Políticamente, Laozi y Zhuangzi propugnaban la gobernanza por la inacción, "no haciendo nada y todo será gobernado" ("Laozi: Tres Capítulos"), "no haciendo nada y todo cambia" ("Zhuangzi: Cielo y Tierra"), lo que refleja una visión negativa. pensamiento en la vida. A principios de la dinastía Han, el arte de Huang Lao se combinó con la magia Xingming, adoptó el método de tratamiento de "inacción" y "descansó con la gente", que jugó un cierto papel en la estabilización del orden social y el desarrollo de la producción. "Huainanzi" revisó la teoría de la inacción de Lao y Zhuang: "La llamada inacción no precede a hacer las cosas. La llamada no hacer nada se debe a las acciones de las cosas" ("Yuan Dao Xun"), "Si Yo llamo a la inacción "... hacer las cosas según la razón y lograr méritos basándose en los talentos" ("Xiu Wu Xun"). Se cree que "hacer las cosas por lo que se hacen" y "hacer las cosas según la razón" son inacción. transformando así la inacción en "hacer".

Xuanlan (Xuanjian/Pechu Xuanlan)

Término utilizado por Laozi en el Período de Primavera y Otoño. "Xuan", Xuan Ming "Lan", observación. Se refiere a una forma misteriosa e intuitiva de conocer. "Laozi·Diez capítulos": "Después de purgar el Xuan Lan, ¿no puede haber fallas?" Nota de Heshang Gong: "La mente habita en el lugar de Xuan Ming y ve todas las cosas, por eso se llama Xuan Lan". El método es: "Conéctelo, cierre la puerta, atenúe la nitidez, resuelva la confusión, armonice con la luz y esté con el polvo". ("Laozi Capítulo 56") requiere que las personas mantengan la tranquilidad interior al observar el "Tao". . "Hasta el extremo del vacío, guarda silencio. Todas las cosas funcionan juntas y puedo observar y recuperarme". ("Laozi Capítulo 16") cree que sólo excluyendo todas las experiencias perceptivas, conceptos lingüísticos y deseos, y manteniendo un estado de tranquilidad. vacío y tranquilidad en la mente, podemos observar el ciclo, desarrollo y cambio del Tao. En el libro de seda "Laozi", "Lan" se utiliza como "Jian". Por lo tanto, la gente moderna piensa que "Xuanlan" debería ser "Xuanjian", que es un estado mental misterioso. Mantén tu mente limpia y podrás observar todas las cosas.

Xuan Tong

Término taoísta. Un estado que se confunde con el "Tao". "Xuan" significa misterioso y profundo. "Tong" significa uniformidad y uniformidad. "Laozi Capítulo cincuenta y seis": "Detén su dui, cierra su puerta, amortigua su agudeza, resuelve sus diferencias, armoniza su luz y sé igual a su polvo. Esto se llama xuantong. Se cree que la gente sólo tiene". el conocimiento de sus oídos, ojos, boca y nariz, ignorantes y sin deseos, siguen la naturaleza, eliminan las diferencias y eliminan el bien y el mal, para poder entrar en el reino donde se integran la "unidad misteriosa" y el "Tao". uno, y así entender el "Tao" y todas las cosas del mundo.

El Tao sigue a la naturaleza

Una de las ideas básicas del taoísmo anterior a Qin. "Laozi Capítulo 25": "El hombre sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza". Esto significa que el principio más fundamental del universo es la naturaleza y todo en el mundo es. Se le permite crecer y perecer sin ninguna intervención. La intervención es el enfoque más sabio, por lo que todas las actividades creadas por el hombre que transforman la naturaleza y la sociedad deben cancelarse "Apoyar la naturaleza de todas las cosas sin atreverse a hacer nada" ("Laozi Capítulo 64"). . Su objetivo es oponerse a la teoría confuciana del "youwei". Algunas personas también creen que el Tao es la existencia más fundamental del universo. "El Tao sigue la naturaleza" significa que el Tao no tiene leyes para el mundo exterior y toma su propia existencia natural como ley. Por ejemplo, la nota de He Shang: "La naturaleza de. El Tao es natural y no tiene leyes."

Crepúsculo

Término utilizado por Lao Tse en el Período de Primavera y Otoño. "Laozi Capítulo Treinta y seis": "Para eliminar los deseos, debemos fortalecerlos para debilitarlos; para fortalecerlos, debemos destruirlos; para fortalecerlos, para apoderarnos de ellos, debemos dárselos. Esto se llama micro. Ming. Los débiles son más fuertes que los fuertes. Los peces no pueden escapar del abismo y las armas afiladas del estado no pueden revelarse a los demás. "Crepúsculo" se refiere al estado de Ming Dao que no es perceptible ni difícil de detectar. Las primeras ocho frases en realidad hablan del principio de dependencia del ascenso y caída de la fortuna y la desgracia, y del principio de éxito y fracaso mutuos de las noticias. Aunque es muy sutil, la verdad es obvia, por eso se le llama "crepúsculo". . En otras palabras, las personas exitosas deben ser buenas para comprender las leyes de transformación entre apertura y cierre, fortaleza y debilidad, altibajos y tomar y dar. De lo contrario, será como pez fuera del agua y no durará mucho. "Crepúsculo" aquí significa las reglas clave de operación y transformación de las cosas.

Lo contrario es el movimiento del Tao

Término utilizado por Lao Tse en el Período de Primavera y Otoño. "Laozi Capítulo 40": "Lo opuesto es el movimiento del Tao, y lo débil es la función del Tao". Significa que la transformación en la dirección opuesta es la ley del movimiento del "Tao", y la debilidad es la función de "Tao".

Lao Tzu reveló que una serie de contradicciones tales como longitud y brevedad, superioridad e inferioridad, belleza y fealdad, dificultad y facilidad, existencia y no existencia, bendiciones y bendiciones, fuerza y ​​debilidad, victoria y derrota, etc., son todas opuestas y unidad, ninguna de las partes puede existir aisladamente, pero son interdependientes y se refuerzan mutuamente. La premisa es que "el ser y el no ser se complementan, la dificultad y la facilidad se complementan, lo largo y lo corto se complementan, lo alto y lo bajo se inclinan hacia la otra parte". entre sí, sonido y sonido se armonizan, y delante y detrás se suceden." En la unidad de los opuestos de las cosas, también comprendió profundamente la transformación mutua de las dos partes contradictorias, señalando que "la desgracia está sobre la base de la bendición, y la bendición está sobre la base de la desgracia", "las cosas buenas se convierten en maravillas, y las cosas buenas se convierten en monstruos". Todas estas cosas contienen la ley del movimiento y la transformación en la dirección opuesta, que puede resumirse como "el movimiento en la dirección opuesta".

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