Por favor, dígame el origen de un gatha budista.

En el Sutra del Diamante:

Todos los dharmas condicionados son como sueños, burbujas, rocío y relámpagos. Deben ser vistos como tales.

Se recomienda. descarga el Sutra del Diamante y memorízalo:

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Sutra Vajra Prajnaparamita

Las razones de la primera Asamblea del Dharma

Escuché eso por un tiempo , el Buda estaba en el Jardín Jingshujidu en el Reino de Savatthi con el gran bhikkhu. Hay 1.250 personas en total. En ese momento, mientras el Bendito comía, se vistió, tomó su cuenco de limosna y fue a la gran ciudad de Savatthi a pedir comida. En la ciudad, suplicó uno tras otro y regresó a su lugar original. Cuando termina la comida, recoge su ropa y su plato, se lava los pies y se sienta.

Cuando se inició la segunda etapa de buenas obras

El anciano Subhuti se levantó de su asiento entre la multitud, levantó su hombro derecho, puso su rodilla derecha en el suelo, puso su Juntó las palmas respetuosamente y le dijo al Buda: "¡Excelente! ¡Honrado por el Mundo! El Tathagata es bueno protegiendo y cuidando a todos los Bodhisattvas, y es bueno dando consejos a todos los Bodhisattvas. ¡Honrado por el Mundo! Buenos hombres y buenas mujeres, cuando aspiran a anuttara-samyak-sambodhi, ¿cómo pueden vivir en respuesta a esto y cómo pueden someter sus mentes?" dijo el Buda. "¡Excelente, excelente Subhuti! Bien, los Bodhisattvas. ¡Escuchen atentamente ahora! Les diré: Buenos hombres y buenas mujeres, envíen a Anuttara Samyak Sam". La bodhicitta debe mantenerse de esta manera y la mente debe ser sometida de esta manera. "Pero, Mundo. Honorable, desearía que pudieras oírlo."

El Buda le dijo a Subhuti: ¡Todos los Bodhisattvas y Mahasattvas deben someter sus mentes de esta manera! Todos los seres sintientes: ya sean nacidos de un huevo, nacidos de un útero, nacidos de la humedad, o nacidos por transformación; ya sea que tengan forma o incoloro; ya sea que tengan pensamientos, ya sea que no tengan pensamientos o que no tengan pensamientos, provocaré la aniquilación de innumerables seres vivientes. ¿Subhuti? Eso significa que no es un Bodhisattva."

El cuarto nivel de práctica maravillosa es sin permanencia.

"¡Nuevamente, Subhuti! debería practicar la caridad, Subhuti, un Bodhisattva debería dar sin respetar la apariencia. ¿Cuál es el significado de esto? ¿Es posible pensar en el vacío? -¡No, Honrado por el Mundo! -¡Subhuti! ¿Cuatro dimensiones del espacio en el sur, el oeste, el norte y abajo?" "¡No, Honrado por el Mundo!" "¡Subhuti! ¡Piénsalo! ¡El Bodhisattva debe vivir como se enseña!". El primer paso es ver al Tathagata en persona, ¿no?" "¡No, Honrado por el Mundo! No puedes ver al Tathagata a través de la forma física. La apariencia física mencionada por el Tathagata no es la apariencia física". El Buda le dijo a Subhuti: "Todo. las apariencias son falsas, si no, entonces verás al Tathagata."

El Sexto Grado de la Verdadera Fe

Subhuti le dijo al Buda: "Honrado por el Mundo, hay muchos seres sintientes. seres que han escuchado tales palabras y versos y tienen fe verdadera. ¿No?" El Buda le dijo a Subhuti: "No digas esto, después de la muerte del Tathagata, en los próximos quinientos años, habrá personas que guarden los preceptos. y practicar las bendiciones. Este capítulo puede dar origen a la fe. Debes saber que es verdad que esta persona no planta buenas raíces en un Buda, dos Budas, tres, cuatro o cinco Budas, sino que ha plantado buenas raíces en incontables miles. de los Budas. Quien escucha este capítulo e incluso piensa en él tiene fe pura, ¡Subhuti! El Tathagata conoce y ve todas estas bendiciones inconmensurables. ¿Por qué estos seres vivientes no tienen apariencia de ser, apariencia de vida? seres y apariencia de vida. ¿Por qué? Si estos seres sintientes tienen la apariencia de seres, será por el bien de mis seres. Si toman el signo del Dharma, afectará la longevidad de todos los seres sintientes. Si toman el signo del Dharma, afectará la longevidad de todos los seres sintientes. Por esta razón, el Tathagata solía decir: 'Ustedes, monjes, saben que mi Dharma es como una balsa. abandonarse, y mucho menos ser ilegal. ¿Qué quieres decir? ¿El Tathagata obtiene Anuttarasamyaksambodhi? ¿Tiene el Tathagata algo que decir? Subhuti dijo: "Según tengo entendido el significado de lo que dijo el Buda, no existe un dharma definido llamado Anuttarasamyaksambodhi, y no hay ningún dharma definido que el Tathagata pueda decir". ¿Por qué? Lo que dice el Tathagata es indeseable, indescriptible, ilegal y no ilegal. ¿Así que lo que? Todos los sabios se diferencian por el dharma incondicionado. "

Octavo nivel: Nacimiento según la ley

"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? Si una persona llena los siete tesoros de los tres mil mundos y los regala, ¿cuánto mérito recibirá? Subhuti dijo: "¡Muchos, Honrado por el Mundo!" ¿Por qué? Es mérito, pero no es la naturaleza del mérito. Por eso el Tathagata dice que hay muchos méritos. ""Si alguien vuelve a aceptar y defender este sutra, aunque sean cuatro líneas de versos, etc., y lo recita a otros, su bendición será mayor que la de los demás. ¿Por qué? ¡Subhuti! Todos los Budas, así como el Dharma de Anuttarasamyaksambodhi de todos los Budas, provienen de este sutra.

¡Subhuti! Lo que se llama budismo no es budismo. "

El noveno grado: una fase sin distinción

"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Puede un Sotapanna pensar así: "He alcanzado la realización de Sotapanna"? Subhuti dijo: "¡No, Honrado por el Mundo!" ¿Por qué? A Sotapanna se le llama entrar en la corriente, pero no entra en nada, y no entra en la forma, el sonido, la fragancia o el tacto. Esto se llama Sotapanna. "¡Subhuti!" ¿Qué quieres decir? ¿Puede Si Tuo Ham pensar así: "He obtenido el fruto de Si Tuo Ham"? "Subhuti dijo: ¡No, Honrado por el Mundo! ¿Por qué? El nombre de Sri Lanka es que va y viene, pero en realidad no hay tráfico. Este es el nombre de Sri Lanka. "¡Subhuti! ¿Qué significa esto? Anagami". puede pensar así:' ¿Obtendré el fruto de Anagami?" Subhuti dijo: "¡No, Honrado por el Mundo! ¿Por qué se llama Anagami, pero en realidad se llama Anagami?" "¡Subhuti! "¿He alcanzado el camino de un Arhat?" Subhuti dijo: "¡No, Honrado por el Mundo! ¿Por qué? ¡No existe ningún Dharma llamado Arhat!", es decir, la vida de todos los seres vivientes, el Buda. Dijo que soy el primero entre todas las personas en estar libre de deseos. Pensando así: "He alcanzado el camino de Arahant", el Honrado por el Mundo no dice que Subhuti sea una persona que practica Alana alegre. no tiene práctica, llama Subhuti a una persona que practica Alana alegre.

Décimo. El Buda le dijo a Subhuti: "¿Qué quieres decir? ¿El Tathagata obtuvo algo del Dharma cuando estuvo en Randeng Buddha? "¡No, Honrado por el Mundo!" El Tathagata está en el lugar del Buda Ran Deng y no ha obtenido nada de la realidad del Dharma. "¡Subhuti!" ¿Qué quieres decir? ¿Adorna el Bodhisattva la Tierra de Buda? "¡No, Honrado por el Mundo!" ¿Por qué? Decorar la Tierra de Buda no es ser solemne, sino solemne. "¡Por eso Subhuti!" Todos los Bodhisattvas y Mahasattvas deben tener una mente pura de esta manera. No deben tener una mente que permanezca en la forma, una mente que no deba permanecer en el sonido, la fragancia, el tacto y el Dharma. Deben tener una mente que no permanezca en la nada. ¡Subhuti! Por ejemplo, hay una persona cuyo cuerpo es como el rey del monte Sumeru. ¿Qué significa esto? ¿Es por su estatus? Subhuti dijo: "¡Muy bien, Honrado por el Mundo!" ¿Por qué? El Buda dijo que no es el cuerpo, sino el gran cuerpo. "

El undécimo grado: la victoria de la inacción

"¡Subhuti! Tantas como arenas hay en el río Ganges, ¿cuál es el significado de estas arenas en el río Ganges? ¿Hay muchas arenas en el río Ganges? Subhuti dijo: "¡Muchos, Honrado por el Mundo!" Pero hay innumerables ríos Ganges, por no hablar de su arena. "¡Subhuti!" Les digo la verdad ahora: si un buen hombre o mujer llena tres mil universos con siete tesoros, tantos como las arenas del río Ganges, y los usa para regalar, ¿recibirá muchas bendiciones? Subhuti dijo: "¡Muchos, Honrado por el Mundo!" El Buda le dijo a Subhuti: "Si un buen hombre o una buena mujer acepta y defiende incluso cuatro versos de este sutra y los recita a otros, este mérito será mayor que el mérito anterior". "

Duodécimo grado: respetar la ortodoxia

"¡Otra vez, Subhuti! Al recitar este sutra, hasta las cuatro estrofas, debes saber que aquí, todo el mundo, los dioses, los humanos y los asuras deben hacerle ofrendas, al igual que una pagoda o un templo, sin mencionar que hay personas que puede aceptarlo, defenderlo, leerlo y recitarlo. ¡Subhuti! Debes saber que este es el método más raro de lograr para la gente. Si se encuentran las escrituras, entonces hay un Buda si respetas a los discípulos. "

El decimotercer grado: aceptación y defensa del Dharma

En ese momento, Subhuti le dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo! ¿Cómo deberíamos llamar a este sutra y cómo podemos defenderlo? El Buda le dijo a Subhuti: "Este sutra se llama Vajra Prajna Paramita. Con este nombre debes defenderlo". ¿Así que lo que? ¡Subhuti! El Buda dijo Prajna Paramita, pero no es Prajna Paramita. ¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Tiene Tathagata algo que decir? Subhuti le dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo!" El Tathagata no tiene nada que decir. "¡Subhuti!" ¿Qué quieres decir? ¿Son demasiadas todas las partículas de polvo en los tres mil mundos? Subhuti dijo: "¡Muchos, Honrado por el Mundo!" "¡Subhuti!" Todas las motas de polvo, dice el Tathagata, no son motas de polvo, sino que se llaman motas de polvo. El Tathagata dice: El mundo no es el mundo, es el mundo. ¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Podemos encontrarnos con el Tathagata a los treinta y dos? "¡No, Honrado por el Mundo!" ¿Por qué? El Tathagata dijo: Treinta y dos fases, es decir, el bien y el mal, se denominan treinta y dos fases. "¡Subhuti!" Si hay un buen hombre o una buena mujer que dona su vida tanto como la arena del río Ganges, y si hay otra persona que acepta y defiende incluso cuatro versos de este sutra y lo predica a otros, sus bendiciones serán excelente. ”

La Decimocuarta Etapa de Separación y Nirvana

En ese momento, Subhuti escuchó este sutra y comprendió su significado profundamente. Llorando con lágrimas, le dijo al Buda: “Qué bendición. ¡Honrado por el mundo! El Buda dijo un sutra tan profundo, pero nunca había escuchado un sutra así con la sabiduría que obtuve en el pasado. ¡Honrado por el mundo! Si hay otra persona que escucha este sutra y tiene fe pura, la verdad surgirá. Debes saber que esta persona es la primera en lograr un gran mérito. ¡Honrado por el mundo! Lo que es real está bien y mal, por eso el Tathagata lo llama real.

¡Honrado por el mundo! Ahora que he escuchado este sutra, no me resulta difícil creerlo, comprenderlo y defenderlo si en la próxima vida, quinientos años después, hay seres sintientes que puedan escucharlo, creerlo, comprenderlo y defenderlo. En raras ocasiones, esta persona será la primera.

¿Por qué? Esta persona no tiene apariencia de sí mismo, apariencia de seres humanos, apariencia de seres vivos o apariencia de longevidad. ¿Así que lo que? La apariencia de mí mismo es la apariencia del bien y del mal, y la apariencia de los seres humanos, de los seres vivos, y la apariencia de la longevidad es la apariencia del bien y del mal. ¿Por qué? Si está separado de todas las apariencias, se le llama Buda. "

El Buda le dijo a Subhuti: "¡Eso es! ¡Entonces! Si hay alguien que escucha este sutra y no se sorprende, asusta o asusta, debes saber que esta persona es muy rara. ¿Por qué? ¡Subhuti! El Tathagata dice que la primera paramita no es la primera paramita, sino la primera paramita. ¡Subhuti! La Paramita de la Paciencia y la Humillación no es la Paramita de la Paciencia y la Humillación según el Tathagata. ¿Por qué? ¡Subhuti! Al igual que cuando corté mi cuerpo para el Rey Kali, en ese momento, no tenía apariencia de mí mismo, ni apariencia de nadie, ni apariencia de seres vivos, ni apariencia de una vida útil. ¿Por qué?

Cuando fui desmembrado paso a paso en el pasado, si tuviera la apariencia de mí mismo, la apariencia de personas, la apariencia de seres vivos o la apariencia de longevidad, debería tener resentimiento. ¡Subhuti! También recuerdo que en las últimas quinientas vidas, fui un inmortal paciente y humillante. En tu vida, no tenías ningún signo de ti mismo, ni de nadie, ni de seres vivos, ni de vida.

¡Por eso Subhuti! Un Bodhisattva debe mantenerse alejado de todas las apariencias y desarrollar la mente de Anuttara Samyak Samyak Bodhi. No debe concentrarse en el color, ni en el sonido, la fragancia, el tacto o el Dharma. Debe tener una mente que no habita en la nada. Si la mente permanece, no mora. Por eso el Buda dijo: “La mente de un Bodhisattva no debe concentrarse en la caridad física”. '¡Subhuti! Para beneficiar a todos los seres sintientes, un Bodhisattva debe dar de esta manera. El Tathagata dijo: Todas las apariencias son buenas y malas. También dijo: No todos los seres sintientes son seres sintientes.

¡Subhuti! El Tathagata es el que dice la verdad, el que dice la verdad, el que habla como palabras, el que no miente y el que no habla de diferentes maneras. ¡Subhuti! El Dharma obtenido por el Tathagata no tiene realidad ni vacuidad. Subhudhisattva, si la mente de un Bodhisattva permanece en el Dharma y practica la caridad, será como una persona que cae en la oscuridad y no ve nada. Si un Bodhisattva no observa el Dharma pero practica la caridad, será como una persona que tiene ojos y ve varios colores cuando brilla el sol. ¡Subhuti! En el mundo futuro, si hay buenos hombres o buenas mujeres que puedan aceptar, defender, leer y recitar este sutra, entonces el Tathagata, con la sabiduría del Buda, comprenderá plenamente a esta persona y la verá, y todos ellos alcanzar méritos inconmensurables e ilimitados. "

El decimoquinto grado: puntos de mérito por mantener los sutras

"¡Subhuti! Si hay un buen hombre o una buena mujer, el primer día da un cuerpo igual a la arena del río Ganges, y al medio día da un cuerpo igual a la arena del río Ganges, y al día siguiente al día siguiente da un cuerpo igual a la arena del río Ganges, y así durante incontables cientos de miles de millones de kalpas. Si alguien escucha este sutra y tiene una fe inquebrantable, sus bendiciones serán mayores que las de los demás, no así; mencione escribir, defender, leer, recitar y explicar a los demás. ¡Subhuti! En resumen, este sutra tiene méritos inconcebibles, inconmensurables e ilimitados.

El Tathagata habla por aquellos que desarrollan el Mahayana, y por aquellos que desarrollan el vehículo más elevado. Si alguien puede aceptarlo, defenderlo, leerlo, recitarlo y difundirlo a otros, el Tathagata conoce a esta persona y la ve, y alcanzará méritos inconmensurables, indescriptibles, ilimitados e inconcebibles. Esas personas son el Tathagata Anuttarasamyaksambodhi.

¿Por qué? ¡Subhuti! Si aquellos que disfrutan del Pequeño Dharma están apegados a mi visión, a la visión de los demás, a la visión de los seres sintientes y a la visión de la vida, entonces no podrán escuchar, recibir, leer, recitar o explicar. este sutra a otros. ¡Subhuti! Si existe este sutra en todas partes, todo el mundo, los dioses, los humanos y los asuras deberían hacerle ofrendas. Debes saber que esta es la estupa. Todos deberían respetarla, rodearla de rituales y difundir la fragancia de las flores. él. "

El decimosexto grado puede purificar el karma y los obstáculos

"¡Otra vez, Subhuti! Si un buen hombre o una buena mujer acepta, defiende, lee y recita este sutra, y si los demás lo desprecian, sus pecados anteriores lo llevarán a caer en el camino del mal. Porque la gente en este mundo es despreciada y despreciada, la suya. Los pecados anteriores serán eliminados y será recompensado con Anuttara Samyak. "¡Subhuti!" Recuerdo que en el pasado, incontables eones de asamkhya, estuve frente al Buda Randeng y valía 840.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000. ,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000 En los últimos días del futuro, si soy capaz de aceptar, defender, leer y recitar este sutra, los méritos y Las virtudes obtenidas por mí serán menos del uno por ciento de los méritos y virtudes de todos los Budas que he ofrecido a los Budas. ¡Subhuti! Si los buenos hombres y mujeres, en los últimos días, reciben, defienden, leen y recitan este sutra, y obtienen méritos y virtudes, si lo explico, algunas personas pueden escucharlo y sus mentes se volverán locas, sospechosas e incrédulas. ¡Subhuti! Debes saber que el significado de este sutra es inconcebible y sus consecuencias también lo son. "

El Capítulo Diecisiete: El Altruismo Supremo

En ese momento, Subhuti le dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo! Buenos hombres y buenas mujeres, ¿cómo pueden cumplir con la aspiración de Anuttara-samyaksambodhi? ¿Cómo puede dominar su corazón? "El Buda le dijo a Subhuti: "Los buenos hombres y las buenas mujeres que desarrollan Anuttarasamyaksambodhi deberían tener esa mente, y yo debería destruir a todos los seres sintientes. Todos los seres sintientes han sido aniquilados, pero ningún ser sintiente ha sido verdaderamente aniquilado.

¿Por qué? ¡Subhuti! Si un Bodhisattva tiene la apariencia de un yo, una persona, un ser sintiente o una persona con longevidad, entonces no es un Bodhisattva.

¿Y qué? ¡Subhuti! Realmente no hay manera de lograr Anuttarasamyaksambodhi. "¡Subhuti!" ¿Qué quieres decir? ¿Hay alguna manera de que el Tathagata obtenga Anuttarasamyaksambodhi en lugar del Buda Randeng? "¡No, Honrado por el Mundo!" Según tengo entendido el significado de lo que dijo el Buda, no hay manera de que el Buda obtenga Anuttarasamyaksambodhi en lugar del Buda Randeng. "Buda dijo:" ¡Eso es! ¡Entonces!

¡Subhuti! Realmente no existe ningún Dharma Tathagata que pueda alcanzar Anuttarasamyaksambodhi. ¡Subhuti! Si hay una manera de lograr Anuttarasamyaksambodhi, el Buda Húmedo no me profetizará: En la próxima vida, te convertirás en un Buda, llamado Sakyamuni. Realmente no hay manera de lograr Anuttarasamyaksambodhi. Por eso el Buda Deng Deng me hizo una profecía: 'En la próxima vida, deberías poder convertirte en un Buda, llamado Sakyamuni. ’

¿Por qué? El Tathagata quiere decir que todos los fenómenos son como deberían ser. Si alguien dice: “El Tathagata ha alcanzado Anuttarasamyaksambodhi”. ¡Subhuti! No hay Dharma y el Buda alcanzó Anuttarasamyaksambodhi. ¡Subhuti! El Tathagata ha alcanzado Anuttarasamyaksambodhi, por lo que no hay realidad ni vacuidad en ello. Por eso el Tathagata dijo: Todos los Dharmas son el Dharma del Buda. ¡Subhuti! No todos los dharmas mencionados son todos dharmas, de ahí el nombre todos los dharmas. ¡Subhuti! Por ejemplo, cuando una persona crece. ”

Subhuti dijo: “¡Honrado por el Mundo! El Tathagata dice: Cuando un cuerpo humano crece, no es un cuerpo grande, sino que se le llama cuerpo grande. "¡Subhuti!" Lo mismo ocurre con los Bodhisattvas. Si dices: "Salvaré a innumerables seres sintientes", no eres llamado Bodhisattva.

¿Por qué? ¡Subhuti! No existe ningún Dharma llamado Bodhisattva. Por eso el Buda dijo: Todos los fenómenos no tienen yo, nadie, seres sintientes ni duración de vida. ¡Subhuti! Si un Bodhisattva dice: "Adornaré la tierra de Buda", no se le llama Bodhisattva.

¿Por qué? El Tathagata dijo: Decorar la tierra de Buda no es ser solemne, sino solemne. ¡Subhuti! Si un Bodhisattva comprende el Dharma desinteresado, el Tathagata es llamado un verdadero Bodhisattva

El decimoctavo grado de un cuerpo y una visión

"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Tiene el Tathagata ¿Ojos físicos?"

"¡Así es, Honrado por el Mundo! El Tathagata tiene ojos físicos."

"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir con que el Tathagata tiene ojos celestiales? /p>

"Así es, Honrado por el Mundo."

"¡Subhuti! ¿Tiene el Tathagata un ojo sabio?"

"El Tathagata tiene un ojo sabio ."

"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Tiene el Tathagata el Ojo del Dharma?"

"¡De hecho, el Honrado por el Mundo! p>

"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿El Tathagata tiene ojos de Buda?"

"¡Sí, Honrado por el Mundo!"

"Subhuti, ¿qué quieres decir? junto a la arena del río Ganges? Río. Hay tantos granos de arena como en el río Ganges. ¿Cómo podría ser tan numeroso el mundo del Buda? El Tathagata dijo: Todos los corazones son no-mentes, entonces, ¿cómo se llama Subhuti? accesible, la mente actual no es accesible."

El 19º Reino del Dharma. Tongfenfen

"¡Subhuti! caridad, ¿recibirá esta persona muchas bendiciones debido a esta causa y condición? " "De esta manera, Honrado por el Mundo. ¡Esta persona debido a esta causa y condición, obtendrás muchas bendiciones! ""¡Subhuti! real, el Tathagata no dirá que los méritos serán muchos; si los méritos son sin causa, el Tathagata dirá que los méritos serán muchos." El Décimo Nivel de Separación de la Forma y Separación

" ¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Puede un Buda ver una forma y un cuerpo completos?" "¡No, Honrado por el Mundo! El Tathagata no debería ver una forma y un cuerpo completos. ¿Por qué?" El Tathagata dijo: "Un cuerpo con un cuerpo completo. "Subhuti, ¿qué quieres decir? ¿Puede el Tathagata tener todas las apariencias?" Reunirse. ¿Por qué? El Tathagata dijo: Todas las características están completas, es decir, no están completas. "

Los puntos mencionados en el capítulo 21 no son suficientes.

" ¡Bodhi! No pienses que el Tathagata dice: "Debería tener algo que decir". Si alguien dice: "El Tathagata tiene algo que decir", ¡es una calumnia, Subhuti! En ese momento, Subhuti, el sabio, le dijo al Buda: "Honrado por el Mundo, ¿lo habrá?". ¿Seres sintientes que tendrán fe en este Dharma en el futuro?" El Buda dijo: "¿Subhuti?". No son seres sintientes, ¿por qué no lo son? ¡Subhuti! El Tathagata dice que no son seres sintientes.

"

El vigésimo segundo grado no se puede calificar

Subhuti le dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo! ¿El Buda logró Anuttarasamyaksambodhi, pero no logró nada? "Buda dijo: "Así, así. ¡Subhuti! No tengo manera de lograr Anuttarasamyaksambodhi, que se llama Anuttarasamyaksambodhi. ”

El vigésimo tercer grado de mente pura y buenas obras

¡Nuevamente, Subhuti! Este dharma es igual y no hay superioridad ni inferioridad. Esto se llama Anuttarasamyaksambodhi; con todo buen Dharma sin yo, sin nadie, sin seres sintientes y sin vida, alcanzarás Anuttara Samyak Sambodhi. ¡El buen Dharma mencionado por el Tathagata no es un buen Dharma, y ​​se le llama un buen Dharma! >

El vigésimo cuarto grado de bendición y sabiduría no tiene puntuación

“¡Subhuti! Si entre todos los reyes del Monte Sumeru en los Tres Mil Grandes Mil Mundos, hay personas que poseen la colección de siete tesoros como este y se la dan a otros, si alguien acepta, defiende, lee y recita este Prajnaparamita Sutra o incluso cuatro versos; y otros versos para otros, será bendecido con cientos de méritos. No se puede dividir en una parte, o se puede dividir en cientos, miles, miles de millones o incluso aritmética y metáfora. "

Vigésimo quinto grado: Transformación en la nada

"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? No debéis decir que el Tathagata piensa así: "Debo salvar a todos los seres sintientes". '¡Subhuti! No lo pienses. ¿Por qué? Realmente no existe ningún Tathagata que pueda salvar a todos los seres sintientes. Si hay seres sintientes salvados por el Tathagata, entonces estoy yo, las personas, los seres sintientes y la longevidad. ¡Subhuti! El Tathagata dijo: "Si existo yo, entonces no existo yo, pero la gente común piensa que sí existo". '¡Subhuti! La gente común, dice el Tathagata, no es gente común. "

Nivel vigésimo sexto: Dharmakaya no está dividido

"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Puedes observar al Tathagata con los treinta y dos signos? Subhuti dijo: "¡Eso es!" ¡Entonces! Observad al Tathagata con los treinta y dos signos. El Buda dijo: "¡Subhuti!" Si uno mira al Tathagata con las treinta y dos características, entonces el Santo Rey que hace girar la Rueda es el Tathagata. Subhuti le dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo!" Según entiendo el significado de lo que dijo el Buda, uno no debería ver al Tathagata en términos de las treinta y dos apariciones. "En ese momento, el Honrado por el Mundo pronunció un verso: "Si me ves con formas y me buscas con sonidos, estarás practicando malos caminos y no podrás ver al Tathagata". >

“Subhuti ! Si piensas así: 'El Tathagata no alcanzó Anuttarasamyaksambodhi debido a su apariencia completa. '¡Subhuti! No penséis: "El Tathagata no logró Anuttarasamyaksambodhi debido a su apariencia perfecta". '¡Subhuti! Si piensas así y tienes la mente de Anuttara-samyaksambodhi, todos los fenómenos serán destruidos. ¡No lo pienses! ¿Por qué? Aquellos que tienen la mente de Anuttarasamyaksambodhi no dirán nada sobre el Dharma pero erradicarán el signo de la aniquilación. "

Vigésimo octavo grado: No aceptar ni ser codicioso

"¡Subhuti! Si un Bodhisattva llena el mundo con siete tesoros como la arena del río Ganges y da limosna; si hay otra persona que sabe que todos los dharmas son desinteresados ​​y alcanza la paciencia, este Bodhisattva superará los méritos obtenidos por los Bodhisattvas anteriores. Por qué. ¡Subhuti! Porque los Bodhisattvas no reciben mérito. Subhuti le dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo!" ¿Cómo puede un Bodhisattva no recibir mérito? "¡Subhuti!" No debéis codiciar los méritos del Bodhisattva, por eso decís que no recibiréis méritos. "

Vigésimo noveno grado: El punto puro del silencio majestuoso

"¡Subhuti! Si alguien dice: El Tathagata va y viene, se sienta y se acuesta, esa persona no entiende el significado de lo que quiero decir. ¿Por qué? El Tathagata viene de la nada y no va a ninguna parte, de ahí el nombre Tathagata. "

El trigésimo grado: una partición razonable

"¡Subhuti! Si un buen hombre o una buena mujer reducen los tres mil mundos a un polvo diminuto, ¿qué significa eso? ¿No sería mejor tener más de una mota de polvo? "¡Muchos, Honrado por el Mundo!" ¿Por qué? Si los enjambres de motas de polvo realmente existen, el Buda no dice que sean enjambres de motas de polvo. Entonces, ¿por qué? El Buda dijo: La multitud de diminutas partículas de polvo no es la multitud de diminutas partículas de polvo. Se llama multitud de diminutas partículas de polvo. ¡Honrado por el mundo! Los tres mil grandes mil mundos mencionados por el Tathagata no son mundos, se les llama mundos. ¿Por qué? Si el mundo realmente existe, es una conjunción. El Tathagata dijo: "Una combinación no es una combinación. Se llama una combinación". '¡Subhuti! No se puede decir quiénes están en conjunción entre sí, pero la gente común lo anhela. "

El trigésimo primer grado: el conocimiento y la visión son inmortales

"¡Subhuti! Si alguien dice: El Buda dijo que yo veo cosas, la gente las ve, los seres sintientes las ven y la longevidad es la visión. ¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Entiendes mi justicia? "¡No, Honrado por el Mundo!" Estas personas no entienden el significado de lo que dijo el Tathagata. ¿Por qué? El Honrado por el Mundo dijo: La visión de uno mismo, la visión de los seres humanos, la visión de los seres vivos y la visión de la longevidad no son la visión de uno mismo, la visión de los seres humanos, la visión de los seres vivos y la visión de los seres vivos. visión de la longevidad. Esto se llama visión de uno mismo, visión de los demás, visión de los seres vivos y visión de la longevidad. "¡Subhuti!" Aquellos que tienen la mente de Anuttarasamyaksambodhi deben conocer todos los dharmas de esta manera, verlos de esta manera, creer en ellos y comprenderlos de esta manera, y no surgirá ninguna apariencia de dharmas. ¡Subhuti! El Dharma mencionado por el Tathagata no es el Dharma. Se llama Dharma.

"

El trigésimo segundo grado: debe transformarse en partes no verdaderas

"¡Subhuti! Si alguien sostiene los inconmensurables Siete Tesoros del Mundo Asamkhy y se los da a otros, y si un buen hombre o una buena mujer desarrolla la bodichita y sostiene este sutra, hasta cuatro líneas de versos, lo sostiene, lo lee, lo recita y lo habla a otros, su bendición será mayor que la de esa persona. ¿Por qué debería hablar por los demás sin tener en cuenta la apariencia y no me moveré? ¿Por qué? "

"Todos los dharmas condicionados son como sueños y burbujas, como rocío o relámpago, por lo que debemos observarlos así."

Después de que el Buda dijo este sutra, el anciano Subhuti mencionó a todos los bhikkhus, bhikshuni y Vasais, Upasikas y todos los dioses, humanos y asuras del mundo están muy felices cuando escuchan lo que dijo el Buda, creen en ello y lo siguen. >Gran sabiduría más allá de la religión

Tipo de artículo: ¿Qué dice el Sutra del Diamante? El artículo fue añadido el 14 de febrero de 2005 a las 1:23

El Sutra del Diamante del que hablaré. Hoy en día es una escritura budista que ha tenido una gran influencia en la cultura china durante más de mil años. Vamos, no sé cuántas personas estudian el Sutra del Diamante, lo recitan, se inspiran en el Sutra del Diamante y. iluminarse con el Sutra del Diamante. El Sutra del Diamante es una parte muy especial de las escrituras budistas. Su elemento más importante es la trascendencia, pero también incluye todas las religiones. Cuando estudiamos el Sutra del Diamante, no podemos limitarlo. El alcance del budismo El Buda dijo en el Sutra del Diamante: "Todos los sabios se diferencian por el método incondicionado". Es decir, el Buda cree que todos los sabios y líderes de todas las religiones tienen logros en el pasado y en el presente. alcanzado la iluminación; es sólo que los métodos de transmisión son diferentes debido a los diferentes niveles personales, diferentes tiempos y diferentes lugares.

Este punto clave del Sutra del Diamante rompe completamente las fronteras de todas las religiones. Tiene el mismo propósito que el Sutra Huayan, un gran sutra del budismo. Reconoce una verdad y un camino supremo, y no lo hace. Consideremos todo como si la educación religiosa se limitara a aconsejar a las personas que hicieran el bien. Todos los caballeros y damas aquí presentes probablemente tengan diferentes creencias religiosas. Cuando hoy estudiamos el Sutra del Diamante, primero dejamos de lado los límites y las formas de la religión en nuestros propios conceptos y conciencia, y luego estudiamos los puntos clave y el espíritu del Sutra del Diamante. Sólo así podremos beneficiarnos.

En todas las escrituras budistas, así como en las obras de generaciones posteriores de Bodhisattvas y monjes eminentes, el Sutra del Diamante se clasifica dentro del Prajna Sutra en términos de clasificación académica, por eso se le llama Sutra Vajra Prajnaparamita. ¿Qué es Prajña? En términos generales, la gran sabiduría se llama Prajna. Porque en el pasado, el principio de traducción de escrituras budistas no era traducir palabras con conceptos diferentes, sino transliterar y agregar anotaciones. Al igual que el actual intercambio cultural entre China y Occidente, cuando se trata de traducir la palabra qi (qi para qigong, qi para cultivo), no se puede traducir porque no se puede traducir a gas, aire u otro qi. Dado que cada palabra de qi en idiomas extranjeros tiene una palabra única y la palabra china yū es diferente, el significado de agregar una palabra adicional a la palabra qi será diferente. El aire, el gas, la electricidad e incluso cuando la gente pierde los estribos, todos tienen significados diferentes y se agregan diferentes palabras a la palabra "qi", por lo que se debe pronunciar una sola palabra "qi" y luego anotarla. En aquel entonces, Prajna no se traducía en gran sabiduría, y ésta también era la razón.

La llamada sabiduría Prajna no es sabiduría ordinaria, se refiere a la sabiduría que puede comprender el Tao, realizar el Tao, practicar la iluminación, escapar de la vida y la muerte, trascender lo ordinario y volverse santo. Esta no es sabiduría ordinaria, es la sabiduría fundamental del Tao. La llamada sabiduría fundamental también es un nombre, en términos de los conceptos actuales, significa trascender la inteligencia ordinaria y la sabiduría ordinaria y comprender el origen y la naturaleza de la vida metafísica. Esto no se obtiene pensando, sino con la sabiduría obtenida mediante la inversión total tanto del cuerpo como de la mente. Esta sabiduría es prajña. Por lo tanto, la palabra "sabiduría" no puede representar todo el significado de prajna.

La sabiduría de Prajna incluye cinco tipos, que son los llamados cinco Prajna. El primero es Prajna de realidad, el segundo es Prajna de reino, el tercero es Prajna de texto, el cuarto es Prajna de conveniencia y el último. el tercero es el prajna de conveniencia. Los cinco tipos son prajna dependiente. Las cinco connotaciones son Vajra Prajna.

Prajna Realista

Prajna Realista es el Tao metafísico, el origen de todo en el universo, es decir, el Tao que se realiza mediante la iluminación y la mente clara. En términos budistas, la iluminación significa ver el vacío del cuerpo Tao, que se llama prajna de la realidad y es parte de la sabiduría. Nuestra inteligencia es sólo la parte consciente, que se limita al alcance del conocimiento existente, así como al alcance de la experiencia existente y la imaginación sensorial. El verdadero Tao es inconcebible y no puede pensarse, discutirse ni estudiarse con nuestro conocimiento ordinario. ¡Todos deberían prestar atención! ¡No dijo que fuera increíble!

"No" significa cubrir, cubrir, bloquear, no se le permite ver y no puede usar el conocimiento y la conciencia ordinarios para especular o pensar sobre qué es el Tao. Si el Tao de la realidad puede obtenerse mediante el pensamiento, todavía cae dentro del alcance de la conciencia delirante.

De modo que decir que es increíble no significa que sea inimaginable; porque éste es el ámbito de la práctica y la búsqueda de la realización, no el ámbito del pensamiento.

En generaciones posteriores del budismo zen, era difícil expresar la palabra Tao, que es omnipresente y omnipresente. Si se pronuncia la palabra "Buda", también trae consigo el concepto de "Buda". Aunque a veces en el budismo la palabra "Buda" representa este cuerpo taoísta, cuando la mayoría de las personas escuchan "Buda", inmediatamente piensan en la brillante estatua de Buda en el salón principal e inevitablemente se confunden nuevamente. Por lo tanto, después de las dinastías Tang y Song, el budismo zen simplemente no usó Tao o Buda. Era solo esto, esto era aquello y aquello era esto de todos modos. El Avatamsaka Sutra dice: Se puede llamar Tao, Cielo y Tierra, Dios, Dios, Señor, Buda, Verdadera Talidad, Nirvana. Hay muchas palabras, más de cien. Un término, de todos modos, estos son nombres en clave que representan. el verdadero cuerpo taoísta Prajna. Muchas personas en el mundo están persiguiendo esto, y sólo después de encontrarlo pueden comprender el origen de sus vidas. Por lo tanto, la realidad prajna es la más fundamental de prajna.

Reino Prajna

A lo largo de los años, muchos estudiantes extranjeros han estudiado cómo traducir la palabra reino. Yo digo que si se traduce a un idioma extranjero, apenas se puede traducir al. fenómeno, pero no deja de ser conceptos pertenecientes a la naturaleza. El reino es el reino. Sólo se puede anotar y es difícil de traducir. Por ejemplo, en el ámbito del cultivo y la visión del Tao, el Maestro Zen Yaoshan dijo: "Las nubes están en el cielo azul y el agua está en la botella". Esto es muy natural. Las nubes en el cielo están flotando y el agua. Está en la botella. Están colocados sobre la mesa. Uno es tan alto y el otro es tan alto, este es un reino. Otro ejemplo es un poema de la dinastía Tang: "Hay agua en mil ríos, una luna en mil ríos y un cielo sin nubes en diez mil millas".

Cuando hablamos de iluminación o prajna, solemos citar estas dos frases. Sólo hay una luna en el cielo y brilla sobre miles de ríos en la tierra. Cada río tiene una sombra de luna, lo que significa que hay agua en mil ríos y una luna en mil ríos. Miles de kilómetros de cielo despejado, si no hay ninguna nube, todo el cielo será un cielo despejado sin fin en todas partes, por lo que será un cielo sin nubes durante miles de kilómetros. Este es un reino muy bueno y muchos maestros Zen han alcanzado la iluminación gracias a estos reinos.

Cuando un monje vivía en una choza con techo de paja, escribió una muy buena copla: "Miles de kilómetros de cielo azul con una sonrisa, tres habitaciones blancas con los puños en alto".

Al igual que Maitreya Bodhisattva, se ríe a carcajadas, igual que el monje sonriente y barrigón que nos gusta retratar. Después de la iluminación, vacía todo y le gusta todo. Tres habitaciones blancas son tres habitaciones blancas y vacías, donde el mar y el cielo son inmensos. Palabras como ésta describen un estado, pero no son suficientes para representar el estado de iluminación. Nuestra vida tiene un estado en cualquier momento. Cuando sentimos dolor, pensamos en el dolor antes de que llegue, la amenaza del dolor aparece en nuestra mente en cualquier momento. Cuando eres feliz, cuanto más piensas en ello, más orgulloso te vuelves. Especialmente a las personas mayores no les gusta pensar en el futuro, porque el camino que tienen por delante es demasiado largo y no tienen energía para caminar, por lo que sólo miran hacia atrás, a las cosas de su juventud. A veces, cuando me siento y pienso en ello, sacudo la cabeza y sonrío, recordando ese estado. Todos estos pertenecen al reino, por lo que el reino puede entenderse pero no expresarse con palabras.

Además, cuando una persona practica el taoísmo o estudia, va pasando a diferentes reinos paso a paso. Como un estudiante de arte, si hoy tienes una nueva inspiración, o si pintas un cuadro, tendrás una experiencia especial, es decir, tiene su reino. Un trabajador del cemento de repente dejó un ladrillo hoy y lo limpió con cemento. Estaba extremadamente suave y lo hizo sentir muy cómodo. Resulta que esta es la mejor manera de construir ladrillos. trabajador del cemento. Por lo tanto, el reino incluye todos los reinos. Si un cultivador tiene un nivel de logro, el nivel será un punto diferente. Si hay dos puntos de logro, habrá dos puntos de diferencia. En otras palabras, cuando una persona alcanza cierto estado de cultivación, su estado de vida será alegre hasta cierto punto.

En cuanto a los que no hemos cultivado el taoísmo, ¿qué estado tenemos? También hay un estado, que es el estado de sufrimiento de todos los seres sintientes. Como decía el antiguo poema: "Cien años y treinta y seis mil días, si no te preocupas, enfermarás".

Este es el estado de la vida ordinaria. Es problema, enfermedad, envejecimiento, ojos deslumbrados o canas. Este es el estado de angustia en la vida. Por eso los antiguos decían: "Aprender el budismo es una cuestión de grandes hombres y no lo pueden hacer emperadores, generales o ministros". Esto se debe a que su reino, estilo y mente son únicos. ¿De dónde vienen estos diferentes reinos? Proviene de la realidad de prajna, se produce en el cuerpo del Tao y surge de forma natural. Por lo tanto, el desarrollo de la sabiduría de aquellos que realmente entienden el Tao es interminable. El término en el budismo se llama sabiduría sin maestros, que también se llama sabiduría natural. El almacén de tu propia sabiduría está abierto. No es algo que te haya enseñado un maestro. Es tu propia sabiduría la que explota. Tú lo sabes todo en el mundo.

Éste es el reino de prajna.

Palabra Prajna

Sabemos que las palabras en sí mismas poseen sabiduría, y las palabras también son palabras porque cuando nuestras palabras se registran, se convierten en palabras; Los símbolos del habla y del pensamiento de los chinos se llaman chinos, los símbolos del habla y del pensamiento de los angloparlantes son ingleses y otros símbolos franceses, alemanes y rusos representan sus pensamientos y habla. Las palabras tienen su propio reino. Todos hemos leído libros y conocemos palabras, pero pocas personas se convierten en verdaderos escritores porque no pueden surgir frases hermosas y no hay prajna de palabras. Algunas personas hablan en oraciones, y cuando hablan, se convierten en artículos. Cada oración es hermosa y hermosa, porque tienen el reino de la literatura y el prajna de las palabras.

¿Por qué el Sutra del Diamante es tan popular en China? Fue causado por el prajna escrito de Kumarajiva. Tradujo muchos clásicos, incluidos el Sutra del diamante y el Sutra del loto, que tuvieron una gran influencia en la cultura china. En particular, el estilo de su escritura ha formado una literatura budista particularmente hermosa y conmovedora en la historia de la literatura china. Además, el texto del Vimalakia Sutra también es muy especial y crea una nueva concepción artística del texto. Más tarde, las traducciones del Maestro Xuanzang y otros no pudieron superar a Kumarajiva en términos de ámbito literario. Esta es la razón por la cual el Prajna escrito es diferente.

Por lo tanto, las mismas habilidades de lectura y escritura no necesariamente conducen a convertirse en un literato. En la misma forma de cultivación, algunas personas sólo pueden convertirse en practicantes pero no en Budas. Esto es lo mismo que