¿Qué significa "Las montañas están llenas de hojas caídas, dónde están los rastros de su paradero"? Mi compañera de cuarto publicó esto. Me preguntó si sabía lo que significaba, y Baidu me dio muchas explicaciones. estaban claros.
Las montañas están llenas de hojas caídas, ¿dónde puedo encontrar rastros de su paradero?
De "Al taoísta en la montaña Quanjiao" del poeta de la dinastía Tang Wei Yingwu
Ahora hace frío en el condado y de repente extraño las montañas.
Agrupa arbustos espinosos en el fondo del arroyo y hierve piedras blancas cuando regresen.
Quiero sostener un cucharón de vino para calmar el viento y la lluvia.
Las montañas están llenas de hojas caídas, ¿dónde puedo encontrar huellas de mi paradero?
El título es "Enviar al sacerdote taoísta en la montaña Quanjiao". Dado que es "enviado", es natural expresar el recuerdo del sacerdote taoísta en la montaña. Pero el recuerdo es sólo una capa, y hay una capa más profunda que requiere que los lectores comprendan cuidadosamente.
La clave del poema reside en la palabra “frío”. Lo que revela todo el poema es precisamente la palabra "frío". La primera frase no sólo describe el clima frío del condado, sino también la frialdad del corazón del poeta. Entonces, debido a estos dos tipos de frialdad, el poeta de repente pensó en el sacerdote taoísta en las montañas. En este clima frío, los sacerdotes taoístas de las montañas iban al fondo del arroyo a recoger leña, pero cuando regresaban encontraban "piedras blancas hervidas". "La leyenda de los inmortales" de Ge Hong decía que había un Sr. Baishi que "cocinaba Baishi como alimento, porque vivía en la montaña Baishi". También existe una práctica taoísta que requiere tomar "cuarzo". Entonces queda claro quién es el "invitado en la montaña".
El sacerdote taoísta está practicando duro en las montañas. El poeta extraña a su viejo amigo y quiere enviarle un cucharón de vino para que pueda encontrar el consuelo de la amistad en esta fría noche de otoño. Sin embargo, el poeta pensó además que todos son personas que viven en las montañas y ven que el agua se detiene. Hoy pueden establecerse junto a esta roca, pero mañana pueden mudarse a otra cueva o algún otro lugar para establecerse. Es más, el otoño ya está aquí, y las montañas están cubiertas de hojas caídas, lo que dificulta encontrar el camino. Naturalmente, las huellas que hemos caminado están cubiertas por las hojas caídas, por lo que no sabemos dónde encontrarnos.
Aunque el poema está escrito a la ligera, los lectores pueden sentir las diversas fluctuaciones y repeticiones de las emociones del poeta. Al principio, debido al frío del condado, pensó en el sacerdote taoísta en las montañas, y luego pensó en enviarle vino para consolarlo, pero finalmente sintió que no podía encontrarlo y estaba indefenso y en la soledad; El corazón del poeta no pudo ser aliviado.
Los poetas describen estas emociones complejas a través de la combinación de emociones e imágenes. En los dos versos "el condado hace frío", podemos ver la soledad del poeta en el condado. "Agrupar arbustos espinosos" y "piedras blancas hirviendo" son imágenes que contienen diversas actividades de los taoístas en las montañas. "Deseo" y "Far Comfort" también son expresiones de emoción. "Montaña vacía con hojas caídas" es una imagen diferente. Es una montaña profunda con aire desolado otoñal, llena de hojas caídas y sin rastro de rastros humanos. Estas imágenes y emociones están conectadas entre sí para formar una concepción artística profunda, que invita mucho a la reflexión.
Este poema parece ser una escena desolada y distante, pero lo que inspira la imaginación de las personas es un sentimiento que es simple en la superficie pero profundo en la realidad. Hay vacío en la desolación y hay profundidad en la llanura. Este tipo de uso del bolígrafo da a la gente la sensación de "un movimiento mágico", que es un uso inteligente del pensamiento de imágenes.
En la primera escena, "La montaña vacía está llena de hojas caídas, ¿dónde puedo encontrar rastros de su paradero", lo que significa que es imposible encontrar Zen en la vasta naturaleza, y lo que puedes ver? No hay más que objetos objetivos en la segunda escena: "No hay nadie en la montaña vacía, y el agua fluye y las flores están floreciendo. Aunque todavía no se ha encontrado (y no se puede encontrar) al Buda". "Las flores que florecen en el flujo de agua" simbolizan la noticia de que el apego a la ley del yo se ha roto. La corriente fluye, las flores están floreciendo y es imposible observar sin meditación. El espectador puede utilizar este estado para comprender. la mente; el tercer estado, "el cielo dura la eternidad, el viento y la luna una vez", significa que el tiempo y el espacio se rompen, y el practicante del Zen puede ver en un instante que la Iluminación es la forma más violenta de romper. de la adoración de ídolos, y reemplazar al "otro" que cuelga y pasa por alto acudiendo a la naturaleza parece ser la única manera de buscar la liberación. La naturaleza, como forma y reino, está dotada de un significado "ideal" indispensable. El testimonio más intuitivo de la liberación individual. El Zen ve la naturaleza de esta manera, que es obviamente diferente de Zhuangzi, pero también está intrínsecamente relacionado con el espíritu de Zhuangzi. Zhuangzi es íntimo con la naturaleza, y el Zen es experimentarse a sí mismo en la naturaleza. es ganar libertad, pero frente a la naturaleza, la libertad de los primeros proviene del "caminar" (afiliación), mientras que la liberación de los segundos proviene de la "iluminación" (iluminación).