¿Cómo entender los conceptos de "cambio e "inmutabilidad" en "Chibi Fu"?
Texto/Zhang Linglang
En el tercer párrafo de "Red Cliff Ode", cuando Su Zi iluminó al "invitado", mencionó esta frase: El general será visto desde su cambios, entonces el cielo y la tierra ya no podrían verse en un solo momento como inmutables, entonces las cosas y yo seríamos infinitos, entonces ¿por qué lo envidiaríamos?
La primera frase es más fácil de entender. Desde la perspectiva del cambio, todo está cambiando todo el tiempo como nosotros. Se dice que la gente no puede meterse dos veces en el mismo río. La segunda frase es más difícil de entender. Desde una perspectiva inmutable, todo en el mundo es tan eterno como nosotros, entonces, ¿qué hay que envidiar? Todas las cosas en el mundo, como el sol, la luna y las estrellas, son eternas e inmutables, pero ¿cómo debemos interpretar el "yo" eterno e inmutable?
Aquí tengo las siguientes opiniones:
La primera es que el "yo" aquí se refiere a los seres humanos. Todo en el mundo permanece sin cambios y los seres humanos lo heredan de generación. a generación. De esta manera, los seres humanos también son eternos. Entonces, el "cambio" de la frase anterior se refiere al paso de la vida individual a lo largo del tiempo y, en consecuencia, a la generación interminable de seres humanos. Lo mismo ocurre con las empresas humanas. Aunque la vida de un individuo es limitada y es imposible lograr una cosa hasta el extremo, las generaciones futuras pueden tomar el control. Los buenos tiempos que vivimos hoy se deben a los esfuerzos incansables de una generación tras otra. Por tanto, no debemos sumergirnos en ella, en la tristeza de la propia insignificancia y de la brevedad de la vida.
El segundo, el "yo" aquí es digno de la visión taoísta de la vida y la muerte de que "la vida y la muerte son las formas de la existencia humana". En el pensamiento taoísta, la vida y la muerte son como la alternancia. de las cuatro estaciones, y reciben vida de la naturaleza. En este estado, "yo", como todo en el mundo, nunca desaparecerá realmente, entonces, ¿por qué sentirse triste? El propio Su Shi estuvo profundamente influenciado por el pensamiento taoísta. Además, sufrió muchas dificultades y tenía un conocimiento profundo de la vida y la muerte.
El tercer tipo, el "yo" aquí se refiere a su mundo espiritual. Incluso si el cuerpo físico de Su Shi desaparece algún día, la historia y sus propias obras lo registrarán y transmitirán su espíritu miles de años después. , conocerá lectores como usted y como yo, y encontrará un amigo cercano entre usted y yo. Desde este punto de vista, su espíritu puede durar para siempre.
Estas son algunas de mis humildes opiniones. Cuanto más leo en profundidad, más me doy cuenta de que Su Shi tiene ideas elevadas. Sólo aquellos que han experimentado el sufrimiento pueden ser verdaderamente imparciales. Torturó a Su Shi y también hizo que Su Shi tuviera éxito.