¿Qué es el Feng Shui?

¿Qué es el Feng Shui?

El Feng Shui, una de las cinco artes tradicionales de la fisonomía, es el arte de escalonar el suelo, es decir, el método de comprobar la geografía sobre el terreno. Llamado geografías y el arte de la geografía en la antigua China. El propósito es Una ciencia que se utiliza para seleccionar métodos y principios para palacios, sitios de aldeas, construcción de cementerios, etc., y para elegir lugares adecuados.

El Feng Shui tiene una larga historia en China. Casi todo el mundo tiene diferentes puntos de vista y opiniones sobre el Feng Shui. Por lo general, muchas personas consideran que el Feng Shui y la "adivinación" son dos cosas diferentes. Las naturalezas del Feng Shui son una ciencia invisible en el mundo humano. Al igual que el alma humana, no se puede ver ni tocar, pero aún existe. La adivinación, la adivinación y la caligrafía son populares entre la gente.

El Feng Shui y el Feng Shui de la Casa Yin deben ser la cueva de un dragón. Hay energía inmortal arriba, soldados y caballos debajo, el frente es yang y la espalda es yin. Vienen bestias de todas direcciones. , y hay agua dulce en la tierra del salón. Este es el lugar santo de descanso. Se determina que el Feng Shui personal es el año del cielo. Si las venas del dragón y las cuevas del dragón están unificadas, puede aumentar la vida natural del cuerpo humano, cultivar la virtud, traer bendiciones al mundo y vivir tanto como el cielo. es bueno, la familia será próspera, la familia será próspera, la familia será la número uno y el título se otorgará. ¡Todo está en el aire!

Introducción al Feng Shui

Definición básica

Feng Shui El Feng Shui es un arte místico con una larga historia en China y es relativamente académico. El dicho se llama Kanyu. Es una teoría que estudia las sustancias microscópicas (aire, agua y suelo) y el entorno macroscópico (cielo y tierra) en el que el ser humano sobrevive y se desarrolla. Debido a que las obras de Feng Shui "Sutra de la bolsa verde" y "Sutra del pájaro azul" tienen una amplia influencia, algunas personas también llaman al Feng Shui "Sutra de la bolsa verde" y "Pájaro azul". El "Feng Shui" se vio por primera vez en el "Libro del entierro" escrito por Guo Pu en la dinastía Jin: "El Qi se dispersará cuando sea arrastrado por el viento y se detendrá cuando esté limitado por el agua; los antiguos lo recogían para evitar que se dispersara, y lo movió para detenerlo, por eso se llama Feng Shui." Es la definición más antigua de Feng Shui.

El Feng Shui es originalmente el arte de mirar el suelo, que es un método para comprobar la geografía en el lugar. También se le llama topografía y se dice que el antiguo nombre de Kanyu es el fundador del Feng. Shui es Jiutian Xuannv, que es el origen del conocimiento relativamente completo de Feng Shui durante el Período de los Reinos Combatientes. La idea central del Feng Shui es la armonía entre el hombre y la naturaleza. En sus inicios, el Feng Shui se relacionaba principalmente con métodos y principios como la ubicación, orientación y construcción de palacios, residencias, pueblos y cementerios. El significado original era la ciencia de elegir lugares adecuados. El Feng Shui tiene una larga historia. En la antigüedad, el Feng Shui era popular en el círculo cultural chino. Era un factor muy importante en la alimentación, la vestimenta, la vivienda y el transporte. Posteriormente se desarrolló la búsqueda de terreno funerario. Gao Yuxiang, director de la Asociación de Investigación de Feng Shui Arquitectónico de China, aboga por estudiar el Feng Shui dialécticamente, eliminando la escoria y tomando la esencia, y utilizando métodos científicos y razonables para explicar los fenómenos del Feng Shui. Su uso para la adivinación es en realidad solo una especie de psicología. consuelo Aunque hay algunas verdades en él, solo se puede usar Para buscar la buena fortuna y evitar la desgracia, si no hay una acción real, todo será en vano, así que no te obsesiones con ello.

¿Plegable? Base teórica

En términos simples, vivir aquí en un lugar con buen feng shui simboliza prosperidad y esperanza de hacer que las generaciones futuras sean ricas y prominentes. Estrictamente hablando, significa una ubicación geográfica o entorno que se ajusta a los principios y estándares de "rico" y "noble" en Feng Shui (el llamado "buen Feng Shui").

"Feng Shui" es sólo un nombre, no viento y agua. El Feng Shui también se llama Kanyu, o el arte de la adivinación, casa de fases, casa de imágenes, Qingwu, Qingnang, forma, geografía, yin y yang y paisaje. En el significado literario de la antigua China, "Kan" significa el camino al cielo, el lugar alto, y "Yu" significa la tierra, el lugar bajo. "Kanyu" se refiere al estudio de la relación entre el cielo y la tierra, especialmente la relación entre terreno alto y bajo. Se basa en la antigua visión orgánica de la naturaleza e introduce la astronomía antigua, el clima, la tierra, la hidrología, el entorno ecológico y otros contenidos en el arte de la selección del sitio y la construcción ambiental.

El Feng Shui considera el Qi como el origen de todas las cosas, y cree que el mundo pasa de la nada (no se ve Qi) a la existencia (el comienzo del Qi). El Qi es el origen (uno), que se diferencia en yin y yang (dos instrumentos), y en las cinco sustancias (cinco elementos) de metal, madera, agua, fuego y tierra. El ascenso y la caída de estas sustancias tienen leyes inmutables. (medido e inquebrantable), y Con desgracia (buena suerte, mala suerte, arrepentimiento), estas desgracias se pueden predecir.

Orígenes y Cambios

Hablando del origen y desarrollo histórico del Feng Shui, la conciencia del pueblo chino sobre el Feng Shui geográfico surgió muy temprano: “En la antigüedad, había pocas personas y muchos animales. "En aquellas peligrosas condiciones naturales, la gente primero utilizó los árboles como nidos. Más tarde, en la práctica de comprender y transformar la naturaleza, primero transformaron su entorno de vida. Las ruinas de la aldea de Banpo, una aldea primitiva hace unos seis o siete mil años, "están ubicadas en su mayoría en las bien desarrolladas terrazas de Malan, especialmente en la intersección de ríos... las que están más alejadas del río están en su mayoría cerca de manantiales.

"El sitio de Banpo en Xi'an está ubicado sobre las terrazas del río Chan, un afluente del río Wei. El terreno es alto y suave, y el suelo es fértil, adecuado para la vida y la recuperación. Por las dinastías Yin y Zhou , había textos de adivinación. Por ejemplo, Gong Liu de la dinastía Zhou trasladó a su pueblo de Tai a Bin, él personalmente inspeccionó la tumba, "viendo la colina, observando su yin y yang, observando sus manantiales. "("El Libro de las Canciones·Gong Liu")

El Feng Shui se aprendió en los Estados Combatientes y en los períodos Pre-Qin, que fue el período en el que se formó la teoría del Feng Shui. "Registros históricos· de Sima Qian La biografía de Cui Li Zi" contiene: Qi Li Zi, medio hermano del rey Hui de Qin en el Período de los Reinos Combatientes. Durante su vida, eligió un lugar al este de Zhangtai en Weinan y predijo: "Cuando tenga cien años, mi tumba quedará intercalada entre el útero celestial". "En la dinastía Xing, efectivamente, el Palacio Changle estaba al este y el Palacio Weiyang al oeste. Esto refleja las reglas de selección originales para las residencias de los vivos y los muertos. "Soushan Ji" escrito por Zhu Xiantao en el Qin La dinastía se convirtió en una fuente importante de la teoría del Feng Shui.

Durante la dinastía Han, la gente había combinado el Yin y el Yang, los Cinco Elementos, el Tai Chi, el Bagua, etc. para formar un sistema teórico chino único para comprender el conjunto. El marco del universo. Este marco es la teoría del Feng Shui. La piedra angular es de particular importancia para la aplicación y el desarrollo del Feng Shui. Ha elevado el Feng Shui de una actividad mecánica utilizada para la adivinación y la construcción de casas a una actividad teórica. Etapa en las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. Por ejemplo, el "Libro del entierro" de Guo Pu ha sido elogiado como el "clásico" de la teoría del Feng Shui. El "Libro del entierro", que también fue muy apreciado por los maestros de Feng Shui en ese momento, como Guan Ren, es famoso por su adivinación, adivinación y búsqueda de tumbas. Se dice que cuando pasó por la tumba de Wei. general Guanqiu Jian, una vez "se apoyó contra el árbol y se lamentó". "Cuando la gente le preguntó por qué, dijo: "Aunque los árboles son frondosos, son invisibles durante mucho tiempo. Aunque los monumentos son hermosos, no tienen sucesores". "En las dinastías Tang y Song, las manifestaciones más destacadas de la popularización del Feng Shui fueron la popularidad del "Libro de Entierro" y el uso generalizado de brújulas. El nacimiento de "Qingnangaoyu" convirtió al Feng Shui en una teoría independiente y formó una cierta Esto estuvo determinado por el entorno histórico y el desarrollo científico en ese momento. Desde finales de la dinastía Sui hasta la dinastía Tang, Li Bo, Li Chunfeng y su hijo escribieron "Elefante astronómico Fu", "Calendario Dayan" y Li Chunfeng. Responsable de compilar "Dinastía Jin". Muchos libros astronómicos como "Shu" y "Sui Shu" dieron descripciones detalladas de las principales constelaciones en el cielo, lo que hace que el estudio del Feng Shui corresponda al cielo y la tierra. Hubo un auge en la investigación de montañas y terrenos. El entusiasmo por el Feng Shui impulsó la aplicación de la teoría del Feng Shui a la exploración de montañas y terrenos.

En las dinastías Ming y Qing, el Feng Shui alcanzó su apogeo. Y las actividades de Feng Shui se extendieron entre la gente e incluso entre la familia real. El maestro de Feng Shui también tuvo una gran influencia en el Feng Shui. En el período posterior, Jiang Dahong desarrolló una nueva etapa del Feng Shui geográfico basado en el "Geográfico" de Yang Gong. Dialéctica", que tomó la estrella como contenido principal para regular el Qi y se convirtió en la base del Feng Shui moderno. La teoría clásica del Feng Shui.

Estándares de la tierra del tesoro del Feng Shui

En primer lugar, debe haber montañas serpenteando desde una gran distancia. Este es el llamado dragón que viene en Feng Shui, y luego se eleva al final. Hay un pico de montaña frente al pico. a la izquierda del pico, el tigre blanco a la derecha y el pasillo brillante en el medio. El flujo de agua gira y gira, de modo que la tumba puede ocultar el viento y reunir energía para bendecir a las generaciones futuras. Puede albergar miles de caballos, lo que puede traer bendiciones a las generaciones futuras. El viaje es interminable y la fortuna es infinita. El talismán de Luban registra: El paisaje natural, el suelo de la casa, puede resistir todos los desastres, el hogar será próspero. , y la familia será próspera y saludable.

El Feng Shui tiene una larga historia en China. A lo largo de la larga historia, casi todos tienen diferentes puntos de vista y opiniones sobre el Feng Shui. Adivinación" en uno. Son básicamente dos cosas diferentes. El Feng Shui es una especie de mundo humano. La ciencia intangible, como el alma humana, no se puede ver ni tocar, pero aún existe, mientras que la adivinación, la adivinación, y la adivinación son los llamados tres tesoros del cielo. El sol, la luna y el chen; la tierra tiene los tres tesoros del viento, el agua y el fuego; la gente tiene los tres tesoros de la esencia, el qi y el espíritu. el viento y el agua se combinan para formar qi, el pulso qi vuelve a la energía espiritual. Si lo obtienes, puedes prosperar, pero si lo pierdes, se estancará. No al frente, el dragón verde es agua, y el agua se convierte en. Se determina que el feng shui de la casa Yang es la vena del dragón, con el pájaro rojo al frente, el dragón negro detrás, el dragón verde a la izquierda y el tigre blanco a la derecha. Hay soldados y caballos debajo, yang al frente, yin detrás, bestias feroces que vienen de todas direcciones y hay agua dulce en el suelo del salón, que es el lugar sagrado de descanso. El feng shui personal está decidido a. Sea el año celestial Las venas del dragón y la cueva del dragón están unificadas, lo que puede aumentar el año celestial del cuerpo humano, el cultivo de la virtud, trae bendiciones al mundo, la longevidad es tan buena como el cielo, el buen Feng Shui asegurará un. ¡Una familia próspera, una buena familia, un rango noble y el erudito número uno, y la cantidad de qi te convertirán en príncipe y primer ministro!

El arte del yin y el yang

El "Libro de los Cambios" del Feng Shui dice que "un yin y un yang se llaman Tao".

Yin y Yang son dos lados del mismo cuerpo, se esconden, se sienten y se reemplazan, y no se pueden fijar en uno. Aunque los dos no son fijos, cambian según el Tao. El superior puede ser el Tao y el inferior también puede ser el instrumento. Tao tiene infinitos usos y se encuentra en todas partes, dependiendo de su uso. Cuando se usa, sale y el Yin y el Yang se fijan. Aunque los dos son fijos, cambian en cualquier momento. Por eso se dice: El Yin y el Yang no son duales, trátalos como uno solo. Uno es el Tai Chi, que gobierna dos cosas, interactúa entre sí y transforma miles de cosas.

Maestro de Feng Shui

(1) Shu Chuo, natural de Dongyang en la dinastía Sui. Es un experto en publicaciones de blogs antiguos y es especialmente bueno en fisonomía. Yang Gongren, el Ministro de Asuntos Civiles, quería trasladar la tumba ancestral y pidió a Shu Chuo y a otras cinco o seis familias Yin y Yang muy conocidas en el país y en el extranjero que eligieran un buen lugar para él. Sin embargo, aunque hay diferentes opiniones y opiniones, se eligen varias ubicaciones y no sé cuál es la correcta. Luego Gongren envió a sus hombres al lugar del entierro, cada uno tomó un cubo de tierra, "registró su ubicación y situación geográfica en el calendario", lo selló y luego mostró la muestra al público. Después de hablar con varios maestros famosos del Yin y el Yang, las opiniones de todos eran diferentes, pero solo lo que dijo Shu Chuo era cierto. No solo eso, Shu Chuo también dijo: Hay granos a cinco pies de esta tierra. Si los obtienes, serás una tierra bendecida y serás un príncipe. Para verificar esto, Gongren y Shu Chuo fueron al lugar a excavar. Cuando cavaron siete pies, encontraron una cueva del tamaño de cinco porcelanas, con siete u ocho cubos de castañas. Resulta que este lugar solía ser un campo de arroz. Debido a que las hormigas encontraron sus nidos, el suelo contenía arroz. A pesar de esto, el ratón muerto todavía fue atrapado por su "gato", por lo que todos en el gobierno y el público en ese momento lo consideraban un dios.

(2)Seng Yixing, cuyo nombre común es Zhang Sui, es de Julu, provincia de Hebei. Es competente en calendario y astronomía. La "teoría de los dos límites de las montañas y los ríos" propuesta tuvo una influencia significativa en la "teoría de los límites del agua" de generaciones posteriores de historiadores.

(3) Sima Toutuo una vez estudió el arte de Kanyu, visitó las montañas de Hongdu (Nanchang) y designó más de 170 buenos puntos de acupuntura, muchos de los cuales ha experimentado. Un día, cuando estaba visitando a Feng Baizhang (un eminente monje zen), él dijo: He encontrado una montaña en Hunan que puede albergar a 1.500 buenos amigos. Baizhang preguntó: "¿Puede vivir allí el viejo monje?". Él respondió: "No". Luego señaló a Hua Linjue, que estaba sentado a su lado, y dijo: "Este es el maestro". Más tarde, Li Jingrang llevó a otros a construir un templo aquí y pidió a la corte que le diera el nombre de "Templo Tongqing" y este lugar. se convirtió en un centro zen. Los resultados fueron los previstos. Entre sus obras destaca "La Ley de Aguas" transmitida al mundo.

(4) Hongshi, un monje budista de Hongzhou, Huangzhou (Huanggang), era bueno en la aritmética del yin y el yang. Cuando Wu Zetian estaba en el poder, Hongshi ayudó a Zhang Shuo (Yan Gong) a comprar una casa en. al sureste de Chang'an, la capital, y advirtió: "La parte noroeste de esta casa es la tierra más real. Tenga cuidado de no tomar tierra aquí. Un mes después, el Maestro Hong volvió a decirle al Duque Yan que el El clima en esta casa de repente se volvió desierto. Alguien debe estar tomando tierra en la esquina noroeste. Duke Yan. Fui a la esquina noroeste con el Maestro Hong para verificar, y efectivamente había tres pozos donde se tomó prestada la tierra, todos los cuales eran más. de diez pies de profundidad. El Maestro Hong se sorprendió y dijo: "¡Qué desastre! Solo hice al Duque rico y poderoso por una sola vida. En veinte años, no todos los reyes estarán vivos. El Duque Yan se sorprendió y preguntó: "¿Puedes llenarlo?". ¿En?" Las venas de la tierra no están conectadas. Si lo llena ahora, será inútil incluso si tiene hemorroides. "Más tarde, los hijos del duque Yan, Zhang Jun y Zhang Ji, fueron nombrados altos funcionarios por la montaña Anlu. Después de que la rebelión fue sofocada, Zhang Jun fue nombrado funcionario. Después de ser ejecutado, Zhang fue inmediatamente exiliado. Es exactamente lo que dice. El Maestro Hong dijo: "Al sureste de Yongningfang en Chang'an está la tierra de Jinzhan. Al oeste de Anyi está la tierra de Yuzhan". Más tarde, Yongningfang se convirtió en la residencia de Wang E y Anyi se convirtió en la residencia de Wang Ma. de Beiping Tanto Wang como Ma entraron Oficiales, la casa del rey ha dado muchos regalos a Han Hongzheng, Shi Xiancheng, Li Zaiyi, etc. Se dice que la copa de oro está rota y rehecha el caballo es el Jardín Fengcheng, el así-. llamada copa de jade se rompe y se completa.

(5)Qiu Yanhan, nombre de cortesía Jizhi. Durante el período Yongzheng, fue famoso por sus artículos. Más tarde, viajó al Monte Tai y conoció a un dios en una cámara de piedra que le enseñó el "Cape Sutra". Luego comprendió el yin y el yang y tomó decisiones de acuerdo con la ley. Sucedió que Taishi informó al emperador: "Hedong escuchó que Xi Xi tenía el espíritu del emperador, y la corte imperial estaba celosa de él. Envió gente a desenterrar las venas del dragón en la montaña donde estaba enterrado, y envió Una orden para arrestarlo, pero no fue capturado, por lo que emitió un edicto para absolverlo del crimen. Qiu recibió el título de Ya Dafu por parte del emperador Xuanzong de la dinastía Tang, llamado Shumao, un nativo de Douzhou. Vivió en Jiangxi durante mucho tiempo y es conocido como el Sr. Alivio de la pobreza. Ha escrito "El libro de los dragones sospechosos", "El libro de sacudir al dragón", "Fu en el martillo de pie", "El libro de Negro". Bags" y "Los treinta y seis dragones". Las generaciones posteriores lo consideraban el fundador de la escuela Jiangxi. Era el funcionario de Jinzi Guanglu y estaba a cargo de los asuntos geográficos en Lingtai. Viajar por el mundo.

Estudios ambientales antiguos

El Feng Shui, también conocido como "Feng Shui" en la antigüedad, tiene una larga historia. En la antigüedad, el Feng Shui era popular en el círculo cultural chino. un factor muy importante en la alimentación, la vestimenta, la vivienda y el transporte. Se han conservado muchos documentos relacionados con el Feng Shui.

Se puede ver en la literatura que en la antigüedad, el Feng Shui se usaba principalmente para la selección de sitios de ciudades y pueblos, así como para la construcción de palacios, y luego se desarrolló para encontrar terrenos de entierro.

Evolución del Feng Shui

El Feng Shui comenzó a asociarse con la alquimia popular en las dinastías Qin y Han, y se relacionó con las cinco artes de la fortuna, la adivinación y la fortuna. También se dice que la composición básica se originó en "Los hexagramas en el Libro de los Cambios se dividen en creencias populares como el Yangzhai Xiangfa que mira a la puerta, el pozo y la estufa, y el Yinzhai Xiangfa que ahora se llama aritmética metafísica. Sus principales escuelas incluyen el método de los tres yuanes, el método tridimensional, el método de las nueve estrellas, etc. La palabra Feng Shui fue utilizada por primera vez por Guo Pu en la dinastía Jin: "El Qi se dispersará cuando esté impulsado por el viento y se detendrá cuando esté limitado por el agua. Los antiguos lo recogieron para evitar que se dispersara y lo trasladaron. para detenerlo, por eso se llama Feng Shui."

El Feng Shui funciona.

Literatura y obras modernas de Feng Shui: "Casa muy próspera Feng Shui" de Huang Yizhen, "Introducción a Feng Shui", "Conocimiento de Feng Shui", "Libro de entierro", "Sacudiendo el Sutra del dragón", "El Sutra del dragón sospechoso" y "Cielo", "Sutra del jade", "Prefacio a Qingnang", "Qingnang Aoyu" y "Dutian Baozhao Jing". ""Nuevo libro de geografía revisado" "Sutra de la calcedonia", "Caso de hierro de la geografía" de Zhang Ziwei, "Dos casos de geografía Jinshui" de Sima Tutuo de la dinastía Song, "Regulación del Qi y sello del corazón" de Sima Tutuo de la dinastía Song, " Shading Sutra" de Wu Jingluan de la dinastía Song, "Sutra de la liberación de agua de Yang Gongmen", "Edicto secreto de Xuankong", Maestro Zen "Geografía Yuanzhen", "Cinco secretos de la geografía" de Kong Wenxing, Zhao Jiufeng. Es el autor de Geografía Bianzheng, Geociencia Benevolencia y piedad filial de lectura obligada, Zhou Meiliang es el editor de Geografía Binghai, El significado original de Xuankong, y Tan Yangwu es el autor de Yuhan Tongmi, Geografía Bianzheng revelada, Diez libros sobre Yangzhai y Enciclopedia Yangzhai. "Espejo de las ocho casas", "La colección completa de geografía y Feng Shui de Yangzhai", etc. [1]

Interpretación del Feng Shui

Feng Shui El Feng Shui es en realidad geografía, geología, astrología, meteorología, paisaje, arquitectura, ecología e información sobre la vida humana. Es una ciencia natural que integra diversas disciplinas como la ciencia. Su propósito es examinar y comprender cuidadosa y cuidadosamente el entorno natural, cumplir con la naturaleza, utilizar y transformar la naturaleza de manera controlada, crear un buen entorno de vida y de vida, conseguir el mejor clima, tiempo, lugar y personas, y lograr la perfección. Estado de armonía entre la naturaleza y el hombre.

Los chinos son una de las naciones del mundo que más creen en el Feng Shui. Si realmente el Feng Shui puede traernos buena suerte, ¿cómo es que hemos creído en él durante miles de años, ya sea en la tecnología? , economía, democracia o en todos los aspectos? ¿Están varios años por detrás de Europa y Estados Unidos? Si no existe el Feng Shui, ¿cómo podemos creer en él durante miles de años? Extremadamente preciso al juzgar los asuntos de las casas Yin y Yang. En base a esto, creemos que existe el "Feng Shui", pero se ha transmitido desde la antigüedad hasta el presente y existen problemas con su "difusión". El Feng Shui moderno presta atención tanto a la "forma" como al "espíritu" de la arquitectura, persiguiendo tanto la forma como el espíritu. "Miles de pies son potenciales, cientos de pies son formas" se refiere a "forma", mientras que "Cuatro Arenas Divinas" y "Teoría Chengqi" se refieren a "espíritu". Se complementan entre sí y constituyen estilos arquitectónicos urbanos únicos en el este, oeste, norte y sur de China. La esencia de "dios" es perseguir la integración de la arquitectura y la naturaleza, para lograr la unidad del "cielo, la tierra y el hombre". Esta "unidad" es la búsqueda del "misterio" detrás de la creación de la vida en el universo, las leyes del mantenimiento de la vida en la Tierra y la gran unidad de las leyes del funcionamiento de la vida misma. Esto es diferente del hecho de que el diseño arquitectónico moderno sólo se centra en la concepción subjetiva del diseñador, el efecto artístico del plano y el espacio, y satisface las "necesidades materiales" en términos de funciones, ignorando las "necesidades espirituales", etc., que Ha creado la convergencia urbana actual y los males urbanos, formando un marcado contraste.

El Feng Shui arquitectónico de China tiene una larga historia, es extenso y profundo, y proporciona un significado importante al espacio vital humano. No solo puede combinarse eficazmente con el entorno natural, sino que también puede integrarse bien en el entorno. un entorno en el que la naturaleza y el hombre son uno. El espacio vital integra estrechamente la industria de la construcción y el entorno ecológico, y desempeña un papel importante en la protección del entorno del que dependemos para sobrevivir. Gao Yuxiang ha estado investigando el "Feng Shui ecológico arquitectónico" durante muchos años, defendiendo el estudio dialéctico del Feng Shui ecológico arquitectónico chino y utilizando métodos físicos para interpretar el conocimiento del Feng Shui ecológico arquitectónico. Gao Yuxiang, originario de Tanghe, Nanyang, Henan, se graduó en la Escuela de Arquitectura de la Universidad de Zhengzhou con especialización en arquitectura. Actualmente es el fundador de la Escuela Yin Yang Yi Dian, consultor especial en numerología de la Sociedad Yi de Henan. Province, director de la Asociación de Investigación de Feng Shui Arquitectónico de China, consultor especial de la Asociación de Investigación de Medicina Tradicional China y consultor internacional de la Asociación de Investigación de Yin Yang y los Cinco Elementos. Promover el estudio dialéctico del Libro Chino de los Cambios. En el extranjero, el Feng Shui chino ha atraído la atención de expertos en diferentes campos de diversos países. Utilizaron teorías científicas modernas y medios técnicos para realizar investigaciones y aplicarlas en la práctica. Se dieron cuenta de su infinito encanto y expresaron su más sincera admiración.

Como señaló Kevin Lynch, una conocida autoridad urbanística estadounidense, en su libro "La imagen de la ciudad", el Feng Shui chino "es una disciplina que los expertos buscan desarrollar. Un conocimiento infinito". Los descendientes de las dinastías Yan y Huang de China deberían llevar adelante esta teoría y ponerla en práctica.

Si Kanyu Feng Shui no incorpora la filosofía ambiental, la economía ambiental, los métodos paisajísticos del entorno construido, la tecnología de restauración ecológica y los factores de la ciencia ecológica ambiental, será un paraíso para los mentirosos.

Feng Shui El Feng Shui, la astronomía, la geografía y las ciencias del cuerpo humano son los tres pilares científicos del Feng Shui chino. La unidad del cielo, la tierra y el hombre es el principio más elevado del Feng Shui chino. Los antiguos científicos chinos miraron la astronomía, miraron la geografía, miraron las cosas cercanas y las cosas lejanas. Después de cinco mil años de práctica, investigación, inducción y comprensión, formaron la ciencia oriental de fama mundial. Feng Shui chino. Hoy en día, el Feng Shui ha alcanzado un nivel casi científico. Desde Wang Dailin, se han utilizado herramientas como el giroteodolito, el instrumento de medición de altitud y el alcance láser para estudiar el Feng Shui.

En el Feng Shui, los números, el qi y los fenómenos son información, energía e impulso, que es el dios que une la naturaleza y el hombre. La filosofía occidental lo llama el "noúmeno" de todas las cosas del universo. y también es una función. El "Libro de los Cambios·Xici" afirma: "El espíritu no tiene prescripción y el Yi no tiene cuerpo". El texto antiguo "Fang" en Shen Wufang también se llama "Fangsuo", que es la dirección Sin dirección significa sin posición, sin lugar, sin lugar. La esencia, el qi y el espíritu mencionados en el Yi Jing y las escrituras budistas. Confucio dijo: "La esencia es materia y el alma errante es cambio". El alma errante es Dios y la conformación.

La esencia del Feng Shui, los antiguos sabios chinos también la llaman Xuan, Dao, Yuan, Yi y Shui; se les llama esencia porque la información del cuerpo humano proviene del espermatozoide del padre y del óvulo de la madre. Se llama Xuan porque la información es difícil de observar (Huai Xuan, las herramientas de Xuan son difíciles de predecir y Tai Xuan es indescriptible; se llama Dao porque la información determina la única forma en que todo en el universo evoluciona; se llama Yuan); porque la información está en el comienzo del universo tangible. Se llama uno porque el uno es el comienzo de los números naturales, “El Tao da origen al uno, el uno da a luz al dos, el dos da a luz al tres, el tres da a luz a todas las cosas” (sostener uno, conservar uno, regresar a uno, el verdadero, Taiyi) se llama agua porque las criaturas de la tierra se originaron a partir del agua.

Principios del Feng Shui

La teoría general del sistema del Feng Shui, como ciencia completa, se desarrolló en este siglo; como un método simple, los sabios chinos han comenzado a utilizarlo desde hace mucho tiempo. La teoría del Feng Shui considera el medio ambiente como un sistema completo, centrado en el ser humano e incluye todo lo que existe en el mundo. Todo sistema general del entorno es un elemento interrelacionado, mutuamente restrictivo, interdependiente, mutuamente antagónico y mutuamente transformador. La función del Feng Shui es captar macroscópicamente la relación entre varios subsistemas, optimizar la estructura y buscar la mejor combinación.

Estar cerca de montañas y ríos

Estar cerca de montañas y ríos es uno de los principios más básicos del Feng Shui Las montañas son el esqueleto de la tierra y el agua es la fuente. de vitalidad para todas las cosas. Sin agua, la gente no puede sobrevivir. Casi todas las tribus primitivas descubiertas por la arqueología se encontraban en las terrazas ribereñas, que en aquella época eran aptas para la caza, la pesca y la recolección de frutas.

Hay dos tipos de casas basadas en montañas. Una es la "casa de tierra", que está rodeada de montañas por tres lados, con un gran espacio en el medio y un sur abierto. Entre miles de árboles Weidong, condado de Yueyang, la aldea Hunan Zhang Guying en el municipio se encuentra en ese terreno. Los restos de las quinientas millas de la montaña Mufu se extienden aquí, con tres grandes picos que sobresalen del noreste y el oeste, como tres pétalos que forman un loto. Durante el período Xuande de la dinastía Ming, Zhang Guying se estableció aquí. Durante los últimos quinientos años, se han desarrollado más de 600 hogares y una familia próspera de más de 3.000 personas. Las mujeres, mayores y jóvenes, son ordenadas y viven una vida pacífica y pacífica.

Análisis de la calidad del agua

Feng Shui

¿Cómo identificar la calidad del agua? "Guan Zi Di Zhen" cree que: la calidad del suelo determina la calidad del agua y la calidad del agua. La cantidad de agua se puede juzgar por el color del agua. El agua es blanca y dulce, el agua es amarilla y amarga y el agua es negra y amarga. El clásico de Feng Shui "Capítulo Boshan" aboga "Busque el dragón y reconozca el qi, reconozca el qi y pruebe el agua. Su color es azul, su sabor es dulce, su qi es fragante, es noble. Su color es blanco". , su sabor es claro, su temperatura es noble, no es suficiente "Kanyu Manxing" analiza el bien y el mal del agua: "El sabor claro y dulce es muy bueno. Esta es la razón por la que Jiaquan tiene venas largas y no está lleno en primavera lo mejor es encontrar aquí olor a purín." Pero es a pescado, como a sopa caliente y hirviendo, y no es bueno que esté turbio y rojo. "

Humedad. en diferentes regiones contiene diferentes oligoelementos y compuestos, algunos de los cuales pueden causar enfermedades y otros pueden curar enfermedades. Hay un manantial de montaña al pie de la montaña Xiangbi en Chengtian, Taishun, provincia de Zhejiang. El agua del manantial es continua y humeante durante todo el año. Cuando la gente local está enferma, van al agua del manantial para sumergirse en ella, que es más. más eficaz que tomar medicamentos. Inspecciones posteriores revelaron que el agua del manantial contenía una gran cantidad de nitrógeno, un elemento radiactivo.

"El Clásico de las Montañas y los Mares" registra que hay agua al lado de la montaña Shijia, "con ocre fluyendo en ella, para que el ganado y los caballos puedan estar libres de enfermedades".

Hay un "Manantial Zhaque" En el condado de Tengchong, Yunnan, con agua cristalina, pero no hay seres vivos. Los patos y los pájaros morirán tan pronto como lleguen al manantial. Los científicos investigaron y descubrieron que el agua de manantial contiene una gran cantidad de ácido cianuro y cloruro de hidrógeno, que son sustancias extremadamente tóxicas que matan a los seres vivos. En "El Romance de los Tres Reinos", se describe que los soldados Shu se adentraron en el desierto y bebieron manantiales venenosos por error, lo que provocó muchas bajas, lo que puede estar relacionado con este manantial venenoso. No es adecuado construir una aldea cerca de una fuente de agua de este tipo.

Feng Shui mirando hacia el sur

Siéntate hacia el norte y mira hacia el sur, no solo para iluminarte, sino también para evitar el viento del norte. Hay una diferencia entre el viento yin y el viento yang. He Guangting en la "Guía de ciencias de la tierra" de finales de la dinastía Qing dijo: "La llanura de Pingyang no le teme al viento, pero hay una diferencia entre el yin y el yang. El viento cálido y el viento. Los vientos cálidos que se reciben de este a sur se llaman viento yang. No importa. Los vientos frescos y fríos del oeste a norte se llaman vientos nublados. Es recomendable tener un caso cercano para bloquearlos, de lo contrario el viento te helará los huesos. "Esto significa evitar el viento del noroeste.

Los "Diez libros sobre la casa de Xun" de la dinastía Qing señalaban: "El lugar donde vive la gente debe estar dominado por las montañas y los ríos de la tierra. , que tienen el mayor impulso y están más relacionados con las desgracias y bendiciones de las personas. "El Feng Shui concede gran importancia a la topografía de las montañas. La forma de las venas del dragón es diferente de su potencial. Mil pies es un potencial, cien pies es una forma. El potencial es una vista lejana y la forma es una vista cercana. El potencial es el respeto de la forma, y ​​la forma es la acumulación del potencial. Hay potencial y luego está la forma. Una vez que tengas la forma, sabrás que el potencial está en el exterior. la forma está en el interior, el potencial es como la muralla de una ciudad, la forma es como una torre, la puerta, la forma es como una sola montaña y es fácil reconocer el potencial como un caballo al galope. , como una ola de agua, debe ser grande y fuerte, diferente y específica, y la forma debe ser espesa, acumulada y centrada.

Moderado en Feng Shui significa justo, imparcial, ni grande ni pequeño, ni alto ni bajo, optimizado tanto como sea posible, cercano a la perfección y la belleza, dice "Guan's Geography Zhimeng": Quiero que sea alto, no es peligroso, quiero que sea bajo pero no invisible, quiero que sea. obvio pero no ostentoso, quiero que sea tranquilo pero no apartado y sofocado, quiero que sea extraño pero no extraño, quiero que sea inteligente pero no inferior."

" Qi

La teoría del Feng Shui cree que el Qi es el origen de todas las cosas. El Tai Chi es Qi. Un Qi se acumula para producir dos instrumentos. Hay tres y cinco elementos en la vida. del Qi, y la gente lo recibe en respuesta al Qi, todas las cosas responden al Qi. La teoría del Feng Shui aboga por construir casas urbanas en lugares con vitalidad, lo que se llama aprovechar la vitalidad. Sólo cuando hay mucha vitalidad las plantas pueden prosperar y los humanos vivir una vida larga y saludable.